Маджлис 139. Ничто другое так не руководит вами в жизни, как ложные представления и сомнения

Мы продолжаем читать книгу «Китаб аль-Хикам» шейха Ибн Атаилля аль-Искандери с комментариями шейха Абдуллаха Гангохи, пусть Всевышний помилует их обоих. Следующий афоризм очень короткий, но тем не менее, в нем много мудрости, и из него можно извлечь много уроков и наставлений.

Шейх Ибн Атаилля сказал:

«Ничто так не руководит вами (не направляет вас), как сомнения (ложные представления, иллюзии)».

Сомнения, ложные представления о чем-то, действительно иногда очень сильно руководят нами, воздействуют на нас, направляют нас по жизни, хотя в них может быть ни капли правды – настолько они сильны. Если мы дадим им власть над собой, позволим им направлять нас, они уведут нас в совершенно виртуальную реальность. Столько вредных вещей случается в человеческой жизни – а все потому, что люди живут не реальными, а иллюзорными вещами.

К примеру, в некоторых восточных странах двери поездов можно открыть даже на ходу поезда – как в Индии или в Марокко – более того, иногда они вообще бывают плохо закрыты, или их открывают, чтобы проветрить вагон, когда много народу, и жарко. И некоторые неразумные люди, забывая о том, что это поезд и он движется на большой скорости, спокойно выходят из открытых дверей – так, как будто они выходят из своего дома – и это чаще всего приводит к несчастным случаям.

Это, конечно, очень наглядный пример, но люди совершают нечто такое же неразумное в отношениях с людьми, в своей жизни – когда они гонятся за какими-то вещами, за какими-то людьми, повинуясь своим иллюзиям, иллюзорным подозрениям, сомнениям – либо каким-то образом выказывают свое отношение к другим людям.

В отношении иллюзий, сомнений люди отличаются друг от друга, некоторые люди очень чувствительны к тому, что говорят о них другие. Еще ничего особенного не произошло с человеком – ничего плохого и недоброго, другой человек сказал что-то совершенно нейтральное, но ему кажется, что его хотели обидеть, намекают на какие-то его недостатки, и прочее. Такой человек может долго думать над тем, что сказал другой: прошла уже неделя, а он все думает – и зачем он мне такое сказал, что он имел в виду? Он будет приставать к своему знакомому – «все-таки, зачем ты мне тогда-то сказал вот эти слова, что это значило?» Тот, возможно, уже и забыл, что он говорил, но ему приходится оправдываться – «а разве я говорил такое, я имел в виду совсем иной смысл, я вовсе не хотел тебя обидеть, это была совершенно невинная фраза» и т.д.

Иными словами, некоторые люди превышают все разумные меры в этом отношении. Некоторые люди, наоборот, совершенно спокойны в этом отношении, что вообще не обращают внимания, кто что говорит о них. Люди очень разные, каждый человек отличается от другого, но это разнообразие по-своему прекрасно. У кого есть дети, тот знает, что даже дети в одной семье могут быть очень разными – пускай они родились от одних и тех же родителей, даже близнецы, которые родились с разницей в несколько минут, могут иметь разные характеры и внешность, и вкусы и прочее.

Об этом же говорится в Коране:

Но как бы то ни было, каждому из нас следует стремиться к умеренности, к среднему пути. Если вы слишком чувствительны, надо стараться быть более спокойным и уверенным в себе. Если вы, наоборот, слишком спокойны и равнодушны – даже к явным несправедливостям, вам следует проснуться и не быть столь пассивным. Везде необходим баланс.

Итак, это было небольшое введение в тему, которую обозначил Ибн Атаилля своим высказыванием. Два комментатора его афоризмов попытались раскрыть смысл его слов и объяснить – что же такое иллюзия, сомнение, что он имел в виду?

Дословно здесь употребляется арабское слово «вахм». Кадака шейун мислюль-вахми. Када – йякуду – буквально означает вести кого-то, руководить кем-то, «каид» - это командир, лидер, который стоит впереди (наоборот слово «саик» означает человека который направляет кого-то сзади). В современном арабском языке, как мы знаем, слово «саик» обозначает водителя транспортного средства – несмотря на то, что он находится на переднем сиденье автомобиля, возможно потому, что он сидит «за» рулем или позади двигателя автомобиля (тем более, есть машины, у которых двигатели находятся сзади, а не спереди). Но так или иначе, глагол «када» означает руководить кем-то, быть лидером. Еще интересный момент – некоторыми животными управляют с помощью веревки (которая также называется «каид»), продернутой через кольцо в их носу – это подразумевает, что у них нет выбора, за них решает их вожатый, их поводырь.

Так кто является лидером в этом случае? Это иллюзии или сомнения. Это очень могущественный лидер. Обычно лидеры и командиры ведут нас к реальной ситуации, направляют нас – как нам лучше поступить в том или ином случае. Но иллюзии и сомнения наоборот, направляют нас к тому, что реальностью не является – вы только чувствуете, что это якобы реальность. Они изменяют весь мир вокруг вас, весь ваш взгляд на мир, все ваши действия, которые вы совершаете. Вот в чем суть понятия «вахм» – которое также можно перевести как идея, мысль.

Также этим словом можно обозначить такое состояние, когда человеку в голову приходит какая-то мысль. В арабском языке есть особые названия для каждой мысли – в зависимости от ее достоверности, вероятности.

Если это какая-то мимолетная мысль, которая случайно приходит человеку в голову и тут же уходит оттуда, так что он даже не успевает задуматься над ней, то это называется «хаджис» на арабском языке. Далее есть слово «хатыр» – это мысль, которая приходит в голову человеку, он какое-то время думает над ней, но потом забывает, и она уходит. Это уже следующий уровень. Первый уровень – это мимолетная мысль, второй – это более продолжительная, затяжная мысль, когда человек уже начинает вести такой диалог сам с собой – стоит ли мне сделать это, либо вот это…? Это так или это вот так? Но затем эта мысль уходит, не приводя ни к какому результату. Это называется хадису н-нафс, когда вы ведете такой диалог сам с собой: пойти мне в этот ресторан или в тот, жениться ли мне на этой девушке или на этой? Пойти ли мне поесть или подождать?

Иногда человек работает и так занят работой, что не замечает, как прошло время обеда. У него появляется какая-то мимолетная мысль – кажется, я голоден, надо бы поесть, но он так поглощен своей работой, что ему жаль оставлять ее ради еды, но при этом он думает: сейчас мне некогда, но часа через два схожу поесть. Такая мысль может называться «хамн» – которая уже близка к какому-то результату. Последняя стадия мысли, за которой точно следует результат, называется «азам», когда человек знает, что он сейчас – или через какое-то время он уже наверняка пойдет и что-то сделает (сделаете ли вы это или нет, это другой разговор, но это уже окончательная решимость сделать нечто. Возможно, когда вы наконец решите пойти поесть, кафе уже будет закрыто, возможно, человек, встречу с которым вы хотели провести, не сможет прийти, и т.д.).

Иногда вы обдумываете что-то – реально это или нет, правда или нет, вас посетило какое-то сомнение, но вероятность того или другого исхода равна примерно пятьдесят на пятьдесят: пропустил ли я молитву или нет, действительна ли было мое омовение или нет? На арабском языке сомнение этого рода – когда вероятность примерно одинакова – называется шакк. Если вероятность одного варианта меньше, чем 50% – это только предположение, то оно называется вахм – это некая сомнительная мысль, идея. Если вероятность какого-то исхода уже превышает 50%, это называется занн на арабском языке – преобладающее мнение, преобладающая идея, соответственно, другой исход, менее вероятный будет называться вахм.

Сейчас мы как раз говорим о подозрении, сомнении, вероятность которого меньше 50% (то, что называется вахм), однако люди могут выбрать именно это подозрение, это сомнение и подпасть под его влияние – порвать с кем-то отношения, допустим, повинуясь этому маловероятному подозрению (когда разрушаются семьи, портятся отношения с друзьями или родственниками). Хотя – если брать вышеприведенное разделение наших мыслей, которое есть у мусульманских ученых, это всего-навсего пустое подозрение (вахм).

Автор афоризма, шейх Ибн Атаилля подразумевает под термином вахм такие мысли, те подозрения, которые противоположны определенности и убеждению. Нечто, что далеко от определенности, от убежденности. Более того, мы можем сказать, что все в нашей жизни в какой-то мере является такого рода маловероятным подозрением – поскольку у нас нет окончательного знания ни о чем (оно есть только у Всевышнего).

Итак, Ибн Атаилля говорит: ничто так не движет вами, не руководит нами в отношении людей и того, чем они обладают – и что делает людей рабами чего-то в этом мире – людей, вещей – как сомнительные, пустые представления (вахм).

Комментаторы изречений шейха Ибн Атаилля говорят, что он здесь говорит о подозрениях, об иллюзиях в более высоком смысле: это иллюзии того, что этот мир может сделать нечто для вас. Хотя в реальности с нами не может случиться ничего, что не было бы определено Всевышним заранее для нас. Это основано на понимании нашей религии, вере в то, что Всевышний дарует нам пропитание – Он Тот, Кто поддерживает нас, питает нас.

Если человек забывает об этом, если у него нет твердой веры, твердого понимания того, кто есть Аллах, то он подпадает под влияние такого рода иллюзий или ложных представлений. Если такого человека спросить – верит ли он в то, что изложено в каком-то основополагающем тексте по вероучению, как «Акыда Тахавия», то он, разумеется, ответит, что несомненно верит. Но вопрос – является ли это для него реальностью, строит ли он свою жизнь на основе этой веры: может ли мне навредить кто-то или что-то, если Всевышний не захочет этого, может ли кто-то помочь мне, если Он не захочет? Это проверка веры для всех нас. Если я оказываюсь в неприятной ситуации, когда какой-то человек сделал мне что-то неприятное, и, если я забываю о том, от Кого исходят все события в нашей жизни, тогда я реально напуган. Мы боимся чего-то или кого-то, поскольку мы забываем, что с нами не может ничего произойти без воли Творца. Но если мы забываем об этом, значит у нас нет истинного знания об Аллахе, кто Он, кем является. Да, очевидная причина наших проблем – в каком-то человеке, в какой-то неприятности, несоменно существует,– мир в котором мы живём это не фэйк, по своей сути. Он не иллюзорен, и мы должны взаимодействовать с ним, как с настоящей реальностью, но подлинная, истинная реальность – это Всевышний Аллах. Лишь Он обладает существованием, которое не зависит ни от кого.

Недавно мне пожаловался какой-то человек, что у него серьезные проблемы на работе – его грозят уволить с работы или что-то подобное. Но если мы думаем, что это действительно случится, начинаем думать в определенном направлении, то наша жизнь будет исполнена страха и переживаний. Это действительно может произойти – та или иная неприятность, все правильно, нас могут уволить с работы, мы можем лишиться заработка, но при этом – что может дать нам спокойствие в этой ситуации, помочь нам, дать нам надежду? Кроме Аллаха, ничто не может дать нам надежду, помочь нам – поскольку мирские, человеческие факторы могут быть в самом деле направлены против нас.

К кому вам обращаться, если никто из людей вам помочь не может? Вот здесь и помогает вера, что Всевышний – единственный реальный управитель всей вселенной, и только Он правит миром, ничто в этом мире не происходит без Его воли – даже крошечный листик не падает с дерева. Осознание этого факта способно вселить в нас оптимизм, и это действительно может помочь нам. Об этом говорит и наука, и личное наблюдение – что оптимизм, надежда на лучшее, в самом деле очень помогает в жизни. Люди выздоравливают от тяжелых болезней благодаря оптимизму, благодаря надежде, отказу от отчаяния, от этих ложных иллюзий, что все потеряно, что нам ничто не поможет. Такие убеждения оказывают очень сильное влияние на человека.

Суть всего в том, что это предположение, это подозрение, что какие-то люди или явления решают нашу судьбу – очень-очень плохо действуют на нас. Да, неприятности, проблемы – это реальность, с которой мы должны иметь дело, мы должны решать свои проблемы. Но тем не менее, Всевышний царствует надо всем, и Он может совершить любое чудо в нашей жизни, ибо все находится в Его власти. Ничто так не вредит нам, как отсутствие у нас истинного знания о том, Кем является наш Создатель, в Чьей власти находится наше существование, наше благополучие, наши жизнь и смерть.

Какие-то иллюзорные вещи часто руководят нами – даже могут заставить нас вести себя определенным образом: изменить нашу внешность или наш внешний вид, заставляют нас пропускать молитву и тому подобное. Многие люди говорят мне, что им приходится пропускать молитву из-за условий, в которых они находятся. К примеру, утреннюю молитву можно просто проспать, но дневную или вечернюю молитву люди пропускают, поскольку здесь, на Западе, мечети все-таки не на каждом углу находятся, а молиться в офисе они стесняются, хотя окружающие люди уже привыкли к таким вещам и обычно относятся с уважением к желанию мусульман помолиться. В аэропортах, допустим, уже есть специальные комнаты для молитвы. В частности, в Америке – мы как-то летели из одного города в другой с одним знакомым, и он был удивлен, что оказывается, в аэропортах есть специальные места для молитвы, и можно спокойно ее совершить. Но если человек работает в таком месте, где мало мусульман и нет мечети или специальной комнаты, то нет проблем найти место где-то в учреждении, в офисе и помолиться, люди относятся к этому с пониманием.

Итак, мы сказали, что все вещи в этом мире находятся во власти Всевышнего, все зависит только от Него – разные причины и обстоятельства лишь средства, орудия в Его власти, поэтому нам следует поддерживать связь с Ним с помощью молитвы, с помощью зикра, поминания Аллаха, чтения Корана и понимания, Кто такой наш Создатель.

Комментатор этого текста пишет:

«Если только эта убежденность будет присутствовать у вас, что все эти дела – ваши трудности, неприятности также находятся во власти Аллаха, и ваша жизнь находится под Его контролем».

Все эти люди, обстоятельства так слабы, что не могут помочь даже сами себе, если Он не позволит, так как они могут оказать влияние на кого-то еще, если Всевышний им не позволит? Если вы будете думать в таком направлении – что все вещи в нашей жизни – лишь средства, орудия Аллаха, и мы все – также Его подчиненные, Его рабы, и случится лишь то, что Он пожелает. Если вы будете внушать себе такие мысли, то вам будет гораздо легче жить – у вас будет меньше причин для беспокойства, для тревоги и страха.

Конечно, ваш начальник останется вашим начальником, и с этим фактом придется считаться, но вы – мысленно, конечно, в своем сознании – лишите эти явления какой-то особенной силы, когда они делаются буквально всемогущими в вашем разуме, в ваших представлениях. Ваше сердце будет связано со Всевышним, ваши надежды будут связаны только с Ним.

Еще один момент: все вещи, которые нас окружают, их наличие, их существование, лишь временно – их существование не является обязательным. Лишь один Всевышний является обязательно существующим, а всё остальное зависит от Него и существует по Его Воле. Если Абдуррахман (то есть, сам муфтий Абдуррахман ибн Юсуф) не родился бы в этом мире, то этот мир никак не заметит этого факта – есть он или нет, живет он в мире или нет. Но если нет Бога в этом мире, то нет и этого мира. Наличие этого мира связано с существованием Творца. Если вы это осознаете, вы поймете, насколько слабы те, кого вы боитесь или на кого вы возлагаете свои надежды, и тогда вы будете бояться и возлагать свои надежды на Того, Кто реально имеет на это право, Чье существование поистине реально и необходимо, Кто предвечен. Есть хадисы, где упоминаются имена Аллаха – не самые известные из 99 имен (которые приводятся у Тирмизи), но имена Аллаха, которые упоминаются в менее известных сборниках – как Ибн Маджа, Насаи. И одно из этих имен – это Аль-Кадим, Предвечный.

Идея заключается в том, что, если свет знания о том, Кем является Аллах, эта убежденность, будет расти в нас, то внезапно вся значимость того, что мы называем реальностью, чего мы опасаемся, о чем мы беспокоимся, будет снижаться для нас, поскольку свет веры во Всевышнего будет светить для нас ярче. Когда светит солнце, нет нужды зажигать свечи или лампы, это было бы глупо и бесполезно.

В книге Танвир – автор которой также шейх Аль Искандери, говорится, что только одна вещь, которая мешает людям приближаться к Аллаху и полагаться на Него, – это привязанность людей к иным вещам, к другим существам – таким же слабым, как они. Иногда их сердца слышат что-то, у них появляется осознание, и они устремляются ко Всевышнему, у них появляется связь с Ним и очень крепкая связь – но иногда она ослабевает, поскольку мы все сильно привязаны к этому миру, между нами есть крепкая связь, крепкая привязанность, влечение. Это частное влечение, эта привязанность, затягивает человека – от этого он теряет связь со Всевышним.

Это борьба, которую надо постоянно вести. Некоторым людям Всевышний дарует это без усилий – но мы не должны жаловаться, если нам это не дается, поскольку другой путь – который достигается посредством усилий с нашей стороны – открыт для всех. Всякому, кто старается, достается успех. Это требует искренности, это требует усилий и это требует отстранения от упования на какие-то иные вещи, помимо Него. Это нелегко с одной стороны – но это может стать легким, если Всевышний поможет, если мы будем просить о помощи.

Некоторые арифы (познавшие Бога) сказали:

«Никогда не считай, что ты сможешь попасть в божественное присутствие, в то время как что-то позади тебя продолжает тянуть тебя назад».

То есть, ты как бы хочешь войти куда-то – где тебе очень надо быть, но что-то тебе мешает – твои прежние привязанности, твои старые друзья – они как бы держат тебя, не дают тебе попасть туда. Какие-то посторонние вещи отвлекают тебя и не дают тебе узреть истину. Поэтому в Коране говорится об этих отвлекающих вещах:

Обычно нас отвлекают от Всевышнего самые близкие нам люди и наше имущество, поскольку нам кажется, что именно благодаря тому, чем мы владеем, мы имеем твердое положение в этом мире. Так вот, эти вещи не смогут нам помочь тогда, когда нам больше всего потребуется помощь. А в безопасности окажется только тот, кто, у кого твердое, здоровое сердце («кальби ссалим»). То есть, твердое сердце противопоставляется богатству и детям (тем вещам, которые больше всего привязывают человека к себе). Твердое надежное (здоровое) сердце – это то, что освобождает человека от этих оков, от всех ложных привязанностей, от всего, помимо Всевышнего.

В другой суре Корана также говорится о том дне, когда всем людям придется предстать перед Аллахом, и пусть Он сделает этот день лучшим нашим днем. Если действительно так и будет, это означает, что наша жизнь прошла не зря:

В Судный день вы предстанете перед Всевышним точно так же, какими вы были в момент вашего рождения – когда вы ничем в этом мире не владели, не были привязаны ни к чему, вы были связаны только с вашим Создателем, поскольку у вас еще оставалась память о том дне, когда все человеческие души предстали перед Ним и сказали, что Он – их Господь. Так что, если мы хотим быть счастливыми и успешными в Судный день, нам нужно постоянно помнить о том, что у нас не должно быть настоящей привязанности ни к чему в этом мире – так же, как этого не было в тот день, когда наши души засвидетельствовали, что Он – наш Творец.

Без проблем, мы можем наслаждаться этим миром – в дозволенном смысле – но при этом осознавая, что это все существует не само по себе, но даруется нам по воле Всевышнего. Вы пришли куда-то в ресторан, где вам подали прекрасную еду, вы наслаждаетесь ею, но помните, что именно Всевышний сделал так, что вы имеете возможность получать удовольствие от вкусной еды. Вы заработали достаточно денег, чтобы пойти в хороший ресторан и заказать себе какое-то любимое блюдо. При этом ваш организм так устроен, что у вас есть органы вкуса – в частности, вкусовые рецепторы на вашем языке, во рту, благодаря которым вы чувствуете вкус. У вас есть зрение – вы не только ощущаете вкус еды, но при этом смотрите в свою тарелку, и вид пищи доставляет вам дополнительное наслаждение. В вашем носу также есть специальные приспособления для восприятия запаха пищи – а возможность вдыхать запахи есть неотъемлемая часть наслаждения вкусной едой (вы сами знаете, что когда человек болен и не может чувствовать запах, ему всякая еда кажется невкусной). То есть, удовольствие от приема пищи – это совокупность всех этих вышеперечисленных вещей: зрения – когда вид пищи доставляет вам радость, обоняния – когда вы вдыхаете приятный запах, и вкуса – когда пища оказывается у вас во рту, и вы чувствуете ее вкус. Затем, когда пища попадает к вам в желудок, и начинается процесс пищеварения – который также был устроен нашим Творцом именно таким образом, чтобы все полезные вещества из пищи усвоились бы нашим организмом и принесли нам пользу. Иными словами, мы никак не можем исключить нашего Творца даже из процесса приема пищи – поскольку именно Он устроил так, что мы можем получать от этого удовольствие и пользу. Поэтому верующие люди после еды не только благодарят поваров или хозяев дома, приготовивших вкусную еду, но и возносят благодарность Всевышнему, который устроил так, что они смогли иметь такую возможность. Такова настоящая реальность нашей жизни – пусть Всевышний облегчит нам ее понимание.

В суре Духа говорится:

Сироты – это одна из наиболее незащищенных категорий людей, маленький ребенок, который лишился отца – или обоих родителей. Такие несчастные создания часто подвергаются обидам и притеснениям, поскольку за них некому заступиться. И поэтому такая большая награда полагается тем людям, которые берут на себя обязанность взять сироту на воспитание и позаботиться о нем. В приведенном аяте Всевышний обещает взять на Себя обязанность позаботиться о всяком слабом существе.

Более того, иногда каждый человек должен стать подобным сироте в некоторых вопросах – чтобы почувствовать свою зависимость от Аллаха, свою беспомощность – ведь в реальности о нас некому позаботиться, кроме Него. Разумеется, если вы не являлись сиротой в детстве, если у вас были родители, благодарите Творца за эту милость – пусть Всевышний благословит ваших родителей, вне зависимости – живы они или уже покинули этот мир. Но подумайте – если мы мысленно уберем все эти сотворенные вещи, которыми мы окружены в течение жизни (родителей, которые растили нас и воспитывали, всякие блага, которые мы имеем), окажется, что мы действительно подобны сиротам – поскольку все это непрочно и временно. В вопросе нужды во Всевышнем мы все как сироты, поскольку нуждаемся в Его помощи и заботе, без которых мы на самом деле ничего из себя не представляем.

Есть хадис, где Всевышний описан следующим образом:

Поэтому в молитве, допустим, мы совершаем какие-то вещи нечетное количество раз – три раза произносим Тасбих во время поясного поклона или земного поклона (можно также произнести его пять, семь, девять раз). Поэтому существуют семь небес. Поэтому Всевышний не любит ничего, что посягает на эту Его единственность – в том числе и тогда, когда Его творения начинают считать, что кто-то или что-то может принести им пользу или вред, помимо Него. И Он не любит, когда Его творения слишком привязываются к чему-то или к кому-то, помимо Него.

И наоборот, когда верующие люди стараются создать в своем сознании память о Всевышнем – молитвой, чтением Корана, совершением зикра – то они не в состоянии думать о ком-то еще, помимо Него, они способны во всех явлениях и ситуациях замечать, прежде всего, Его волю и Его проявление. Когда они смотрят, допустим, на человека, который находится перед ними, они думают о Том, Кто его создал. Именно этого Всевышний требует от нас – чтобы мы помнили о Нем в каждый момент нашей жизни.

Пример этого некоторые суфии видели в известной истории Лейлы и Меджнуна – любящих друг друга юношу и девушку, которые не смогли соединить свои жизни из-за вражды их семей. Влюбленный юноша бродит по свету и все, что он видит, так или иначе напоминает ему о его возлюбленной. Он видит какие-то вещи – допустим, платье на женщине – и вспоминает, что похожее платье носила его любимая. То есть, каждый предмет для него может быть ценен или не ценен не сам по себе, но поскольку за ним стоит человек, которого он очень сильно любит. Именно таким образом преданные Всевышнему люди старались любить Его и думать о Нем – чтобы любая вещь в этом мире приводила их к Создателю этих вещей, к Тому, Кто стоит за этим миром. Пускай Всевышний облегчит нам такое отношение к сотворенному миру – ведь Он любит нас и желает, что мы любили Его.

Мы начали с высказывания шейха Ибн Атаилля, что все мирское – это нечто сомнительное, непостоянное, иллюзорное, которое, однако, занимает очень большое место в нашем сознании и руководит нами по жизни.

В отношении к мирскому, ко всему этому сомнительному – то, что шейх называет «вахм», людей можно разделить на три группы. Первая – это аввам, обычные рядовые люди, рядовые мусульмане. Затем вторая группа – это хавас, более образованные, более знающие. И затем – хавасуль-хавас, избранные из избранных, это истинные праведники, аулия и, разумеется, пророки. И эта идея, эта привычка привязываться к мирским вещам, к тому, что шейх называет вахм, существует, в основном, для первых двух категорий людей. Даже люди третьей категории не всегда свободны от этих убеждений. Только люди, стоящие на самом верху этой пирамиды, способны всегда держать связь с Создателем – с Тем, Кто стоит за всеми явлениями в жизни. Они так же, как и обычные люди, могут работать, есть, пить, создавать семью, но они при этом помнят, что за всеми этими вещами стоит их Творец.

Как-то я общался с одним человеком: когда кто-то оказал ему услугу, он сказал ему – я не буду благодарить тебя, поскольку ты здесь не при чем, это от Аллаха. Это другая крайность, этого также надо избегать. Если за всеми явлениями стоит Всевышний, это не значит, что мы должны игнорировать наличие в мире средств, через которые Он посылает нам то или иное.

То есть, если вы сейчас получили какие-то знания о том, как правильно вести себя в жизни, это не значит, что нужно использовать эти знания, чтобы унизить других людей. К примеру, когда во время Рамадана кто-то пытается завязать с нами спор, мы должны сказать ему – я не буду с тобой спорить, я держу пост. И опять же, мы говорим так не для того, чтобы показать свое превосходство – я держу пост, я такой хороший, я не хочу ни с кем спорить, а просто чтобы уйти от неприятного разговора или от неприятного человека. В Коране говорится, что когда мы встречаем неприятных, неразумных людей, мы должны обратиться к ним со словами мира, а не унижать их, подчеркивая их невежество и свою праведность:

Шейх Абдулла Гангохи, комментируя далее афоризм шейха Ибн Атаилля пишет:

«Это сомнительное, этот вахм имеет на нас столько влияния, что именно он, именно эти сомнительные, иллюзорные вещи уводят людей от Аллаха. При этом вахм – это нечто несуществующее».

Эти нереальные вещи имеют такую власть, такую силу, что отвлекают нас от действительно Сущего – от Аллаха.

Самые простые, рядовые верующие – о которых мы говорили выше – аввам, они меньше всего способны думать о своем Создателе. Конечно, они верят в Него, они знают о Его основных качествах и атрибутах, но может пройти и день, и другой, но они не дадут себе труда задуматься о Нем (лишь упоминая Его во время молитвы – да и то, возможно, лишь формально, лишь языком). Их окружает множество благ – и хорошая работа, и семья, и вкусная еда, но, к сожалению, мало кто из них вспоминает – Кто в реальности дает им все это. Их могут постигать какие-то неприятности, проблемы, но они думают только – как бы решить их какими-то обычными, мирскими способами, не прибегая к помощи Всевышнего. У тех, кого называют хавас, у них уже более сильные связи со Всевышним – они совершают зикр, они размышляют о Нем. Когда они думают о Нем, у них появляется чувство радости от осознания Его присутствия. Когда они в какие-то моменты жизни получают способность видеть Его присутствие за всеми явлениями реальности, они радуются этому. Но все равно, периодически, этот вахм, эти сомнительные вещи отвлекают их.

Все мы находимся на этом пути, и дай нам Аллах ощутить полное осознание Его присутствия до того, как мы покинем этот мир. Пусть Он облегчит нам это, надеюсь, что после этого урока у нас хотя бы немного усилится это чувство присутствия Всевышнего.

Далее шейх Абдулла Гангохи как бы подводит итог всему вышесказанному:

«Шейх Ибн Атаилля сказал: «Ничто так руководит нами, не управляет нами, как сомнительные, иллюзорные вещи (вахм)». Это утверждение является доказательством для предыдущего его высказывания: «Ничто не может так сильно – как иллюзии, вахм – держать человека в состоянии жадности и устремления (ко всему мирскому)». И в результате влияния этих иллюзорных вещей (вахм) человек попадает в сети желаний: он считает, что определенный человек или определенная вещь может принести ему пользу, и таким образом он обращает свой взор желания к этим вещам, ожидая, что они принесут ему пользу. Он представляет, что какое-то занятие или дело являются благом для него, затем жадность побуждает его вовлечь себя в это занятие и стать одержимым в погоне за ним. Затем цепи связей (с этими вещами) опутывают человека, хотя на самом деле они являются лишь продуктом его воображения».

Иногда это очень сильно заметно со стороны, когда мы глядим на какого-то человека, но, к сожалению, не замечаем, когда это происходит с нами самими.

Я уже выше приводил пример людей, которые так сильно подвержены какими-то сомнениям, что позволяют им портить им жизнь. Допустим, таким людям кажется, что все плохо относятся к ним, ненавидят их, хотя на самом деле никто и не думает причинять им вред.

Недавно общался с человеком, который не доверяет докторам – хотя у него серьезные медицинские проблемы: все они лгут, никому нельзя верить. Я попытался объяснить ему ошибочность такого представления даже с точки зрения религии: есть хадис, где говорится примерно следующее – если тебе кажется, что все пытаются навредить тебе, это значит, что самый большой вред наносишь ты сам себе, прежде всего – поскольку у тебя ошибочные представления о реальном мире. Я говорил ему: если ты считаешь, что все люди лжецы – и таково свойство человеческой натуры, значит, самый большой лжец – это ты сам по такой логике и исходя из приведенного хадиса, что если все люди плохи, то ты сам – хуже всех. Он обиделся – как ты можешь так плохо судить обо мне, ты же меня знаешь? Но я объяснил ему, что этот хадис подразумевает, что нельзя «грести всех под одну гребенку». Да, в мире есть плохие люди, есть лжецы, но нельзя переносить свойства одного человека на всех остальных и обобщать таким образом. Таким отношением к людям ты не даешь им помочь себе, этот подход очень мешает тебе в жизни.

Шейх Абдулла Гангохи заканчивает свою мысль:

«И только божественная власть посредством связи с праведными людьми способна освободить человека от этих цепей сомнительных, иллюзорных вещей. Нафс человека (его эго) очень сильно склоняется к таким ложным представлениям и сомнениям, и отдаляет человека очень далеко от высшей духовной реальности. И до тех пор, пока нафс (эго) не будет очищено, исправлено, устранить эти желания, эти иллюзии будет очень сложно».

Тем самым, мы понимаем, что очень хорошее средство для освобождения от всех подобных проблем – это связь с праведными людьми, это пребывание в обществе праведных людей, имеющих связь с Аллахом. Одно дело – слышать о том, как правильно вести себя, но другое дело – иметь перед глазами живой пример человека, который действительно ведет себя так, как следует. К примеру, вам тяжело совершить молитву в общественном месте – но если вы видите человека, который это делает, вам тоже будет легче сделать это.

Итак, подозрения, сомнения – нечто иллюзорное, несущественное – способно очень сильно испортить жизнь человеку. Как на уровне отношений с людьми – когда мы слишком привязаны к кому-то или, наоборот, начинаем ненавидеть кого-то, повинуясь подозрениям. И, конечно, это сильно вредит нам на уровне наших отношений со Всевышним – когда мы забываем о Том, Кто стоит за явлениями этого мира, не видим связи между творениями и Творцом, и это тоже приносит нам много проблем.

Пусть Аллах наставит нас всех.