Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 12

4 540
10 ноября, 15

Альхамдулилляхи Роббиль алямин.
 

Уассаляту уассаляму `аля саидуль мурсалин уа сахбихи уа баракя уа таслиман касиран.
                                                                     
А затем…
 
Во время нашей беседы мы будем читать отрывки из «Книги Мудрости» («Хикмат») великого суфия Ибн Атаилля Искандери, рахимахуЛлах:
 
«Молитва (намаз) – это очищение сердца от загрязнения, она открывает двери тайного (невидимого) (мира). Намаз – это средство для интимной (личной) беседы (общения) с Аллахом».
 
Это очень глубокая тема. В этой беседе хотелось бы говорить о тайне ритуальной молитвы (намаза). Почему верующие совершают молитву, какие блага содержатся в совершении намаза, какую пользу мы получаем от его совершения. Молитва, которую мы все, без исключения, совершаем пять раз в день на протяжении всей своей жизни, а также в пятничные и праздничные дни (кроме женщин, для которых эти две молитвы необязательны). Каждый день мы должны совершать намаз. Всевышний Аллах предписал нам совершение обязательной молитвы. И мы можем задаться вопросом – в чем смысл регулярного совершения этих действий? Должна быть какая-то серьезная причина, по которой мы снова и снова должны выполнять этот набор определенных действий. Одна вещь приходит на ум – если вам приходится совершать что-то опять и опять, а ведь это очень простые действия, движения, в чем смысл, польза этого? Ведь каждый намаз состоит из набора определенных (очень простых) движений (ракаатов) – а каждый ракаат включает в себя стояние, поясной поклон, земной поклон. Однако, если мы откроем любой сборник хадисов, в нем обязательно будет глава о молитве. Любая книга по фикху содержит раздел о молитве – причем, это будет одна из обширнейших глав, где будет подробно разъяснено – какие действия нарушают, а какие не нарушают молитву, какие ошибки требуют совершения саджа сахв после нее, и тому подобные вопросы. Это простое действие, которое мы совершаем каждый день – однако, как много о нем говорится и как много разных правил оно содержит. И это касается лишь внешнего аспекта молитвы – а есть еще внутренний аспект молитвы, важность сосредоточенности, концентрация во время нее (хушу).
 
Молитва – это мирадж (вознесение) верующего, некоторое подобие того вознесения, которое Пророк (мир ему и благословение) совершал мирадж (вознесение) на небеса в физическом теле. И молитва содержит очень важные духовные аспекты, которые нам следует постараться понять.
 
Итак, Ибн Атаилля, рахимахуЛлах, говорит, что молитва – это очищение сердца. Разумеется, речь идет о молитве, которая совершается как следует, в совершенном виде. «И открытие дверей невидимого мира». То есть, молитва может позволить нам открыть дверь и проникнуть в некий невидимый, духовный мир. Иными словами, если вы хотите приблизиться к Аллаху, к Его милости, ваша молитва должна быть совершенной. Если мы научимся такой молитве, двери к Аллаху (к Его милости) будут для нас открыты.
 
Далее он говорит, «молитва – это средство для личной беседы…». Для общения с Аллахом, Субхана ва Тааля.
 
Комментатор текста пишет: «Сердца избранных рабов Аллах полностью поглощены взыванием к Своему Господу» (во время молитвы). Это то, что мы называем вукуф кальби – полная концентрация сердца на поминании Аллаха. Это состояние, которого мы стремимся достичь.
 
Комментарии к «Хикматам» («Мудростям») Ибну Атаилля писали многие ученые, принадлежащие к разным суфийским традициям. Данные комментарии, которые мы читаем, были написаны шейхом Ахмадом Гангохи, рахматуллахи алейхи.
 
Вукуф кальби – это основная цель любой суфийской традиции, достичь приближения к Аллаху, Субхана ва Тааля. Это состояние мы также называем ихсан - «Поклоняться Аллаху так, как будто ты Его видишь, а если ты Его не видишь, то помня о том, что Он, поистине, видит тебя».
 
«Сердца избранных рабов Аллаха полностью поглощены обращением к Нему, однако, общение (нахождение) с людьми и обращение к нуждам человеческой природы производят в человеке забвение (отвлеченность)». Такое состояние (забвения) в суфийской традиции называется «гафлят».
 
«И в результате эта чистота (концентрация) портится (нарушается)». Каждый человек приходит в этот мир с чистой фитрой (естественной преданностью Аллаху). Еще до того, как был создан Адам (мир ему), все человеческие души познали Аллаха и признали Свою веру в Него, и преданность Ему. Подобное состояние и называется фитрой. Однако, проблема в том, что это чистое состояние загрязняется, портится от пребывания в нашем мире. Вот об этом (состоянии) повреждения мы и говорим. Различные вещи материального мира отвлекают нас от поминания, поклонения Аллаху.
 
«Однако, когда раб погружается в совершение молитвы, его сердце очищается от чуждых ему повреждений (загрязнений). И ощущение божественного присутствия возрождается в его сердце. И в итоге, человек достигает (своего прежнего) почетного уровня» (ради которого он был создан).
 
Мы погружены в забвение Аллаха, разнообразные вещи отвлекают нас от Него. Однако, когда мы совершаем намаз, мы возвращаемся к этому первоначальному состоянию соединения с Ним.
 
Рассмотрим такой пример. Я хочу пообщаться с каким-то уважаемым человеком. Первый наш разговор будет очень формальным – мне нужно будет объяснить, зачем я пришел к нему, что я хочу пообщаться с ним, получить пользу от общения с ним. В следующий раз, когда мы встретимся, разговор будет более свободным, мы будем общаться уже на более близком уровне.
 
Когда мы обращаемся к Аллаху, Субхана ва Тааля – это не похоже на наше общение с человеком, с которым мы можем посидеть за одним столом. Однако, в нашей молитве мы пытаемся достичь приближения к Нему. Когда наша молитва – это не только совершение каких-то внешних действий, но достижение ощущения присутствия Аллаха.
 
«Когда раб погружается в совершение молитвы, его сердце очищается от чуждых ему повреждений (загрязнений). И ощущение божественного присутствия возрождается в его сердце. И в итоге, человек достигает (своего прежнего) почетного уровня» (ради которого он был создан).
 
Если я хочу пообщаться с человеком, которого я не знаю, мое обращение к нему будет отличаться от обращения к более знакомому человеку. А обращение к очень близким людям (родителям, детям) будет отличаться от первых двух. Нам не нужно будет притворяться, мы можем быть искренними. Однако, такое искреннее обращение не подразумевает фамильярности или неуважения. К примеру, если взять обращение на языке урду: когда мы обращаемся к Аллаху, мы не используем те же местоимения («ты» или «вы»), с которыми мы обращаемся к людям, мы используем особое, очень уважительное обращение (как если мы обращаемся к человеку очень высокого ранга). Пребывание в состоянии ощущения божественного присутствия требует более высокого уровня отношений.
 
«Пребывание в молитве открывает скрытые божественные тайны, и тайна познания Аллаха проявляется в сердце, так что молитва становится средством общения с Господом». Мы поднимаемся на тот уровень, где мы можем общаться с нашим Господом.
 
Теперь даже сура Фатиха может иметь совершенно иной смысл. Когда мы говорим: «Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Владыке Судного дня», мы говорим о Нем, как о третьем лице. А когда мы говорим: «Тебе мы поклоняемся, и Тебя молим о помощи», мы уже обращаемся непосредственно к Аллаху, мы восходим на иной уровень связи с Ним.
 
«Молитва становится средством общения с Господом. Сердце проникается искренней любовью к Нему, и его не занимает ни что, кроме Аллаха».
 
Это полное посвящение себя поминанию Аллаха. Мы все знаем истории о сахабах (Абу Бакре, радыЛлаху анху) и других, которые полностью сосредотачивались в молитве и отвлекались от остального мира. Весь мир мог рушиться вокруг них, но они не прерывали молитву. Конечно, это очень высокий уровень, но нам надо стремиться к нему. Мы не можем говорить себе: «Это очень высокий уровень, я никогда его не достигну».
 
«Сердца людей, озаренных познанием Всевышнего, расширяются, так что они становятся способными вместить божественные тайны». Сердца этих людей расширяются, и они становятся способными вмещать свет познания Аллаха. Разумеется, это очень высокий уровень, пусть Аллах дарует нам способность таким образом совершать наши молитвы.
 
Всевышний Аллах создал нас, и Он знает наш уровень, наши возможности. Поэтому Он предписал нам совершать разнообразные виды поклонения. Ибн Атаилля пишет об этом. Всевышний Аллах знает истинное состояние сердца человека, что человеку тяжело сосредоточиваться долгое время на каком-то одном поклонении. Человеческая натура непостоянна и переменчива, человек слаб, поэтому ему тяжелы однообразные действия. Поэтому Аллах ограничил для нас совершение молитвы небольшим количеством времени – увеличение времени молитвы сделало бы ее сложной для нас. Такова человеческая природа – нам сложно долго делать что-то однообразное, поэтому Всевышний предписал нам совершение разнообразных видов поклонения. Мы не обязаны заниматься только лишь одним видом поклонения долгое время, поскольку это было бы утомительно для нас. Существует много разнообразных действий, которыми мы можем заслужить довольство Аллаха: чтение Корана, выплата закята, хадж в Мекку, пост, дуа и тому подобное.
 
Также, чтобы избежать утомления, нам следует соблюдать баланс и умеренность в поклонении. Мы уже говорили об этом на предыдущих встречах: человеку следует избегать излишнего энтузиазма и слишком усердствовать. Наш путь состоит в удалении от крайностей – нам не следует только поклоняться, и не заниматься ничем больше, вообще забыть об окружающем мире (дунья).
 
В наше время гораздо меньше, чем раньше, существует людей, которые полностью способны посвятить себя ибадату – к примеру, были праведники, которые ели так мало, что справляли нужду лишь один раз в 15 дней (как это передается об Ибн Аби Лейла). Нам сейчас тяжело даже представить себе такое – когда для нас бывают тяжелы даже обязательные действия.
 
Однако, как уже сказано, нам следует избегать излишнего энтузиазма. Если мы делаем наши молитвы слишком длинными, мы устаем и не получаем удовольствия от их совершения, как если бы мы делали это в меру.
 
Приведем также такой пример. Вы совершаете хадж, затем посещаете Медину и приходите к могиле Пророка, мир ему и благословение. Это такой волнующий момент для вас, что вы произносите салям, приветствие, но от избытка эмоций не знаете, что еще вам сделать. Вам хочется максимально использовать время нахождения в этом месте, однако, через какое-то время у вас пропадают слова, и вы не знаете, что вам еще делать (может быть прочитать дуа или сказать салям, или еще что-то?). Как пишет шейх Зульфикар в своей книге о посещении благословенной Медины (а ему это передал его шейх), не нужно находиться там слишком долго – как только вы чувствуете, что ваше сердце отвлекается, вы не можете больше сосредоточиваться на происходящем, нужно сразу уходить.
 
Это подобно тому, как если вы посещаете кого-то. Вы ждали этой встречи, но этот человек, к примеру, занят или общается с кем-то еще. Лучше не тратить лишнее время – сказать самое нужное, для чего вы пришли, и уходить. Или, к примеру, вы посещаете вашего шейха, но он очень занят (он совершает итикаф, или у него много посетителей). В таком случае следует четко, по пунктам, перечислить все, зачем вы пришли (или даже написать список ваших вопросов или ваших дел), затем поблагодарить его за внимание, попрощаться и уйти. Люди иногда говорят: «Зачем ты ушел- нужно постараться провести со своим учителем больше времени», но в таком случае получится, что мы тратим чужое время, отвлекаем его внимание от других людей (если у него много посетителей, и они также требуют внимания). Разумеется, если у него много свободного времени, это другое дело.
 
Подобные вещи требуют нашего внимания – не следует проявлять жадность в таких вещах.
 
Когда я учился в Сирии, у шейха Адиба Калласа, - мы приходили в его дом в Дамаске для уроков с ним. Обычно, когда я приходил для своего урока, там уже было около десяти человек. Они сидели в большой комнате и по очереди подходили к шейху со своими книгами. Один человек, к примеру, проходил с ним «Тафсир аль-Кабир» имама Рази, другой читал комментарии Муллы Али Кари к «Фикхуль Акбар», кто-то еще читал Тухфатуль Мурид или иные книги. Сам урок занимал не больше десяти минут, мы с ним читали следующий отрывок из книги, и дальше приходил кто-то еще. Он назначал мне определенное время, когда я мог прийти, но я должен был провести там не более трех или пяти месяцев, и мне хотелось получить максимальную пользу. Как-то раз он назначил мне прийти в определенный день, но в тот день в Дамаск съехались большие ученые на конференцию, посвященную Ибн Абидину (большому ханафитскому шейху), и мне пришлось пропустить урок у шейха. Конечно, я очень был расстроен.
 
Разумеется, это касается лишь людей – что у них может не быть для нас времени. У Аллаха, Субхана ва Тааля, всегда есть время для нас. Люди могут уставать, но Аллах не устает и всегда способен выслушать наши нужды.
 
«Если мы проявляем излишний энтузиазм, мы можем испортить наше поклонение». К примеру, такой человек будет читать Коран (в намазе) слишком быстро, без внимания и размышления над его смыслом. По этой причине Всевышний Аллах запретил человеку совершение молитв в определенное время, чтобы он не проявлял излишнего усердия. Во время восхода солнца, перед заходом солнца и в полдень нельзя совершать намаз- в это время молитва будет недействительной.
 
Таким – умеренным – подходом к поклонению Ислам отличается от других религий. В наше время очень популярен буддизм и индийские медитации. Во время этих практик человек должен полностью отвлекаться от окружающей действительности, полностью отключить свой разум от происходящего, уйти из реального мира, даже потерять способность испытывать какие-то физические ощущения. Ислам не подобен этим практикам- наше тело имеет право на нас, согласно Шариату. Да, мы должны уметь концентрироваться во время молитвы, однако, когда мы заканчиваем намаз, мы опять включаемся в окружающую действительность. Наша религия не требует от нас, чтобы мы сидели на одном месте (где-нибудь в лесу в Индии) и ничем больше не занимались. Таким же образом и с постом, если человек будет держать пост без ифтара (не прерывая его), это порицаемо (макрух). Очень важно соблюдать баланс духовных и физических потребностей, чтобы это не стало проблемой для нас. Религиозные практики, где человек занимается исключительно духовными вещами, полностью оторвавшись от реального мира, не относятся к Исламу. Пусть Аллах даст нам тауфик соблюдать баланс во всем.
 
Шейх Зульфикар говорит еще об одной вещи. Человек может много заниматься ибадатом во время Рамадана, совершать много дополнительных молитв. А затем Всевышний Аллах приглашает нас в хадж – это действие способно максимально приблизить нас к Аллаху, насколько это возможно. Разумеется, речь не идет о физическом приближении к Аллаху. Мы оказываемся рядом с Домом Аллаха – Каабой, обходим его семь раз ради довольства Аллаха. Пусть Аллах дарует нам тауфик совершить хадж искренне, понимая его духовный смысл.
 
Дуа: Аллахумма анта-с-салям ва минка-с-салям! Табаракта йа заль-джаляли ва-ль-икрам! (О Аллах! Ты – мир, и от Тебя – мир! Ты – Обладатель величия и щедрости).
 
О, Аллах прости нас. О, Аллах прости наши грехи, прими наши встречи, которые мы проводим, чтобы поминать Тебя. Даруй нам искренность в нашем поклонении, прими наши дуа, очисти наши сердца. Помоги нам видеть истину истиной и следовать ей, видеть ложь ложью и отстраняться от нее. Даруй нам сердце, которое будет привязано к Тебе, которое будет поминать Тебя. Мы совершаем множество грехов – и при свете дня, и в темноте ночи, мы совершаем грехи, которые мы помним и которые мы не помним. Многие грехи мы совершаем по незнанию, однако, много грехов мы совершаем, зная, что ослушиваемся Тебя. Мы признаем, что мы приносим себе вред нашими грехами. Покрой наши грехи Своей милостью. Часто мы не знаем, что делать с нашей жизнью, и наша жизнь становится тяжелой для нас. Сделай нашу жизнь легкой, мы просим Твоего благословения в нашей жизни. Благослови нас, как Ты благословил аулия, Твоих избранных рабов. Мы собираемся ради Тебя, мы поклоняемся Тебе, мы служим Тебе, мы читаем Твое Слово, Твой Коран, мы держим пост ради Тебя. Освети наши сердца Твоей милостью, даруй нам постоянство в нашем поклонении. Прими наши молитвы, наши зикр, наше поклонение. Даруй нам тауфик совершать наши молитвы правильным образом. Дай нам способность приблизиться к Тебе в наших молитвах, чтобы мы получали радость от них. Даруй нам соблюдать умеренность в нашем поклонении. Защити нас от излишеств в нашем поклонении. Даруй нам баракят наших учителей, наших шейхов. Благослови наших умерших родственников и учителей, даруй им наивысший уровень в Раю и даруй нам возможность находиться в их обществе в будущей жизни. Защити нас от зла этой жизни и будущей. Амин.
 
21 сентября 2014 года
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков