Циклы Авторы Сортировка
Image
Маджлис 106. Как оставаться духовно заряженным
В хадисе, который передает имам Ахмад (а также Муслим, Ибн Хиббан и другие), Пророк (мир ему и благо...
230
25 марта, 20

Маджлис 106. Как оставаться духовно заряженным

230
25 марта, 20
Бисмилляхи ррохмани ррохим
Альхамдулиллях ва ссаляту ва ссаляму аля сайидиль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин
Амма баад…
 
В хадисе, который передает имам Ахмад (а также Муслим, Ибн Хиббан и другие), Пророк (мир ему и благословение) говорит:
 
«Кому Аллах желает блага (намерен удостоить блага), того Он использует…» - буквально он употребил слово «истиамаль». Когда его спросили – «о, Посланник Аллаха, что это означает?», он ответил, что Всевышний дает такому человеку тауфик (Свое содействие) сделать нечто благое до его смерти, так что люди вокруг него бывают им довольны. Так что когда он умирает, его поминают с добром и говорят – вот, смотрите, машаАллах, сколько хорошего он сделал ради религии!
 
Один из секретов – как совершать все, что вы делаете с благим намерением и с правильным намерением, это держать в уме правильную, благую цель. Если ваша цель – хорошая и похвальная, тогда средства, которые вы употребляете для достижения этой цели, также будут похвальными и хорошими. Даже если это обычные повседневные дела и занятия, которыми человек занимается каждый день.
 
К примеру, когда человек поступает учиться в медресе, в исламский институт, его цель – увеличение, укрепление своего имана, поскольку он постоянно будет находиться в исламском окружении (поскольку именно для этой цели подобные заведения и устраиваются). Пусть все наши места, где мы живем, будут наполнены исламскими знаниями.
 
Имама Захаби, одного из величайших мухаддисов (ученых по хадису), как-то спросили – какая самая большая проблема, с которой сталкиваются верующие люди, с которой сталкиваются мусульмане? Многие люди, наверное, сказали бы – внешние враги или внутренние враги, какая-то смута в общине верующих, разделения и расколы. Но ведь такова природа этого мира – что в нем есть несправедливость, тирания, жестокость, насилие.
 
Верующие люди имеют особые указания от Всевышнего – мы должны делать то-то и то-то и, наоборот, не должны делать того и того, так что нам следует делать правильный выбор в жизни. К примеру, есть повеление – «выстаивайте молитву» (акыму ссолят). Так что у нас есть выбор – совершать молитву или не совершать ее. Конечно, я уверен, что все присутствующие сделали выбор именно совершать молитву. Или наоборот, есть запрет – «не приближайтесь к зина, к прелюбодеянию». Это также выбор – буду я это делать, или я этого делать не буду. Тем более, вокруг сейчас так много соблазнов, а моя жена мне может наскучить или выглядеть как-то не очень привлекательно для меня. То есть, все это действия, между которыми мы должны выбирать, как нам правильно поступить – и как от нас ожидается, что мы поступим согласно шариату.
 
Далее, следующий уровень – это вещи, в которых у нас нет выбора, к примеру, какие-то трудности и проблемы, которые приходят к нам без нашего желания. К примеру, у меня сломалась машина – и тогда у меня нет выбора, мне приходится везти ее в мастерскую. Или у меня дома течет кран – и нужно вызывать мастера. Не говоря уж о худших проблемах – как потеря работы, допустим. Мы не выбираем эти вещи, они уже случились с нами.
 
Так где же наша ответственность в этом случае? Здесь нам следует проявить терпение. Наш выбор в том, как мы примем эту ситуацию – проявим ли терпение или будем жаловаться на судьбу? Аллах и Его Посланник указали нам путь, как нам следует вести себя в обоих случаях – и когда у нас есть выбор, и когда какие-то события происходят с нами без нашего согласия. В первом случае мы должны следовать указаниям Всевышнего и делать все, что от нас зависит. И даже если мы не всегда способны поступить правильно – к примеру, мы иногда пропускаем молитву. Это не должно заставлять нас думать, что это нормально, что такой – неправильный – выбор, это нормально. Всевышний сказал – бойтесь Аллаха, насколько вы можете.
 
Но, наверное, самая большая проблема с которой мы все сталкиваемся, это такой момент – если я не исполняю в совершенстве всего того, что хочет религия, я как бы не принадлежу к ней, моя жизнь – не исламская, не погружена полностью в религию. Да, это в какой-то мере верно – мы полностью погружены в ежедневные заботы. Утром нам нужно вставать и идти на работу – иногда нам она нравится, иногда нет, но нам приходится соглашаться на такую работу, поскольку нужно зарабатывать на жизнь. Тем более, у нас могут возникнуть соображения этического порядка – подходит ли такая работа мне как верующему человеку (или могу ли я на своей работе сделать что-то – не будет ли это грехом). Когда мы возвращаемся домой, у нас появляются новые проблемы – нас ждут жена и дети, которые требуют нашего внимания, у нас могут лежать неоплаченные счета за коммунальные услуги, есть родные, которых нужно навещать и прочее.
 
Так что мы чувствуем себя полноценным верующим только тогда, когда мы идем помолиться в мечети или учимся в исламском институте, или нечто подобное. Когда мы долгое время лишены этой возможности, мы не чувствуем близости ко Всевышнему. И самый лучший способ постоянно чувствовать эту близость к Нему – включая все необходимые действия в повседневной жизни (как приготовление пищи, уборка дома, забота о детях, обучение людей, работа и т.п.) с правильной целью и намерением, наполняя их духовным содержанием. Тогда мы сможем чувствовать близость к Нему все время.
 
В Коране говорится, что Всевышний доволен людьми, которые поминают Его в любом положении:
 

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ  (190)

 الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ
 
«Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха стоя, сидя и на боку…» (сура «Али Имран», 3:191).
 
Многие люди понимают этот аят как указание на совершение зикра, тасбиха и подобных вещей. Но зикр – это немного не то, это когда наше сердце постоянно находится в присутствии Всевышнего.
 
Некоторые из наших шейхов прошлого – я имею в виду, прежде всего, шейхов накшбанди, шейхов нашего тариката - обучали своих последователей такому методу: когда руки человека заняты какими-то обычными делами, а его сердце постоянно находится с Аллахом (даст бакар диль баяр – как это говорится на персидском языке, даст – это руки, руки в работе, заняты работой, диль – это сердце, сердце молится, помнит о Всевышнем). Руки заняты работой – вы можете работать за компьютером, ремонтировать автомобили, готовить еду – но сердце ваше постоянно помнит о Всевышнем. Без сомнения, это прекрасное состояние человека, к которому следует стремиться. Что бы вы ни делали, вы постоянно чувствуете себя в присутствии Всевышнего. Трудность, однако, заключается в том, - как мы можем достичь такого состояния. Вторая вещь, которой учили наши шейхи – это хальват, уединение. Хальват – это персидское слово, но которое взято из арабского языка. Оно означает уединение или сосредоточенность – когда вы находитесь среди людей, вы все равно стараетесь быть связанным с Аллахом. Связь с Аллахом – которую мы обычно называем истинной духовностью, это нечто, что мы должны стараться достичь, где бы мы ни были, чем бы мы ни занимались, тогда наущения шайтана нам будут не страшны – поскольку, когда человек поминает Аллаха, шайтан убегает от него.
 
Да, мы должны зарабатывать на жизнь, мы должны заниматься повседневными делами, и шайтан пытается заставить нас думать, что, если мы заняты чем-то будничным, мы уже не можем чувствовать себя в связи со Всевышним, мы не можем думать о Нем в это время; что якобы думать о Всевышнем можно только в мечети, когда ты сидишь в итикафе или совершаешь зикр. Но ведь мы не можем проводить в мечети всю свою жизнь, у нас есть обязанности перед другими людьми. Зарабатывание на жизнь дозволенным образом – это тоже похвальное занятие, если мы делаем это ради Аллаха. Работа также может стать поклонением, если мы делаем ее с правильным намерением. Шайтан пытается оторвать нас от этой связи со Всевышнем – тем более, что мы и так не особенно связаны с Ним в обычной жизни. Это будет происходить до тех пор, пока мы не научимся быть связанными с Ним постоянно.
 
Первый момент, который может нам помочь наладить эту постоянную связь со Всевышним в нашей жизни – это ежедневный распорядок дня, четкое расписание. Расписание – это основа нашей жизни. К примеру, утром мы должны просыпаться для того, чтобы совершить молитву, далее мы идем на работу или на учебу – если мы школьники или студенты; если вы женщина, хозяйка дома, то вы поднимаете детей, готовите им завтрак, собираете их в школу, далее вы можете пойти за покупками, готовить обед, убирать дом и делать еще много разных дел.
 
Что мы можем сделать – об этом писал имам Газали, рахимахуллах, - вы должны быть уверены, что у вас должно быть четко выделенное время для всего, что вы делаете, это и есть расписание (вы четко знаете, что в это время вы встаете, столько времени тратите на завтрак или на приготовление пищи, и т.д.). Пусть каждый момент вашего дня будет организован, занят чем-то полезным. Если вы постараетесь правильно распределить ваше время, у вас будет четкий распорядок дня, окажется, что у вас есть время для очень многих дел, и вы будете успевать гораздо больше. Таким образом вы привнесете баракят (благословение) в вашу жизнь. Время дает Всевышний – но, если мы правильно пользуемся Его даром, не даем нашему времени проходить попусту, Он дает нам баракят в нашем времени, мы будем успевать гораздо больше.
 
Если спросить у кого-то из присутствующих – как часто он совершает свои молитвы в мечети, как часто посещает какие-то уроки или лекции, окажется, что раз или два в неделю. Люди обычно отговариваются занятостью в этом случае, но, если вы будете правильно организовывать ваше время, возможно, вы найдете больше времени для посещения мечети и для занятий. К примеру, у нас в Лондоне живет около миллиона мусульман, и есть около 200 мечетей. Так что можно найти мечеть не так далеко от места, где вы живете или работаете. Например, от моего дома до мечети всего минут пять пешком, так что мне даже не нужно пользоваться транспортом для того, чтобы помолиться. Если все-таки случилось так, что в каком-то городе мало мечетей, так что вы не можете прийти помолиться в джамаате, кроме как на пятничную молитву, вы можете устроить общую молитву у себя дома. Помолитесь вместе со своей женой и с детьми, или еще с кем-то из родственников, и по милости Всевышнего, вы получите награду за общую молитву. Если награда за общую молитву в мечети увеличивается в 25-27 раз, то согласно другим сообщениям, награда за общую молитву дома увеличивается в 15 раз.
 
Не нужно ставить себе невыполнимых задач – разумеется, всем нам хочется пять раз в день молиться в мечети, если это не получается, делайте хотя бы максимум из того, что вы можете. Мы можем привнести дух религии во все, что мы делаем. если не получается молиться в мечети, организуйте общую молитву дома. Если не можете посещать уроки в мечети, слушайте их в записи.
 
Я начал с того, что привел вопрос, который некогда был задан имаму Захаби – какая самая большая проблема, с которой сталкиваются верующие люди постоянно? Кто-то сразу подумал о врагах и смутах – внешних или внутренних. Но имам ответил, что эта беда – это джахль (невежество). Невежество не просто вредно для конкретного человека, поскольку не дает ему возможность правильно исполнять его религиозные обязанности, но оно вредно для общества в целом. Сколько вреда в наше время приносят миру невежественные мусульмане? Сколько молодых людей сейчас вовлечены в различного рода диспуты в социальных сетях – а если бы они знали, что есть хадис, где сказано о большой награде для человека, который оставит спор, даже будучи правым, таких спорщиков стало бы намного меньше. Также есть хадис о награде для того человека, который поприветствует другого мусульманина первым – даже если между ними есть какие-то разногласия, если они были в ссоре.
 
Мы знаем, сколько смут и нашептываний вносит шайтан в умы некоторых из нас. Вот вам еще пример. Многие молодые люди хотят получать религиозные знания, хотят изучать ислам. При этом, они мечтают об учебе ни где-нибудь, а именно в мусульманской стране – в Египте, допустим (раньше речь шла также о Сирии, но сейчас это по понятным причинам невозможно, пусть Всевышний скорее даст мир этой стране). Но поскольку для них это невозможно в настоящий момент – у них есть обязанности перед семьей, нужно зарабатывать на жизнь, они вообще не делают ничего в этой области. А вот это большая ошибка.
 
Получайте знания в том месте, где вы живете – в вашем городе, в вашей стране. Если вы не можете исполнить что-то полностью, это не значит, что следует полностью оставить это дело. Если вы не можете учиться в исламском университете Аль-Азхар, допустим, это не значит, что нельзя получать религиозные знания вообще. Учитесь в медресе в своей мечети, в своем городе, слушайте лекции в онлайн режиме, и у вас постепенно будут увеличиваться знания. Шайтан внушает вам подобного рода мысли – раз я не могу учиться полноценно, я не буду учиться вовсе, какой смысл? Таких мыслей допускать нельзя – делайте то немногое, что можете, и, иншаАллах, у вас получится сделать больше.
 
Недавно мне написал один человек. Он сказал, что он дал обет (назр), что если у него получится сделать такое-то дело, то он будет получать религиозные знания и обязательно станет алимом. Это дело – которое он задумал, сбылось, и у него появилась проблема – как он может исполнить свой обет, ведь он должен работать и не может полностью посвятить себя учебе? Я ему ответил, что, во-первых, это сложный вопрос фикха – такой обет, по мнению многих ученых, не будет действительным. Можно давать обеты только в отношении каких-то видов поклонения, ибадата: к примеру, раздать садака, поехать в хадж, держать пост в такие-то дни, совершать такие-то дополнительные молитвы. Но, тем не менее, если он хочет получать знания – а это очень похвальное дело, следует начинать с малого. Конечно, вряд ли он станет алимом – то есть, человеком, получившим иджаза, разрешение на передачу знаний, от каких-то больших ученых, - если у него есть обязанности перед семьей и работа. Однако, алим – это еще и человек, который постоянно учится, постоянно увеличивает свои познания в религии. У него впереди целая жизнь – так что можно учиться каждый день, узнавая что-то новое, и это будет приближать его к цели.
 
Главное здесь в том, что мы не должны попусту тратить время – как я уже сказал раньше. Наша жизнь с каждым днем укорачивается. Поэтому каждый день, каждый месяц, каждый год мы можем делать что-то небольшое – узнавая что-то новое, совершая какой-то новый вид поклонения, который я не делал раньше, совершая больше добрых дел, получая больше знаний. Особенно это видно в месяце Рамадан – это время, когда мы можем спросить себя, становится ли мой Рамадан более полноценным, наполненным благими делами и поклонением по сравнению с прошлым годом? Что я полезного сделал за этот прошедший год – увеличились ли мои знания, приблизился ли я ко Всевышнему, стал ли я лучше вести себя с людьми, которые меня окружают? Пусть каждый месяц и каждый год будет у вас лучше, чем предыдущий.
 
Поверьте мне, я видел множество людей в моей местной общине – я это рассказываю не для того, чтобы кого-то осудить, - просто как пример, которые на протяжении десятков лет приходят в мечеть только раз в неделю, на пятничную молитву. Они делали это, когда я был совсем ребенком, и продолжают делать это и сейчас, спустя несколько десятков лет – хотя мечеть может находиться через дорогу. Я не говорю, что эти люди вообще ничего из религии не соблюдают – нет, они совершают положенные молитвы, но в их жизни нет движения, увеличения, - все остается на одном и том же уровне. Вот такого следует стараться избегать в нашей жизни. Мы не должны останавливаться на достигнутом, нужно продвигаться вперед.
 
Поэтому я и говорю, что мы должны стараться узнавать как можно больше, должны постоянно получать знания – тогда наши повседневные действия поклонения станут как можно лучше. Мы все хотим стать ближе ко Всевышнему (в переносном смысле, конечно, в смысле большей любви к Нему, более крепкой веры, улучшения нашего характера). Но как мы сможем этого добиться, если не будем больше узнавать о нашей религии, о правильном совершении обязательных или желательных действий? Каждое наше действие – сидим ли мы дома, работаем ли, заняты ли какими-то будничными делами, может быть посвящено религии – в это время можно слушать уроки, произносить зикр, и просто иметь правильное намерение на любое дело. Не просто готовить вкусную еду, а делать это для того, чтобы порадовать своего супруга и детей. Не просто ходить на работу, а ради Всевышнего обеспечивать свою семью дозволенным пропитанием. Даже садясь обедать, можно иметь намерение не просто хорошо поесть, а набраться сил для ибадата и получения знаний. Тогда каждое самое простое и будничное дело станет для нас источником близости к Аллаху. И опять же, чтобы знать все пути приближения к Нему, необходимо получать знания.
 
Сейчас кончается год (лекция состоялась в конце 2019 года), и везде начинаются распродажи. Все магазины, торговые центры призывают людей не упустить этого времени – когда везде большие скидки на все товары. Мы должны взять за образец эти призывы – разумеется, не в том, чтобы бегать по магазинам, закупая какие-то вещи, а в том, чтобы не терять времени для полезных дел. Пока Всевышний дает нам возможность учиться, делать что-то полезное, нужно эти возможности использовать.
 
Еще раз повторю: если у вас нет в запасе пяти-семи свободных лет – необходимых для окончания какого-то исламского университета, то это не значит, что следует вовсе отказаться от намерения учиться. Запишитесь на какие-то курсы, которые длятся несколько недель или несколько месяцев, слушайте уроки, покупайте книги, чтобы читать самому или со своей семьей. Распространять религиозные знания внутри своей семьи – это также очень важно.
 
Многие люди спрашивают меня – как приучить детей к чтению? Они интересуются только гаджетами, компьютерами, смотрят телевизор и ничего не читают. Но как вы можете приучить детей к этому, если вы сами ничего не читаете? Это нужно начинать с малолетства. Читайте детям книги – к примеру, истории пророков или сподвижников и праведных людей с детства (разумеется, такие, которые будут приспособлены к их пониманию). Можно читать также любые другие детские книги с правильными моральными установками, в которых детей будут учить добру и правильному поведению. Так что, если вы хотите вырастить детей верующими и хорошо воспитанными людьми, нужно начинать это с малых лет – читать им хорошие книги, внушать им правильные моральные установки, и главное – показывать им хороший пример. Нравоучения не принесут пользы, если мы сами не будем показывать детям правильный пример. Если сами родители будут показывать детям, что для них религия и мораль – не пустой звук, будут создавать правильную атмосферу дома, тогда мы вырастим хороших детей, по милости Всевышнего.
 
Разумеется, книги, разную литературу нужно покупать, советуясь с учеными людьми в вашей местности – чтобы не ошибиться и не купить какой-то плохой литературы, наполненной заблуждениями и неправильными идеями. Вообще это очень хорошая идея - общее чтение для всех членов семьи, когда муж читает жене, родители читают детям, и тому подобное.
Что касается нашей работы – здесь также нужно стараться вести себя как можно лучше, как подобает верующему человеку, избегая всего запретного. Выше я сказал, что мы должны как совершать благие деяния, так и избегать всего плохого и запретного. Избегать запретного – это значит, избегать различной смуты и соблазнов. И, разумеется, очень много искушений подстерегает нас на работе – хотя это, конечно, не означает, что нам вообще не следует ходить на работу. Просто нужно вести себя осторожно и осмотрительно.
 
Недавно мне прислала письмо одна женщина, которая жаловалась на своего мужа. Она говорит – поскольку ее муж не смог найти работу, где бы не было смешения полов, где бы не было женщин, то он заставляет меня идти работать (а сам работать не хочет). Разумеется, это уже какое-то безумие, не нужно брать пример с таких людей.
 
Сейчас я немного уклонюсь в другую сторону – в сторону семейных проблем. Мужчины, которые должны ходить на работу, чтобы обеспечить семью, должны понимать, что им следует стараться не нарушить мир и стабильность в своем доме – не допускать на работе или вне ее ничего такого, что заставить ревновать их жен. К примеру, мне часто жалуются женщины, что их мужья много флиртуют с женщинами - своими коллегами по работе, переписываясь с ними через WhatsApp, через мессенджеры, иные средства онлайн-общения. При этом сами мужья не видят в этом ничего плохого – подумаешь, немного пообщался со своей коллегой, ничего личного, совершенно невинное общение. Но так ли это невинно? Ведь нам велено не только не совершать прелюбодеяние, но и не приближаться к нему. Начинаться все может вполне невинно – с общения, с шуток, с веселья, но оканчивается это иногда печально.
 
И мужчины, и женщины (из тех, кому приходится обеспечивать себя и своих близких) должны понимать свою ответственность, когда они ходят на работу. Каждый день мы тратим семь-восемь часов своего времени – возможно, лучшего времени, для работы. Перед тем, как отправиться на работу, мы стараемся одеться как можно лучше – ведь если человек работает в каком-то офисе, то от него требуется хорошо выглядеть. То есть, он таким образом уже может привлекать внимание противоположного пола. Потом, между коллегами по работе всегда образуется какая-то связь – когда люди вынуждены столько времени проводить вместе, они поневоле лучше узнают друг друга. Тем более, неизбежны ситуации, когда мужчины и женщины должны вместе работать над каким-то проектом, это тоже их как-то сближает. Так что следует проявлять сугубую осторожность и осмотрительность, чтобы не поставить под удар свою нравственность и свой брак.
 
Когда человек приходит домой, он, наоборот, переодевается в более простую одежду, в которой ему удобно, он устал, так что у него нет сил для того, чтобы уделить внимание своим жене и детям. Разумеется, такое положение дел может не устраивать его супругу – получается, что ее муж проводит больше времени с какими-то посторонними женщинами, чем с ней, одевается в лучшую одежду для них, а не для нее. Многие жены становятся очень ревнивыми к тому времени, что их мужья проводят вне дома – доходит до того, что они тайком просматривают их почту, их телефон, их сообщения (с кем они общаются, кто им пишет, о чем они говорят). Конечно, такое поведение жен не может нравиться мужьям, и это тоже создает проблемы в семье.
 
Так что еще раз повторю – здесь, в такой ситуации, больше, чем где бы то ни было, важно получать знания, важно не быть невеждой. Без правильных знаний вы не будете понимать, как правильно себя вести в семье или на работе, как правильно служить Всевышнему там, где вы находитесь.
 
Теперь мы коснемся такого вопроса как ахляк, нравственный облик человека. Не секрет, что мы все созданы с разными характерами и темпераментами. Хасан может быть очень щедрым по природе, но при этом очень вспыльчивым – он легко раздражается, легко выходит из себя. Ахмед, наоборот, очень спокоен и терпелив, но при этом он скуп и прижимист, он с трудом расстается с деньгами. То есть, у каждого из нас есть и положительные, и отрицательные качества характера. Здесь нам также необходимы знания о правильном поведении, о том, что есть благой нрав. Поскольку иногда люди вообще не желают ничего менять в своем поведении – «Да, я такой, как я есть. Если хотите, принимайте меня так, как есть. Если нет – не общайтесь со мной. А я ничего менять не собираюсь». Но на самом деле меняться и работать над собой должны все люди. Недаром Пророк (мир ему и благословение) столько внимания уделял вопросам благого нрава – поскольку эти вещи поддаются изменению, человек может изменить себя. Если бы нрав, характер был чем-то, что нельзя изменить, что нам дается раз и навсегда, зачем бы он сказал, что он послан для усовершенствования нравов?
 
К сожалению, я встречал много людей с явно негативными чертами характера (жестокими, грубыми, жадными), которые считали, что с ними все в порядке. Особенно тяжело было их женам – однако на все попытки повлиять на них, они говорили, что «если тебя что-то во мне не устраивает, мы можем разойтись. Либо живи со мной, с таким, как я есть, либо уходи от меня». Субханаллах! Это явная тирания и несправедливость по отношению к своей жене.
 
Однако, мне случалось видеть некоторых из подобных тиранов после того, как их постигло какое-то несчастье – тяжелая болезнь, допустим. Это были совершенно иные люди – мягкие, добрые, терпеливые. Куда девалась их гордость, их грубость, их гнев? Но зачем нужно ждать, пока Всевышний не подвергнет тебя такому испытанию, что ты вынужден будешь одуматься и измениться?
Поэтому, я еще раз повторю – каждый из нас может измениться, следует работать над собой, не дожидаясь, пока жизнь тебя заставит изменить свое поведение.
 
Восемь лет я был имамом в США, в маленьком городке Санта-Барбара. Сколько недель в году – примерно пятьдесят две? Так вот, пятьдесят два раза в году я проводил пятничную проповедь. Какой-то год я взял для еженедельной проповеди раздел из книги имама Газали «Ихья улюм ад-дин» (Возрождение религиозных наук), где говорится о грехах, о бедах языка. Так вот, у него было перечислено больше двадцати таких грехов, которые мы можем совершать языком. Имам подробно объясняет каждую из этих проблем (таких как злословие, сплетни, клевета, перенос слухов, недостоверных рассказов, проклятия, клятвы и прочее), доставляемых языком – с аятами из Корана, хадисами, историями из жизни праведных предков, изречениями известных ученых.
И это было очень полезно и поучительно для всех нас. Ведь многие люди годами могут совершать эти грехи, не осознавая, что это грех, не видя в нем проблемы. Сколько людей любит сплетничать, разносить слухи, говорить о ком-то плохо за глаза – особенную важность это приобрело с развитием интернета. А когда кто-то делает им замечание, они обижаются – поскольку такие замечания далеко не всегда делаются корректно. Если взять всю критику, замечания и поучения, которые делают люди друг другу, едва ли 20-30 процентов делается в корректной и мягкой форме, остальное может быть грубыми и неделикатными замечаниями со множеством преувеличений.
 
Теперь что касается нашего поведения на работе. Я как-то уже говорил, что не умею говорить об исламе с немусульманами. Да и мне кажется, что здесь важны не столько слова, сколько наше поведение. Можно сказать много красивых и правильных слов, но они не окажут своего воздействия, если мы не будем показывать это в своей жизни красивыми и правильными поступками. Это проявляется даже по мелочам – придержать дверь для кого-то из коллег, оказать какую-то мелкую услугу, спросить у человека – как его дела, выслушать, проявить сочувствие.
 
Есть хадис, где Пророк (мир ему и благословение) говорит:
 
«Есть семьдесят ветвей веры. Высшая – это свидетельство «Ля иляха илляЛЛах», самая низшая – это убрать преграду с дороги. Скромность (хайя) – тоже от веры».
 
Как мы видим, в хадисе упомянуты только три важных момента. Некоторые ученые – как имам Байхаки, в своей книге «Шуабуль-Иман», перечисляли все эти семьдесят ветвей. Что означает ветвь – это проявление веры. Иман – это ствол, основа, который имеет множество проявлений или действий, в которых может выражаться наша вера. Самое высшее проявление веры, разумеется, это свидетельство веры – «Ля иляха илляЛЛах Мухаммаду ррасулюЛЛах».
 
В Коране говорится об этом:
 

وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ

 
«Чья речь прекраснее, чем речь того, кто призывает к Аллаху, поступает праведно и говорит: "Воистину, я - один из мусульман"?» (сура «аль-Фуссылат», 41:33).
 
То есть, тогда вера человека будет совершенной, когда человек провозглашает свою веру языком, верует в сердце, а также выражает это в действиях.
 
Низший уровень веры – это убрать с дороги нечто, что мешает проходу людей (ветка, камень, иной мусор). Почему сказано, что это низшая степень веры? Если человек не в состоянии убрать с дороги мусор, который мешает людям, если его веры не хватает даже на это, что вообще можно сказать о его религии?
 
И в конце хадиса Пророк (мир ему и благословение) говорит, что хайя (скромность, стыдливость) – также от веры. Почему говорится о скромности? Поскольку скромность, стыдливость очень важна для того, чтобы укрепить, усилить нашу веру.
 
Многие люди скромны и замкнуты по природе – это то, что называют интроверты, кто любит быть в одиночестве, не любит выступать на публике, стесняется. Но это не совсем такое качество, о котором говорится в хадисе. Здесь речь идет о том, что человек постесняется совершить грех – не только потому, что он по природе робок и стыдлив, не только потому, что он боится, что об этом узнает кто-то из его родных и знакомых, но потому, что он боится Всевышнего, помнит о том, что Он видит его.
 
Если человек не совершает чего-то запретного просто потому, что такова его натура – ему не хочется это делать, его не тянет к этому греху, это не заслуживает награды. Какая твоя заслуга, что ты по природе спокоен, и тебе не сложно сдержать гнев? Или у тебя умеренный темперамент, и тебя мало интересуют чужие женщины? Это то, что называется хайя фитри – стыдливость, сдержанность по натуре.
 
Вот если человека тянет к этому греху, но он преодолевает себя, борется с собой ради религии, ради Аллаха, - тогда это по-настоящему похвально. Вот такая стыдливость (хайя имани – стыдливость от веры) – ради Всевышнего, ради страха перед Ним – заслуживает Его награды. Конечно, следует отметить, что, если человек, который и так был сдержан, умерен по природе, будет совершать это ради религии, это ему будет легче сделать, чем кому-либо другому.
 
То же самое с привязанностью, с любовью к каким-то правильным занятиям – к религии, к молитве, поминанию Аллаха. Одно дело, если человек по натуре привязан к этим занятиям, ему не нужно делать усилия, чтобы полюбить это, но другое – если мы не находим у себя в сердце любви к этому. В таком случае мы должны воспитывать у себя в сердце эту любовь.
 
Что такое любовь? Любовь – это склонность к чему-то, что мы считаем приятным, хорошим, полезным. Если мы сумеем вырастить в своем сердце мысль, что религия, молитва – это чрезвычайно полезные вещи для нас, у нас появится любовь к ним. Но откуда вы сможете узнать, что это полезные для вас вещи? Только благодаря знаниям – чтению Корана, хадисов, посещения уроков и лекций. То есть, опять мы возвращаемся к тому, что для любого благого и правильного действия нужны знания. Когда нам не хочется принимать какое-то лекарство – но мы внушаем себе, что оно полезное, оно нам поможет, мы начинаем привыкать к нему и любить его. Так и здесь – когда мы осознаем, что такие-то вещи нам полезны и нужны, мы начинаем привязываться к ним и любить их.
 
Еще – помимо знаний – есть очень ценные вещи для укрепления имана, такие как зикр, поминание Аллаха. Конечно, бывает нелегко заставить себя делать это – шайтан может мешать нам, отвлекать нас, наша лень, наш нафс может мешать нам. Но надо заставлять себя и внушать себе, что это очень полезные для нашего имана вещи. Тогда мы привыкнем к ним и полюбим их.
 
Самое простое, что можно сделать из поминания Всевышнего:
 
  • Читайте истигфар – по сто раз – утром и вечером: можно самый простой «Астагфируллах мин кулли занби ва атубу илейи». Когда вы произносите это утром, все ночные ошибки вам, иншаАллах, будут прощены. Когда вы произносите это вечером, прощаются, по милости Всевышнего, все дневные прегрешения. Это все равно что принимать душ два раза в день, чтобы смыть с себя всю грязь.
 
  • Также хотя бы сто раз произносите салават Пророку (мир ему и благословение) утром и вечером. Он сказал, что «кто произнесет мне одно благословение, тому Аллах пошел десять благословений». Так что сто салаватов – это тысяча благословений от Всевышнего!

 

Если подумать – сколько Пророк (мир ему и благословение) сделал для нас, вся наша вера – это благодаря его усилиям, то неужели нам трудно произнести для него этот салават, эти благословения?

 
  • Также желательно каждый день читать Коран – утром и вечером, хотя бы несколько аятов или коротких сур. Коран, как известно – это свет нашим очам, это исцеление нашего сердца, в нем есть много особых благословений.
 
  • Хорошо также посидеть хотя бы несколько минут в молчаливой концентрации – когда сердце наше будет сосредоточено на Всевышнем. К сожалению, наши молитвы часто становятся механическим действием, когда мы поминаем Аллаха языком и машинально исполняем какие-то действия, но мысли наши витают где-то далеко. Поэтому важно стараться настроить свое сердце на это. Просто сядьте после молитвы – так, чтобы вас ничто не отвлекало, выключите звук у телефона, закройте глаза, сосредоточьтесь на сердце, представьте, что милость Всевышнего нисходит в ваше сердце и постарайтесь мысленно произносить: «Аллах, Аллах…».
 
В Коране говорится о подобном поминании Всевышнего:
 

وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلً

 
«Поминай же имя Господа твоего и посвяти себя Ему полностью» (сура «Музаммиль», 73:8).
 
  • Также, если вы замечали, слова «Ля иляха илляЛЛах» произносить очень легко – почти не двигая языком, так что можете произносить их везде, где вы будете – в транспорте, на работе. Никто этого не услышит, а вы будете постоянно находиться на связи с Аллахом.
 
Можно носить с собой четки (тасбих) и читать обычный зикр по ним – «Альхамдулиллях», «Субханаллах», «Ля иляха илляЛЛах», но мы все знаем, что в это время мы очень легко можем отвлечься. А когда мы произносим что-то сердцем, в это время наши мысли больше ничем не заняты.
 
Да, конечно, я понимаю, что в наше время нам сложно выделить время даже для этих несложных вещей. Слишком большая конкуренция за наше время. У всех нас есть гаджеты, все мы подписаны на разные группы, рассылки, все читаем ленты новостей в социальных сетях, нам постоянно присылают нам какие-то сообщения, предлагая почитать такую-то статью, пройти по такой-то ссылке, посмотреть такое-то видео. Все это занимает многие часы в нашей жизни совершенно впустую. Еще лет 10-15 назад, чтобы потратить время впустую, нужно было позвонить кому-то по телефону или выйти из дома и пойти в гости или в кафе (чтобы с кем-то пообщаться). Сейчас для этого достаточно вытащить телефон.
 
Итак, чтобы подвести итог, что можно сказать? Когда меня спросили, о чем будет лекция, я сказал, что о вызовах времени и как с ними бороться, как продолжать оставаться духовно заряженным все время. Что можно посоветовать?
 
Не тратить время зря – пусть у вас будет четкий распорядок дня, когда вы точно будете знать, что в какое время вы должны делать, и тогда, по милости Всевышнего, в вашем времени будет баракят. Получайте знания – если не можете учиться в учебном заведении, слушайте уроки через интернет, читайте хорошие книги. Создавайте дома религиозную атмосферу, больше проводите времени с вашими близкими, ведите себя как человек верующий, везде, где бы вы ни оказались. И тогда, по милости Аллаха, вы сможете противостоять вызовам нашего времени.
 
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков