Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 57. Что такое ихсан?
В данной лекции муфтий Абдуррахман обращается к понятию ихсана. Из хадисов Пророка (саллаллаху алейх...
Маджлис 57. Что такое ихсан?
Что такое ихсан?
В данной лекции муфтий Абдуррахман обращается к понятию ихсана. Из хадисов Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) известно, что ихсан – это особое состояние души человека, когда он постоянно чувствует себя находящимся перед взором Аллаха, Который всегда видит все, что мы делаем. Муфтий, обращаясь к высказываниям больших ученых науки тасаввуф, подчеркивает, что этому состоянию ихсана нельзя научиться из книг или лекций, человек может обучиться этому состоянию только на практике, общаясь с праведниками, достигшими высокого уровня на пути приближения к Аллаху.
Бисмилляхи ррохмани ррохим.
Альхамдулиллях ва ссаляту ва ссаляму аля сайидиль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин.
Амма баад…
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал (это отрывок из известного хадиса – т.н. хадиса Джибриля, когда ангел Джибриль под видом человека стал спрашивать Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) – расскажи мне об имане, расскажи мне об исламе, расскажи мне об ихсане) – и на вопрос, что такое ихсан, он (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
«Ихсан – это поклоняться Аллаху так, как будто ты его видишь, ведь, поистине, если ты не видишь Его, Он всегда видит тебя».
Отсюда – из этих слов – можно сделать несколько выводов. Первый заключается в том, что этому состоянию (постоянной памяти о присутствии Аллаха) нельзя научиться из книг. Мы понимаем разумом, что Аллах видит нас, мы видим знаки Его присутствия в сотворенном мире. Но здесь речь идет не о знании – а об внутреннем осознании присутствия Аллаха, или хотя бы осознания того, что Он всегда нас видит.
Это то, что мы называем халь – определенное состояние, осознание. Это не знание, которое постигается разумом. Знания можно получить в медресе, из книг, из лекций преподавателей. Но суть пути тасаввуфа, пути вилаята – приближения к Аллаху – заключается именно в приобретении, в переживании определенных состояний, когда человек вживается в это состояние, оно становится его второй природой. Именно это приближает его к Аллаху. Это и называется состоянием ихсана. Говоря о первых двух пунктах – иман и ислам, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) объяснял, во что мусульманину следует верить и каким должно быть его внешнее, физическое поклонение: следует верить в Единого Аллаха, совершать намаз, держать пост и т.д.
Ибн Хаджар Аскаляни (рахматуллахи алейхи) в Фатхуль-Бари, своем комментарии к Сахих Бухари, таким образом пишет об этом состоянии ихсана:
«Ихсан – это когда убежденность в истинности этого присутствия Аллаха становится преобладающим и овладевает сердцем таким образом, что человек чувствует себя подобно тому, как будто он в действительности видит Аллаха, Субханаху ва Тааля».
Видение Аллаха означает видеть знаки Его присутствия – весь мир свидетельствует о Его существовании и Его присутствии. Если человек научится видеть Аллаха во всем – будет видеть Его действия, Его творения, Его величие, Его красоту, это и будет означать видение Аллаха, поскольку человек во всем будет видеть Его присутствие. Так пишет Ибн Хаджар Аскаляни. Это состояние видения Аллаха – кейфия (состояние, ощущение) – нельзя получить из книг, путем наставления, обучения (они могут дать только косвенное понимание вопроса), но это состояние передается от сердца к сердцу. Поскольку состояние можно получить только из сердца – не из книг. Так что, если мы имеем возможность пообщаться с человеком, который имеет такое состояние в своем сердце, который может оказать на нас такое влияние, это очень полезно для нас.
Приведу простой пример. В течение четырех дней – с ночи воскресенья до четверга я находился в обществе муфтия Тахира, который приезжал из Индии. Я знал, что это большой вали Аллаха, наместник шейха Махмуда Гангохи, я общался с ним в течение предыдущих нескольких лет. Но теперь в течение нескольких дней я жил с ним рядом. После завтрака он уходил в свою комнату и в течение нескольких часов совершал желательные намазы, читал зикр. При этом он говорил мне: «Не беспокойтесь обо мне». Он был очень скромным и непритязательным человеком, ему ничего особенного не было нужно – он мог часами сидеть и читать зикр, читать Коран, читать иные книги или совершать намаз (в то время, когда ему не нужно было присутствовать на лекциях в медресе). Я получил огромную пользу – просто находясь рядом с ним в течение четырех дней. Я почувствовал перемену в своем состоянии.
Так что, как я уже сказал, - этому нельзя научиться из книг, это приходит из сердца. Поэтому так важно приходить на маджлисы, слушать лекции – поскольку это общение через сердце, это состояние – кейфиятуль-ихсания - передается от одного сердца к другому. Поэтому так важно избегать общества дурных людей – которые могут вовлечь нас в дурные, запретные дела, подтолкнуть нас к запретному. Поскольку их присутствие влияет на наше сердце. Мы читали о таких больших святых как алляма Руми – когда он искал наставника, он встретил Шамсуддина Табризи, и после этого почувствовал любовь к Аллаху в сердце.
Как человек может получить этот нисбат (так называется это состояние)? Во время жизни Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) само нахождение в его обществе могло полностью изменить человека – разумеется, если он стремился к этому, если его сердце было готово к этому. Поэтому мы говорим об особом уровне сподвижников. Ведь в то время жили и другие люди, которые так и остались язычниками, врагами Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) – поскольку их сердца не были открыты. Так что для принятия этого состояния так важна открытость сердца. Если неверующий человек искренне искал истину, стремился к ней, он находил ее, потому что у него было открытое сердце. Наши ученые утверждают, что иногда хватало одной встречи с Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям), чтобы человек достиг состояния ихсана – такое у него было состояние сердца. В сердце человека проникал свет, и отступала темнота. Но для этого, как я уже сказал, сердце человека должно быть открыто и готово для принятия этого света.
Большой ученый и праведник Шах Валиуллах Дехляви писал об этом (в книге «Аль-Каулюль-джамиль»):
«Чтобы сердце человека получило пользу от поклонения, следует совершать тасбих (зикр) с соблюдением определенных условий – прежде всего, не отвлекаясь, стараясь концентрироваться на этом поклонении, также следует быть в омовении, помнить о смерти, помня о наградах Аллаха и Его наказании. Все это отдаляет сердце от привязанности к миру».
Далее он пишет о том, почему сердца сахабов и табиинов достигли такого высокого уровня – потому что они всегда соблюдали все эти условия при чтении зикра. Поэтому у них в сердце был этот нисбат (особое состояние) и сакина (чувство спокойствия), потому что у них всегда было состояние хушу’ и хузура. Хушу’ – это страх перед Аллахом, богобоязненность, а хузур – это готовность, открытость для принятия света Аллаха, когда сердце постоянно находится в присутствии Аллаха.
Также важно быть все время в состоянии внешней и внутренней чистоты. Это то, чем многие из нас пренебрегают. Следует как можно скорее избавляться от состояния большой нечистоты (совершать гусль), а также, по возможности, стараться обновлять вуду (малое омовение) – как только оно портится, стараться обновлять его. Если вы работаете, приобретите кожаные или иные непромокаемые носки (чтобы было легче и быстрее сделать омовение в туалете), чтобы ко времени намаза вы бы не думали о том, что вам нужно совершить омовение, чтобы омовение было вашим естественным состоянием. Также важно держать чистым свой ум, мысли от всего злого и дурного, от дурных желаний.
Далее Шах Валиуллах пишет, что очень важно держать в уме память о смерти. Что чаще всего нас толкает на дурные дела – мысль о том, что мы еще успеем покаяться, исправиться, что у нас еще много времени впереди. Но, если мы будем помнить, что смерть может прийти в любое время – даже завтра, нам будет легче удержаться от них. Да, многие люди живут долго – кто может сказать: «у меня еще жив отец и даже дедушка», однако мы видим, что люди умирают и в 14, и в 17 лет. Нам нужно сосредотачиваться не на том, что мне еще много осталось, а на том, что я уже много лет прожил – возможно, некоторые прожили и тридцать, и сорок лет, так что смерть не так далека от меня, как мне кажется. Такие мысли помогают человеку отделить важное в его жизни от ненужного – что это будет действительно полезно мне или моим близким, а это лишнее, бесполезное.
В совершении благих дел очень помогают человеку мысли о награде от Аллаха, обещанной за те или иные благие дела. Если мы будем держать в уме, что за такое-то дело обещана такая-то награда, а вот это дело тоже очень похвальное, нам будет проще, ведь все люди любят подарки и награды. Читайте хадисы, напоминания об этом. Равно как держите в уме память о наказаниях за грехи – что за невыполнение такой-то обязанности (или за совершение такого-то греха) положено наказание.
И еще раз повторим – это знание человек получает не из книг. Книги, лекции и т.д. нужны, чтобы создать внутри человека особое состояние, настроение. Если вы видите, что такой-то хадис или такая-то лекция создает у вас нужное состояние или предостерегает вас от греха, читайте их снова и снова с размышлением.
Шах Валиуллах далее дает очень важный совет: читайте Коран как можно чаще. Если не знаете арабского языка, читайте переводы с комментариями и размышляйте над ними – что Аллах говорит нам через то или иное наставление или предупреждение. С таким же намерением наставления – читайте определенные хадисы (собранные в специальных сборниках) для смягчения сердца.
Все эти наставления даются с целью наставления на путь снискания нисбата (особого состояния присутствия перед Аллахом, Субханахуху ва Тааля). Многие из вас могут сказать – все это для было легко для сподвижников, поскольку они видели Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), но для нас это сложно. Это правда, но в определенном, ограниченном смысле – не в общем смысле. Почему – потому что нельзя сказать, что сахабы только находились рядом с Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям) и не делали больше ничего. Они делали все вышеперечисленные вещи, чтобы достигнуть высокого уровня. Мы тоже можем его достичь, если будем совершать зикр и другие вещи, которым нас учат наши шейхи.
Однако для нас проблема в том, что это лишь один путь, один способ – но мы не можем достичь высокого уровня лишь посредством одного пути, слишком много вредного поступает к нам отовсюду. Так что мы должны использовать множество способов для очищения сердца (и зикр, и чтение Корана, и состояние омовения и многое другое). Мы окружены многими вызовами и искушениями. Один человек как-то писал мне, что он уже много лет в тарикате и не чувствует никакой разницы. Но нахождение в тарикате не дает человеку какого-то волшебного результата без приложения усилий – если он не посещает маджлисы, не слушает лекции, не совершают зикр – некоторые даже пропускают намазы, так чего же они ожидают? Результат не придет сам собой по волшебству, необходимы определенные усилия. Шейх не может изменить вас, если вы не будете делать ничего со своей стороны – только сидеть и жаловаться, что ничего не чувствуете.
Недаром Аллах, Субханаху ва Тааля, сказал:
«Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» – это касается и позитивных, и негативных изменений. Чтобы Аллах изменил наше состояние, мы должны сделать первый шаг в ту сторону. Равно как Аллах не обижает людей и не ввергает их в неприятности, если они сами не сделают первого шага в сторону греха и разрушения себя. Этот аят касается и положительных, и отрицательных изменений. Хочешь достичь чего-то хорошего, сделай первый шаг в правильном направлении, и Аллах поможет тебе. Но если ты делаешь первый шаг в сторону греха, не обижайся, если последствия будут плохими. Не бывает такого, что Всевышний вдруг решает навредить человеку, испортить ему жизнь. Человек сам решает – какому пути он будет следовать, тогда и наступают определенные последствия для него. Все хорошее и плохое начинается с самого человека, с его усилий.
Это касается и общества в целом – очень важно иметь праведных людей в своей местности. Тогда благодать от Аллаха изливается на все общество. Посмотрите, к примеру, на мусульманские общины Лондона. Здесь живет множество мусульман, которые посещают различные мечети. Где-то, в какой-то общине нет даже мусульманских школ, там люди очень пассивны. Но в других местах есть и мечети, и школы – и для мальчиков, и для девочек, и медресе, и проводятся лекции, устраиваются уроки, и т.д. Почему так происходит? Потому что в данных общинах есть неравнодушные люди, которые беспокоятся об этом, устраивают все это – и Аллах помогает им. А в других общинах люди заняты только мирским – так как Аллах будет им помогать? Так что для мусульман очень важно жить в таком районе, где есть мечети, есть маджлисы, где живут ученые люди – потому, что, если мы сами не делаем чего-то, мы можем получить пользу от того, что делают другие люди. Аллах не меняет положения людей, пока они не сделают первый шаг и не изменят свое положение. И наоборот, если мы переедем жить в район, где люди заняты мирскими делами – собираются на вечеринки, участвуют в запретных вещах, где есть казино и подобные вещи – чему удивляться, если наш иман ослабеет. Поэтому очень полезно иметь дом, который находится рядом с мечетью (не в смысле его стоимости, но в смысле духовной пользы).
Еще раз повторим, что, если мы сами не будем делать усилий, не стоит ожидать каких-то волшебных перемен в жизни – что в один прекрасный день мы вдруг станем вали Аллаха. По крайней мере, следует делать дуа – просить Аллаха о перемене жизни. Аллах имеет силу изменить нашу жизнь – но сколько мы Его просим о помощи?
Так что не стоит полагаться только на зикры, на различные духовные практики – эти вещи подобны самой необходимой духовной пище, пище для души. Мы знаем, что пища бывает разная – можно питаться правильной пищей, быть на сбалансированной диете, но можно питаться фастфудом, разной вредной пищей. Так и здесь – можно совершать зикры без надлежащей сосредоточенности, думая о посторонних вещах, от такого будет мало пользы.
Великий суфий недавнего времени, Мухаммад Икбаль писал:
«Тот, кто хочет получить этот нисбат, это состояние, должен искать встречи (сухбата) с людьми Аллаха (валиуллах). Это очень сильная помощь, поскольку тогда общение идет от сердца к сердцу. И такой человек должен во множестве совершать зикр».
И зикр, и сухбат – обе эти вещи очень важны.
Далее он пишет:
«Нисбат исходит только лишь от сердца ахлюЛЛах, поскольку состояние (нисбат) не содержится в книгах, оно содержится только в сердце».
Воздействие сердца на сердце чрезвычайно сильный эффект может оказать.
Приходится видеть людей, которые совершают много зикра, встают на тахаджуд, но у них нет таква, богобоязненности, ночью они молятся, но днем позволяют себе все, что угодно. А другой человек никогда не встает на тахаджуд, выполняет только фарды, однако чрезвычайно богобоязненный, избегает даже взгляда на запретное, боится прогневать Аллаха даже малейшим грехом. Шейх Икбаль пишет, что в Рамадан, когда он был в Мекке, в мечети Харам он встречал подобных людей – от сердца которых исходил сильный нур. При этом они совершали только обязательные вещи из поклонения.
Время Рамадана - вообще очень хорошее время для тренировки своей богобоязненности, поскольку это время мы должны воздерживаться даже от дозволенных вещей. В это время вообще мы претерпеваем множество неудобств – мы не можем выпить наш кофе утром, нам целый день хочется пить, нам трудно работать, мы приходим с работы очень усталыми. В это время мы особенно стараемся преодолеть свой нафс.
И шейх Икбаль пишет – когда у человека есть истинная богобоязненность, его сердце полно нуром Аллаха, Субханахуху ва Тааля. Мы совершаем все эти азкары, чтобы приблизиться к Аллаху, чтобы добиться такого уровня богобоязненности. И когда сердце наполняется этим светом, в один прекрасный момент он изливается наружу, становится очевидным и другим людям.
Основываясь на этом, алляма Алуси, большой ученый из Ирака, пишет:
«Этот свет (нур), который появляется у праведных рабов Аллаха, зарождается внутри, но через какое-то время становится очевидным и внешне, в наружности человека».
То есть, все начинается с сердца человека – поэтому начинать нужно с сердца. Так давайте перестанем ждать чудес (что какие-то изменения произойдут с нами сами по себе), давайте делать усилия над собой – прежде всего, определим свои приоритеты – что для нас важно: «Я должен посещать маджлисы, должен читать зикр, делать все, что от меня зависит, чтобы избежать греха – а если все-таки впаду в грех, тут же сделаю тауба, каждый вечер буду совершать таубу». Совершать хотя бы один желательный намаз в день – в котором мы будем искренне просить Аллаха о прощении. И иншаАллах, они принесут нам пользу, мы увидим положительный результат.
В противном случае – мне приходится получать письма от людей, где они пишут: «я перестал совершать зикр, перестал делать то-то и то-то (из поклонения), а потом я вообще перестал совершать обязательные молитвы». Эти вещи взаимосвязаны – как только вы закрываете одну дверь, у вас открывается другая. Закрываете дверь для поступления бараката от поклонения, у вас открывается дверь запретного. Зикр, тасбих, чтение Корана увеличивает таква, которая помогает держать закрытой дверь запретного.
Пусть Аллах поможет нам всем.
Предыдущий урок
Маджлис 56: Чистота – половина веры
Следующий урок
Маджлис 58. Обязанности перед Книгой Аллаха
Книги по теме
6 953
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 0
Правила форума