Циклы Авторы Сортировка
Image
Маджлис 74: Сладость веры
Именно такие чувства должны быть в нас при совершении намаза – как будто вы совершаете последний нам...
1 595
20 февраля, 19

Маджлис 74: Сладость веры

1 595
20 февраля, 19
Муфтий Мангера говорит о том (ссылаясь на слова имама Мухасиби и на хадисы, которые тот приводит), что человек никогда не почувствует сладости веры, пока не поймет сути веры в предопределение – что добро и зло исходят от Аллаха. Сущность этой веры в том, что, если все люди в мире соберутся, чтобы сделать нам зло, они не смогут повредить нам без воли Аллаха, и, наоборот, если они все вместе захотят дать нам что-то, они не смогут этого сделать, если этого не пожелает Аллах. Если человек поймет и осознает это, в его жизни не будет места жалобам и сетованиям, когда что-то идет не так, как ему хочется. Он будет видеть во всем мудрость Всевышнего.
 
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.
 
Итак, в прошлый раз мы остановились на том, что имам Мухасиби сказал:
 
«Совершайте ваши молитвы так, как это сделал бы тот, кто прощается с кем-то».
 
Если вы прощаетесь с кем-то, в вашем общении будут присутствовать эмоции – вы будете испытывать печаль, грусть, будете осознавать, насколько он вам дорог. Когда вы общаетесь с кем-то каждый день, в вашем общении не будет таких сильных эмоций, оно будет обыденным, спокойным. Но если вам предстоит расстаться, вы уже будете мыслить по-другому – «О, он/она уезжает, как это грустно, как тяжело расставаться с ним, когда мы теперь увидимся?». Такие мысли – при прощании – создают сильную связь между людьми. При прощании или в отсутствие человека вы чувствуете более сильную любовь к нему, чем, когда он рядом, поскольку в его присутствии ваши отношения – это само собой разумеющееся вещь. Но когда он уезжаете или, наоборот, вы уезжаете, в вашей душе просыпаются сильные чувства к нему.
 
Именно такие чувства должны быть в нас при совершении намаза – как будто вы совершаете последний намаз в вашей жизни, что теперь вы больше не сможете молиться (по какой-то причине – по причине смерти, допустим). Тогда ваши чувства будут совсем иными – вы будете испытывать иные чувства, вы будете молиться с печалью, осознаете, как вам дорога молитва, как важна она для вас. Представьте, что это последний намаз в вашей жизни – а в Судный день первая вещь, о которой вас спросят, будет именно совершение молитвы. Перед смертью последнее, о чем наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил – была именно молитва. Перед тем, как он покинул этот мир, он произнес слова:
 
«Совершайте молитву, будьте внимательны к своей молитве…».
 
Последние слова перед тем, как он больше не смог говорить и отправился к своему Господу. Последние слова – о молитве, и о тех, кем вы владеете, будьте добры к ним, соблюдайте их права.
 
Итак, молитва – это последнее, о чем говорил Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) перед смертью, и первое, о чем нас спросят в Судный день, это основной столп веры, и это вещь, которую мы совершаем чаще всего. К сожалению, именно потому, что мы делаем это часто, это превращается в рутину, в обыденную вещь. Поэтому наши учителя советуют нам представлять, что мы совершаем последнюю молитву в жизни – чтобы оживить в нас любовь к молитве, сделать нашу молитву осознанной, эмоциональной. Это, разумеется, сложно сделать, но иначе мы не сможем оживить нашу молитву, сделать ее лучше той, которую мы обычно совершаем, которая совершается беспечно и рассеянно (надо поскорее помолиться и заняться чем-то более интересным – так обычно мы относимся к своей молитве). Конечно, и в этом есть плюсы – что мы вообще совершаем намаз, а сколько мусульман не делают этого вообще. Но тем не менее, нам следует быть внимательными к нашим молитвам.
 
Далее мы также упомянули интересные слова имама Мухасиби – он привел слова учеников шейха Мансура ас-Сакафи аль-Васыты. Они говорили, что, если бы кто-то сказал их учителю Мансуру, что ангел смерти стоит у его дверей, он не в состоянии был бы сделать какого-то еще богоугодного дела, какого-то поклонения (помимо того, что он обычно делал), поскольку не было того, что бы он ни совершил. Ведь если такое сказать кому-то из нас, мы спохватились бы: «Ах, мне нужно еще совершить это и это, я так и не сделал вот это». Но его поклонение было таким совершенным, что не нуждалось в улучшении.
 
Шейх Мансур ибн Муътамир ас-Сулями аль-Куфи (то есть, из Куфы) был учителем Суфьяна ас-Саури, – а первый шейх, о котором мы выше упомянули, был из Васыта, местности вблизи Куфы, этот же ученый жил в Куфе, откуда вышло множество великих людей. Суфьян ас-Саури, как мы знаем, был большой ученый по хадису, специалист в науке хадиса. Он говорил о своем учителе:
 
«Если бы вы видели молитву Мансура, вы бы подумали, что он собирается сейчас умереть, готовится к смерти».
 
То есть, он молился с таким чувством, с такой страстью и эмоциями, как будто это была последняя молитва, и он готовился к смерти.
 
Вот что означают слова имама Мухасиби о том, что наши молитвы должны быть как бы прощальными, последними (по своим чувствам и усердию). Это должно быть видно по движениям тела, по выражению лица – именно такой подход к молитве. Ведь по внешнему виду, по поведению человека многое можно понять – поэтому Аллах говорит о внешнем виде людей в Судный день:
 
«Лица одних будут опущенными вниз…лица других будут сияющими, взирающими на своего Господа…».
 
По лицу можно примерно прочитать, что человек думает, что он чувствует – недаром говорят, что «лицо – это зеркало души».
 
Далее передается, что Заида ибн Кудама, другой ученик шейха Мансура, рассказывал:
 
«Мансур постился в течение сорока лет. А ночами – тех дней, когда он держал пост, он бодрствовал и совершал тахаджуд». И говорится, что он почти всю ночь плакал. Утром, когда он вставал, он наносил сурьму на глаза, а голову смазывал маслом. Его мать удивлялась такой эмоциональной молитве и спрашивала его:
 
- Разве ты убил кого-то, что так плачешь? Разве ты совершил какой-то очень большой грех (убил кого-то), что так плачешь и каешься?
 
Она предполагала самое худшее из того, что человек может совершить, - убить, лишить кого-то жизни не по праву, иначе непонятно – почему ее сын был таким усердным в поклонении, зачем бы ему так плакать и молиться. Но он отвечал ей:
 
- Я знаю, что совершил мой нафс, моя душа.
 
К сожалению, вряд ли кто-то из нас сможет достичь такого уровня. Но хотя нам вряд ли достичь такого состояния, мы читаем эти истории для вдохновения, для пробуждения в нас усердия, - чтобы мы хотя бы чуть-чуть пытались приблизиться к такому уровню. Пусть мы не сможем каждую ночь вставать на тахаджуд, но хоть когда-нибудь встанем, пусть мы не будем плакать при каждой молитве, но будем плакать хоть иногда. Если мы не сможем совершить так много ибадата (как эти люди), пусть мы совершим хоть немного ибадата. И если мы будем совершать поклонение, мы будем стараться быть как можно усерднее в нем, будем стараться совершать его как можно лучше.
 
Далее имам Мухасиби, продолжая свои наставления, пишет:
 
«Вы никогда не почувствуете сладость веры, пока не уверуете (как следует) в кадар Аллаха».
 
Это вопрос вероучения, вопрос акыда – того, что лежит в основе нашей веры, вопрос предопределения - что Аллах знает все, что мы совершим, Его Знание охватывает все на свете, и от Него исходит и хорошее, и дурное. Имам говорит, что мы никогда не почувствуем сладость веры, пока не поймем, не осознаем этот момент до конца как следует.
 
Что он имеет в виду? Мы знаем, что больше всего портит нашу веру – разумеется, прежде всего, это грехи. Мы знаем, что это такие внешние, ясные «вредители» нашей веры. Но если взять человека, который старается избегать грехов – больших грехов, во всяком случае, кто старается совершать благие дела, кто встал на путь очищения сердца. Он старается достичь какой-то цели, он внимателен к своим поступкам. Ему больше всего вредят какие-то эмоции, - поскольку внешних грехов он не совершает. «Я чувствую себя таким далеким от Аллаха, я чувствую себя таким опустошенным, разочарованным». Это значит, что он потерял надежду. Он разочаровывается, если что-то идет не так, как ему хочется, как он задумал. К примеру, человек в течение шести месяцев ищет работу, хорошую работу. А когда он находит работу, оказывается, что на этой работе у него неприятное окружение, начальник, который плохо к нему относится, ему тяжело на этой работе. Все эти вещи выбивают нас из равновесия, разочаровывают, огорчают нас. Поскольку это естественная реакция человека – если что-то идет не так, не ладится, мы огорчаемся, печалимся. Но если у нас будет увеличиваться познание Аллаха, мы будем размышлять над тем – что Аллах говорит нам во всех аятах Корана, тогда у нас увеличится близость к Аллаху, и мы не будем жаловаться на Аллаха. Разумеется, мы будем продолжать испытывать трудности, но мы сможем преодолеть их и не будем принимать их близко к сердцу, мелкие трудности не смогут вывести нас из равновесия, поскольку мы будем осознавать, что все находится в руках Аллаха, Субхана ва Тааля, плохое и хорошее исходят от Аллаха. Когда случается что-то плохое, что-то противоречит нашим планам, что-то не срабатывает, - мы прилагаем все усилия, чтобы достичь цели, но все равно, наши планы не сбываются, мы не переживаем, а говорим, что ничего, значит, не судьба, поищем иные варианты.
 
Итак, имам Мухасиби пишет, что пока мы не осознаем этого, мы не почувствуем сладость веры – то есть, не почувствуем реальную связь с Аллахом. Как этого добиться? Вы должны быть убеждены, что, если нечто пришло к вам, вы получили это, значит, оно не могло вас миновать – значит, это было предназначено для вас, не забывая, что это от Аллаха (не думая, что это вы сами, своими заслугами этого добились). Наоборот, благодаря Аллаха и говоря – Аллах дал это мне, альхамдулиллях. Да, я много трудился, чтобы этого достичь, прикладывал много стараний, 24 часа в сутки работал, чтобы заработать эти деньги или чтобы достичь этого положения по работе.
 
Но при этом приписывая главную заслугу Аллаху, а не себе – это было предписано от Аллаха для меня, поэтому это не могло миновать меня. И наоборот, если вам не удалось чего-то достичь, вы не получили того, на что рассчитывали, значит, оно не было вам предназначено, так что нечего переживать. Возможно, вы даже обращались к адвокатам или в суды, чтобы добиться того, что, как вам кажется, у вас несправедливо отобрали или лишили вас, платили деньги юристам, но так ничего не добились. Что же теперь – получается, вы напрасно потратили деньги, потратили время? Нет, это тоже было предписано Аллахом, значит, так будет лучше, в этом тоже есть какое-то благо для вас.
 
Недавно мне пришлось быть свидетелем такой истории. Молодой человек пожелал жениться на индийской девушке. Они вместе работали – парень-мусульманин, а девушка была из семьи индуистов. На работе они общались, и – ля хауля ва ля куввата илля биЛЛях, девушка приняла ислам, поскольку полюбила этого парня. Однако, его семья ни за что не соглашалась принять их брак, принять ее в свою семью, так что им пришлось расстаться. И девушка пришла ко мне с вопросом – не придется ли мне (в любом случае) быть с этим молодым человеком в Раю? Они так любили друг друга, она даже приняла ислам под его влиянием, - и осталась в этой религии, несмотря на то, что они расстались. Он не смог на ней жениться, женился на ком-то еще, и она, наверное, когда-то выйдет замуж за другого человека, но она боится, что не сможет забыть свою первую любовь. И ее вопрос состоял в следующем – если она через какое-то время встретит хорошего человека, выйдет замуж за него, у них будет хорошая семья, не получится ли так, что ей придется все равно быть в Раю с ее первым молодым человеком? Сможет ли она выбирать, с кем ей быть в Раю? Сложный вопрос, конечно, но я ответил ей в общем – что, во-первых, Рай потому и будет для нас местом блаженства, что мы сможем там делать то, что мы хотим. И во-вторых, сейчас ее эмоции очень сильны, поскольку она расстроена, но Аллах даровал нам возможность забвения, с течением времени ее боль пройдет, не будет такой острой, она встретит еще своего человека, с кем сможет создать семью.
 
Итак, если у вас что-то не задалось – как у этих парня и девушки не получилось создать семью, - значит, такова воля Аллаха, Он не пожелал, чтобы вы получили это. Тогда нам будет гораздо легче справляться с чувством потери или разочарования в нашей жизни.
 
Сподвижник Убада ибн Самит (радыАллаху анху) – это сообщение передается в Сунане Абу Дауда – сказал своему сыну перед смертью:
 
- О, мой сын, ты никогда не почувствуешь вкуса истинной веры, вкуса истинного имана, до тех пор, пока не осознаешь – что постигло тебя, не могло миновать тебя, и что миновало тебя, чего ты лишился, не могло прийти к тебе, не могло постигнуть тебя.
 
То есть, вышеприведенный совет имама Мухасиби основан на этом сообщении от имама Абу Дауда. А сподвижник Убада ибн Самит (радыАллаху анху), в свою очередь, основывает свой совет на словах Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):
 
«Я слышал, как Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
 
- Первая вещь, которую создал Аллах, был Калям (Перо). И Он приказал ему:
 
- Уктуб! (Пиши)!
 
И Перо спросило:
 
- О, мой Господь, что мне писать? (Ведь это было только перо, оно не знало, что писать, ему нужна была информация, данные).
 
И Всевышний тогда сказал ему:
 
- Пиши предопределение для всего сущего («ма кадир»).
 
То есть, все, что будет предопределено всему сущему, все, что должна будет получить каждая вещь, какие должны быть творения, какая судьба ожидает каждое творение, что с ними должно будет происходить – вплоть до Судного дня. Сейчас нас бы не удивило такое самопишущее перо, «умное перо» – которое само может записывать информацию, без посторонней помощи, есть компьютеры, которые могут записывать что-то с голоса и прочее. Но в то время, наверное, людям было трудно представить – как это может быть, что перо само пишет что-то, ему нужно только приказать, что писать, а запишет оно само.
 
И далее сподвижник Убада ибн Самит говорит сыну:
 
«Я слышал, как Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
 
- Всякий, кто умирает, не имея этой веры (в предопределение) …
 
(не имея убежденности в том, что, если ему что-то было дано, значит, оно не могло его миновать, а если он чего-то лишился, значит, ему не суждено было это получить).
 
- Если человек умирает, не имея подобной веры, он не от меня (не принадлежит к общине Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)), он не на моем пути.
 
Подобный хадис передается от Абдуллы ибн Аббаса (радыАллаху анхума). Обратите внимание – всему этому людей обучают в юном возрасте. Поскольку человеку необходимо прививать эти знания, обучать этим знаниям с юных лет. В противном случае, если человек вырастает, не имея правильных знаний об Аллахе, имея ложные убеждения, ложную веру в Аллаха, это будет очень опасно, ибо мы становимся более самоуверенными по мере роста и подлежим ответственности за свои слова (поскольку мы совершеннолетние). Если 8-ми, 10-ти, 11-тилетний ребенок скажет что-то странное или неподобающее об Аллахе – то есть, до наступления совершеннолетия, он не отвечает за свои слова, не несет за них ответственности, он будет прощен (поскольку еще не осознает, что он говорит). Убайда ибн Самит обучает этому знанию своего сына – правда, мы не знаем, сколько лет было его сыну. Однако, мы точно знаем, что Абдулла ибн Аббас в тот момент был очень юный (когда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) передал ему это знание) – ему было около десяти или одиннадцати лет, он был в раннем подростковом возрасте, даже когда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) скончался, ему было немного лет (около 16). Итак, он говорит:
 
«Однажды я сидел позади Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) …» – на верховом животном, они ехали на одном животном, и он сидел сзади. И Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал ему:
 
- О, дитя! Я скажу тебе несколько слов. (научу тебя нескольким вещам). Помни об Аллахе, и Аллах будет помнить о тебе. Помни об Аллахе, и ты найдешь Его перед собой (в смысле, что Его помощь всегда будет перед тобой). 
 
Что означают эти слова – «помни об Аллахе»? Мы никогда не видели Аллаха (буквально) перед собой, не чувствовали, не ощущали физически Его присутствие. Но сколько раз мы вспоминали об Аллахе, когда мы делаем что-то? А думаем мы об Аллахе, когда что-то идет не по нашему плану? Иногда мы думаем об Аллахе – особенно, в момент «вукуф кальби», максимальной сосредоточенности на Нем, но когда что-то идет не так? Ведь это тоже происходит по воле Аллаха, значит, Он так захотел. Если мы потеряли что-то – инна лиЛЛяхи ва инна илейхи раджиун, значит, этому суждено было случиться. Но если у нас будет постоянная связь с Аллахом, с самого начала – у нас не будет таких вопросов.
 
Итак, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
 
- Помни об Аллахе, и ты найдешь Его перед собой. Если ты о чем-то просишь, проси Аллаха, если тебе нужна помощь, проси ее у Аллаха, Субхана ва Тааля.
 
Каждый день Аллах учит нас повторять эти слова: «Тебе Одному мы поклоняемся и Тебя Одного молим о помощи». Мы каждый день по много раз должны повторять их в намазе. Далее следуют самые важные слова:
 
- И помни, что, если все люди захотят сделать тебе добро хотя бы на малую частицу, они не смогут принести тебе пользу ни в чем, помимо того, что предписано тебе Аллахом. И если они все соберутся, чтобы повредить тебе хоть в чем-то (ревнуют ли они к тебе, порицают ли они тебя), они не смогут повредить тебе более того, чем было предписано тебе Аллахом.
 
Если какая-то неприятность случается по нашей вине – мы забыли закрыть окно, наша сумка раскрылась, мы забыли на столе телефон – и нас после этого обокрали, то это будет наша ошибка. Но если мы предприняли все меры предосторожности, не сделали ничего неправильного, а с нами случилась неприятность – что поделать, такова природа этого мира, не надо печалиться. Мы сделали все, что должны были сделать, а что-то пошло не так. Разве мы не слышали об ограблении банков, разве мы не слышали об ограблении охраняемых помещений? Такое случается, потому что такова природа нашего мира, нечего печалиться. Двигаемся дальше, вещи можно заменить.
 
- Ибо Перо поднято, и страницы высохли.  (хадис приводится у имама Тирмизи).
 
Далее имам Мухасиби в связи с этим приводит дуа Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):
 
Аллахумма инни а’салюка иманан юбаширу кальби хатта а’ляма аннаху ля юсыбуни илля ма катабта ли ва раддыни миналь-ма'ишати би ма касамта ли (это дуа передается у Баззара).
 
Аллахумма инни а’салюка иманан юбаширу кальби - О, Аллах, я прошу у тебя такого имана, который будет подобен коже на моем сердце (юбаширу кальби), который будет таким близким моему сердцу.
 
хатта а’ляма аннаху ля юсыбуни илля ма катабта - Не только такой иман, который я провозглашаю, но который будет в моем сердце, который пропитает мое сердце таким образом, что я буду осознавать – ничто не может повредить мне, кроме того, что Ты предписал для меня.
 
Ва раддыни миналь-маъиша би ма касамта ли – даруй мне такое удовлетворение в жизни (довольство моим уделом), чтобы я был доволен всем, что Ты предопределил, выделил для меня. Сделай меня довольным всем, что Ты мне уделил.
 
Мы не знаем конкретно – сколько это будет, но в любом случае, я должен быть доволен этим. Если от меня сегодня убыло что-то, я буду доволен, если завтра мне что-то прибудет, я буду доволен. Я могу, конечно, расстраиваться по этому поводу, но я не буду жаловаться на Тебя.
 
Пусть Аллах, Субхана ва Тааля, укрепит наш иман и дарует нам осознание Его предопределения (если у нас еще его нет). Конечно, кадар – это очень сложный вопрос, - мы не знаем точно, как он соотносится со свободной волей человека, в какой мере все предопределено, а в какой – мы обладаем свободной волей, и т.д. Но в общем – мы просим Аллаха сделать нас довольными тем, чем Он наделил нас.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков