Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 29
Аллах рассказывает нам об ангелах – особых творениях Аллаха. В Коране и хадисах Пророка ﷺ говорится,...
Маджлис 29
Альхамдулилляхи Раббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин. Амма баад.
Аллах, Субханаху ва Тааля, во многих местах в Коране наставляет людей различными способами. К примеру, Аллах рассказывает нам об ангелах: что ангелы никогда не ослушиваются Аллаха, они исполняют все в точности, что говорит им Аллах.
Аллах никогда ничего не говорит в Коране без причины – все, что Он там упоминает, необходимо для нашего наставления, чтобы мы извлекли оттуда урок, чтобы мы задумались над этим. Там нет ничего лишнего, каких-то посторонних вещей. У всего, о чем там сказано, есть какая-то важная причина.
Так вот, Аллах рассказывает нам об ангелах – особых творениях Аллаха. В Коране и хадисах Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) говорится, что ангелы – это особые совершенные существа, которые выполняют особые задачи, повеления Аллаха в этом мире, они были созданы из света и т.д. И у нас складывается впечатление, что ангелы – это высокие, возвышенные создания. Мы не можем стать как ангелы, поскольку в нас есть потенциальная склонность ко греху. Но что означает это их состояние, и почему они столь близки к Аллаху? – они тоже творения, но они ближе всех созданий к Аллаху – исходя из тех задач, которые они выполняют. Что само по себе показывает, что делает такое-то существо близким к Аллаху. Каковы качества ангелов, исходя из того, что они всегда выполняют то, что велит им Аллах – это, прежде всего, отсутствие гафлята (небрежности, забывчивости). Они никогда не впадают в забывчивость, никогда не забывают, не отвлекаются от Аллаха. Они всегда сосредоточены на Аллахе, Субханаху ва Тааля, поскольку они всегда выполняют все, что Он велит.
Вот в чем суть этого (упоминания об ангелах). Мы также можем достичь состояния, когда мы не будем ослушиваться Аллаха – во всяком случае, будем минимально ослушиваться Его – если постараемся избавиться от гафлята. Именно гафлят заставляет наше сердце забывать об Аллахе и сосредоточиваться вместо Него на чем-то еще. Если мы всмотримся в суть, мы поймем, почему мы совершаем что-то неправильное в эти моменты гафлята. Почему мы пропускаем молитву, почему мы не обращаем внимания на что-то важное – поскольку в нашем сердце есть небрежность, гафлят. В нашем сердце нет присутствия Аллаха. Мы знаем, что если у нас есть ощущение этого присутствия, то мы не будем делать ничего плохого. Сосредоточенность – это весьма, весьма важная вещь. Эти моменты концентрации, сосредоточенности, когда у нас все идет хорошо, все для нас легко. И наоборот, в моменты рассеянности, небрежности нам тяжело заниматься поклонением.
В другом аяте Аллах говорит: помните имя своего Господа, повторяйте, вспоминайте имя своего Господа – ва табаттыль илейхи табтиля. Табаттыль – это когда человек отсекает от себя все постороннее и полностью сосредоточивается на чем-то. Табтиля - делает акцент на чем-то.
Будьте полностью сосредоточенными на Нем. Как нам достичь этого? Ведь Аллах даровал нам 24 часа в сутки. Как может человек сосредоточиться на Аллахе все 24 часа, когда он должен делать другие дела? Нам нужно есть, нам нужно работать и т.д. Для этого существуют некоторые определенные обязанности, которые помогают нам – к примеру, чтение конкретного зикра. Пять раз в день мы совершаем намаз, когда у нас также не должно быть гафлята. Для нас счастье, если какое-то время дня мы читаем Коран, читаем зикр. И мы не находимся в забывчивости в это время. Если мы серьезно осознаем присутствие гафлята в нашей жизни, то мы поймем, что иметь сосредоточенность только в какой-то момент времени неправильно. Если это аспект совершения конкретного зикра, конкретного поклонения или это конкретное время – это понятно. Но зикр и поминание Аллаха - табаттыль илейхи табтиля – это должно быть всегда в нашей жизни. Мы должны полностью изменить взгляд на нашу жизнь, способ нашей жизни, как мы проживаем нашу жизнь. Конкретно – полностью сосредоточиться на Аллахе во время поклонения. Это то, чему мы должны научиться. Едим ли мы, спим ли мы, работаем ли мы – наше сердце должно помнить об Аллахе, поминать Аллаха, - в наших мыслях, желаниях и т.д.
Итак, будьте полностью сосредоточенными на Нем. Это требует усиленных тренировок, больших усилий, большого стремления к Аллаху, Субханаху ва Тааля. Даже если вы наслаждаетесь каким-то запретным делом, помните об Аллахе и о том, зачем Он нас создал. Это требует связи между Аллахом и вещью, которой вы заняты, тем, что вы видите. В этом вся суть.
Когда мы читаем истории аулия Аллаха, мы удивляемся – как они достигли такого уровня, такого состояния? Какие книги они для этого читали? Этого нельзя достигнуть путем чтения книг, это достигается за счет постоянной связи с Аллахом. Как они достигли этого – они не прочитали об этом в книгах. Это не какой-то современный случай, современное явление, это существовало давно. Но читать о том, как люди достигли этого, поможет нам узнать, как это происходит. Это достигается посредством сухбата, пребывания в обществе праведников, аулия, поскольку мы видим реальность этого их состояния, мы видим их в различных состояниях, как они взаимодействуют с окружающим миром ради Аллаха. Если мы взглянем на жизнь больших шейхов, то увидим, что они полностью отвлекались от всего сотворенного, от всего мирского. Это не означает, что они удалились в пустыню, полностью отстранились от этого мира. Это означает, что их сердце было полностью сосредоточено на Аллахе, они отодвинули от себя все тварное. Что подразумевается под этим? Если человек полностью сосредоточился на Аллахе и отделил от себя все мирское, порвал связи со всем, развивает свою связь с Аллахом, а затем исполняет свои отношения (поддерживает) отношения с творениями ради Аллаха. Вы можете при этом делать какие-то обычные дела – общаться с людьми, жить среди них, любить их – но вы это будете делать ради Аллаха, а не ради них. И здесь не будет гафлята. Мои отношения с людьми будут ради Аллаха. Отделить себя от людей, соединиться с Аллахом (наладить связь с Аллахом), а затем опять соединиться с людьми уже на этом основании. Это удаляет от нас эгоизм, привязанность к мирскому и т.д. если человек может получить этот ни’мат Аллаха – это ни’мат (дар), когда человек делает все ради Аллаха, пропускает все через свои отношения с Аллахом, это дар Аллаха. Нам следует просить Аллаха об этом ни’мате.
Когда вы, к примеру, совершаете намаз - что происходит в вашем намазе сейчас? Вы думаете о чем угодно, кроме Аллаха. Это удача, если вы подумаете о Нем раз или два во время намаза. Даже во время намерения – когда мы произносим про себя: «О, Аллах, я совершаю эти четыре ракаата ради Тебя», даже в этом присутствует гафлят. Хотя намерение – это нечто, что исходит из сердца, это наше присутствие перед Аллахом. Если даже наше намерение неправильно, как он (намаз) может быть принят Аллахом? Да, он правилен с точки зрения фикха: мы сделали намерение, обратились в сторону кыблы, у нас есть омовение, мы делаем его в положенное время, со всеми фардами, правильно читаем Коран. Он будет действителен – его форма будет действительной. Но если вы не ощущаете себя в присутствии Аллаха, ваш намаз не достигнет ничего. До тех пор, пока мы не будем ощущать себя в присутствии Аллаха все время, мы не получим этого дара, этого ни’мата. Наш намаз не будет менять нас.
Сейчас посмотрим на шаг вперед. Если в нашем намазе мы будем сосредоточены на Аллахе, Субханаху ва Тааля хотя бы некоторое время, если нам повезет, но не все время, значит в нашем разуме будет что-то мирское. Мы думаем, что мы будем делать сегодня: мне нужно отвезти мою семью за покупками, к примеру, мне завтра нужно ехать на работу – а что происходит у меня на работе? Все эти тревоги, заботы занимают наши мысли даже во время намаза. Если это происходит в нашем намазе – значит, у нас нет дара присутствия перед Аллахом (каждый момент). Если мы стараемся углублять, развивать наше присутствие – мы помним об отчете в Судный день, мы просим Аллаха: «О, Аллах, помоги мне, я стараюсь». Некоторые люди думают, что они молятся и этого достаточно, но их мысли не здесь, не в молитве, у них нет концентрации, нет присутствия. Если мы, по крайней мере, будем сосредоточены на мысли, что мы не делаем намаз правильно, то уже мы преодолеем один уровень небрежности, гафлята. Я не знаю – но я понимаю, чего я не знаю. Если я не знаю и даже не осознаю, насколько я не знаю – это самая большая степень гафлята. Да, я осознаю, что я забывчив, я совершаю намаз и так занят мирским, что совершаю его без осознания.
Мы, по крайней мере, должны заставлять себя до тех пор не начинать молитву, пока у нас не будет правильного намерения, осознания, - это минимум, что мы можем сделать. Если мы начинаем нашу молитву и понимаем, что мы начали ее без надлежащей сосредоточенности, нам нужно остановиться и начать ее снова. Это требует усилий, но нам следует делать хотя бы то, что мы можем. Хотя бы начинать молиться с надлежащей концентрацией. Разумеется, это должна быть реальная причина переделать молитву. Если человек страдает навязчивыми состояниями, он может без конца переделывать молитву, ему все время будет казаться, что он делает ее неправильно – мы не об этом говорим. Хотя бы сосредоточиться на Аллахе, когда мы начинаем наш намаз: я стою перед Аллахом, я совершаю эти четыре ракаата ради Аллаха.
Следующий момент: каково наше состояние внутри намаза – когда предполагается, что у нас должна быть концентрация, что мы посвящаем себя Аллаху. Если мы рассеяны внутри нашего намаза, как мы можем понять – мы еще совершаем поклонение или уже отвлеклись на что-то постороннее, если у нас нет ориентиров, что мы сосредоточены, что мы делаем это ради Аллаха? Если в намазе мы рассеяны, как мы можем понять, делаем мы это ради Аллаха или мы уже отвлекаемся, думаем о постороннем? Настоящее понимание того, есть ли у нас концентрация, есть ли у нас болезнь в сердце или нет, необходимо ли нам работать над собой – зависит от того, есть ли у нас убежденность, уверенность. Если у нас нет этого, в нашем сердце есть проблема. Это все, что касается самопознания.
Аллах сказал нам в Коране (о женщинах): «Не говорите мягким (нежным) голосом и не говорите тихим, приглушенным голосом – это возбуждает в сердцах (мужчин) влечение – желание (стремление к чему-то)». Так что у нас появляется «марад» - болезнь – такое же слово употребляется для мунафиков (лицемеров): в их сердцах – марад (болезнь неверия). Так что Всевышний говорит женщинам: не понижайте голоса и не разговаривайте так, чтобы у тех, в чьих сердцах есть болезнь, появится желание, влечение (к вам). Каково наше состояние в этом отношение – что если кто-то говорит подобным образом, у нас появляется влечение? Опускаем ли мы наш взор? Или же мы не делаем этого, так что у нас появляется желание? Что это означает – что у нас в сердцах есть болезнь. Какова причина этого – в том, что мы даже не упрекаем себя, не следим за своим состоянием.
Представим, что мы чем-то серьезно больны, у нас есть какая-то конкретная физическая болезнь в нашем теле. Но мы не хотим знать об этом. Для нашего блага лучше узнать об этом как можно раньше, как можно раньше начать лечиться, но мы игнорируем нашу болезнь, наше плохое самочувствие (надеемся, что оно само пройдет). К чему это приведет – если мы будем игнорировать это? К примеру, человек часто ходит в туалет, у него сухость во рту – друзья говорят ему, что это может быть диабет. Но человек думает, что у него не может быть такой болезни, отмахивается от этого – хотя болезнь продолжает развиваться, независимо от того, хочет он, знает он о ней или нет. И в один день – когда он уже совсем себя плохо чувствует, он теряет в весе, ему приходится обратиться к врачу, и ему говорят, что у него диабет. Ему приходится признать эту болезнь, хочет он этого или нет. Такое же изучение себя необходимо для осуждения себя – если у нас есть такое желание в нашем разуме, значит, мы больны – если мы будем знать, осознавать, что мы больны, значит, у нас есть надежда на исцеление.
Аллах говорит нам: «Не будьте из числа гафилин» - эта тема проходит через многие аяты, - где говорится о каких-то грехах, заблуждениях: от чего они возникают, как их преодолеть, к чему это приводит, - «вы совершаете это, поскольку вы гафилин». Не будьте из числа забывчивых, забывчивость – это болезнь, самая большая проблема, которая может быть у нас. Если мы даже во время намаза находимся в забывчивости, значит вне намаза мы еще более забывчивы.
Мы знаем, что есть люди, которые нанимают людей для мытья окон, поскольку не могут вымыть их сами. Таким же образом дело обстоит с мытьем других мест в доме – кухни, ванной. Люди нанимают специальных людей для этого. Они не сами моют свою машину, но привозят ее на мойку. Но самое ценное из всех вещей этого мира – это наше сердце, поскольку от его состояния зависит наша будущая жизнь. Так что тем более мы должны следить за его чистотой.
Аллах говорит, что ценность поминания Аллаха в том, что оно избавляет человека от гафлята. Это аят из суры Араф: «О те, кто богобоязнен, у кого есть таква, когда подступает к ним шайтан, - когда у них появляются какие-то желания от шайтана, они начинают поминать Аллаха, входят в состояние поминания, и внезапно у них появляется понимание, проницательность». Главное, что зикр дает нам – это проницательность. Если мы посмотрим на людей, которые осознают свою забывчивость, гафлят, это вторая степень забывчивости (более легкая), мы увидим, что они понимают, когда они грешат, осознают свои грехи. Это благо зикра.
Поэтому ислам так много говорит о сердце, сосредоточивается на сердце человека. У нас есть понятие якына, убежденности. Иман – это якын. Что означает иман? Иман – это убеждение, это одно и то же, что якын. Сила вашего якына – это сила вашего имана. Якын – это убежденность в чем-то. Иман – это тоже убежденность в религиозных вопросах: вера в Аллаха, в Судный день и т.д. Иман и якын связаны друг с другом. Без якына у вас нет имана, якын – это важнейшая часть имана.
Итак, якын – это убежденность, ученые выделяют три его типа: об этом прямо сказано в Коране. К примеру, вы приходите домой с работы. И у вас есть любящая жена, которая видит, что вы пришли домой усталый, после целого дня работы, поэтому сразу же принесет вам чашку чая. (Этот пример не годится для тех, кто сам себе готовит чай). Допустим, у вас жена или мама, которую вы можете попросить – «пожалуйста, сделай мне чай, я так устал сегодня». И вот вы представляете себе эту чашку чая, какая она горячая, как у вас сразу прибавится сил от нее. Что такое это представление – это ильмуль-якын. У вас есть убежденность, у вас есть знание об этом убеждении, что от чая у вас прибавится сил, так что вы стремитесь к достижению этой цели. И когда ваша жена входит в комнату с чашкой чая, и вы видите ее – до этого у вас был ее образ в воображении, а теперь вы ее видите. И теперь у вас есть ‘инуль-якын, видение якына. Это более высокий уровень – у вас есть не только знание, но и видение этой вещи. У вас появляется более твердое убеждение, еще больше якына. Когда вы пьете этот чай, чувствуете его вкус, у вас появляется хаккуль-якын – полное убеждение, полное впечатление. Никто не может разуверить вас в том, что это горячий чай, поскольку вы попробовали его.
Где, на каком из этих трех уровней, находится ваш уровень имана? Это ильмуль-якын – если так, то вы верующий, но если у вас есть ‘инуль-якын, или хаккуль-якын, когда у нас есть персональный (личный) опыт. Увеличивать уровнь якына – это самая важная вещь, укреплять ваш якын. Когда вас будет атаковать шайтан, сопротивляться ему будет гораздо легче.
То же происходит в нашем поединке с шайтаном. Какого рода сосредоточенность в нашем намазе, если после намаза мы можем продержаться едва ли минуту против нападок шайтана? Если мы увидим хорошенькую женщину, и у нас появляется влечение, каков же был наш намаз? Если нам удается продержаться десять минут, это большая удача.
Поэтому Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал (возможно, это не хадис, а слова мудрых людей): «Лучший обитатель сердца – это якын» (убеждение высокого уровня). Причина этого очень важна – мы заботимся о каждой части нашего тела, мы заботимся о нашем доме, о нашей машине, о разных мирских вещах. Однако, сказано, что в Судный день наши дети и наше богатство не смогут помочь нам, спасется только тот, кто придет с чистым сердцем, где есть вера, и которое свободно от греха. В другом аяте сказано, что в Судный день Ад будет говорить – «давайте еще, давайте еще!» (топлива, которым станут грешники и заблудшие). И Рай будет близок для тех, кто совершал покаяние и сосредоточивался на Аллахе, кто боялся Аллаха, кто совершал покаяние за свой гафлят. Постоянно быть в поминании Аллаха сложно, так что человек может отвлекаться, но главное, чтобы он потом осознавал это и совершал таубу, возвращался к Аллаху. Каждый момент наш разум должен возвращаться к Аллаху. Если для нас очень важны деньги, наш разум будет постоянно вращаться вокруг них, так же со здоровьем. На чем мы сосредоточены, что для нас важнее всего. Для нас Аллах должен быть важнее всего. У нас должна быть сосредоточенность, концентрация сердца. Если мы достигнем этого, мы достигнем успеха.
Пусть Аллах дарует нам тауфик.
Книги по теме
6 952
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 0
Правила форума