ВЕРСИЯ УРОКА: ВЕРСИЯ: ТЕКСТ РЕЖИМ ПРОСМОТРА РЕЖИМ ЧТЕНИЯ СКАЧАТЬ A

Циклы Авторы Сортировка

Все Коран Акыда Фикх Хадис Жизнеописание Пророка Мухаммада Благородные сподвижники Биографии учёных Адаб (этика) и суфизм Манхадж Для сестер Рамадан Проза Для детей

Azan.ru Абдуль-Джаббар Шарапов Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера Абу Али аль-Ашари аль-Ханафи Абу Усама Айюб ибн Мавляна Мухаммад Аскимам.ру Ахмад Абу Яхья аль-Ханафи Ашраф Али Санви Джабраил Усмаев Ерсин Амире Абу Юсуф Зохиб Икбаль Ибн Джузай аль-Кальби Ибрахим аль-Халяби Ибрахим Десаи Имам Абу Закария Яхья ибн Шараф ан-Навави Имам Абу Хамид Мухаммад Газали Имам Джалялюддин ас-Суюты Имам Тибризи Исмаил Муса Малика Умм Яхья Мухаммад Аввама Мухаммад аль-Биркави Мухаммад аль-Худари Мухаммад Закария аль-Ханафи Мухаммад Захид аль-Кавсари Мухаммад Ибн Адам аль-Кавсари Мухаммад Таки Усмани Мухаммад Фатхи Мус’ад Мухаммад Юсуф аль-Ханафи Фараз Адам Юнус Патель

Циклы уроков Адаб (этика) и суфизм Маджлисы по тасаввуфу Маджлис 9. О смысле азкаров

Маджлисы по тасаввуфу

Маджлис 9. О смысле азкаров

Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера

Пока мы не разовьём себя духовно, продолжая совершать ежедневные азкары, мы не сможем избегать совер...

6 748

20 октября, 15

Маджлис 9. О смысле азкаров

6 748

20 октября, 15

Давайте посмотрим на смысл тех азкаров, которые мы чаще всего читаем.

Например, «Аллаху валиюль ллязина аману» (Аллах — Покровитель тех, которые уверовали)

Или «ВаЛлаху валиюль муминин» (Аллах - Покровитель верующих)

В этих аятах говорится об одном и том же: Аллах — Вали тех, кто верует. Переводчики чаще всего используют здесь слово Друг, так как в нашем языке это, пожалуй, единственное самостоятельное слово, которым можно выразить смысл понятия Вали. Это не просто компаньон, единомышленник или партнёр, но настоящий Друг. Мы не можем представить себе этот уровень, если будем искать его среди людей.

В книге имама Аль-Газали есть часть, посвящённая этикету братства, где речь идет о разных видах дружеских отношений. Это напомнило мне книгу по фикху «Китаб аш-шарика», в которой также рассказывается о различных видах и степенях партнёрства. Один из них - это когда два человека заключают соглашение, что всё, чем они владеют, находится у них в совместном владении. Подобное я видел лишь в нескольких семьях, где братья живут вместе. В других ситуациях это нелегко даже представить. То есть, здесь мы говорим о высшей степени близости в дружбе, когда друг или брат для тебя значат не меньше, чем ты сам. Если с ним что-то случится, то ты почувствуешь то же, что и он, и не останешься безучастным.

Если же речь идёт об Аллахе (см. аяты, которые мы привели выше), то Он является наилучшим Другом и Покровителем. Слово «вали» тут будет иметь всевозможные значения, это попечитель, защитник и покровитель и др. И речь тут не идёт о временной нужде друг в друге во время трудностей. Аллах всегда является Вали верующих, каждую секунду.

Что же говорить о нас - мы не отвечаем взаимностью на это. Да, мы говорим разные красивые слова, что мы Его рабы, что мы совершаем намазы. Но всему этому не хватает подлинного дружеского духа, по настоящему сильной связи.

Например, если вы выступаете в роли учителя для школьников или своих детей, то всегда можете понять по виду и поведению своих учеников, насколько им интересно то, чему вы их учите: прикладывают ли они усилия (чтобы понять вас) или просто отсиживают уроки, мечтая сбежать побыстрее. Конечно, могут быть случаи, когда внешнее поведение не отражает внутреннего настроя, но это исключительные ситуации. В основном, в своих суждениях мы опираемся на внешние проявления, на поведение.

А теперь давайте посмотрим на наш язык жестов по отношению к Аллаху, Субханаху уа Тааля. Это наш намаз (молитва), в которой мы показываем наше подчинение Ему. И Аллаху ведомы не только наши внешние проявления, но и наше внутреннее состояние. Ему известно, что мы чувствуем: что мы выполняем намаз машинально (чтобы побыстрее закончить) и читаем дуа в конце намаза без особого чувства и внимания.

Умение концентрировать внимание в наши дни должно стоять на первом месте, поскольку мы чрезвычайно рассеянны и склонны отвлекаться на те вещи, которые присутствуют в нашей жизни, помимо поклонения.

***

Всё, что мы делаем, и эти маджлисы тоже, — основано на Сунне Пророка (солляЛлаху алейхи уа саллям) и сахабов. Мы получаем огромную пользу, посещая такие маджлисы, так как это восстанавливает наши духовные силы, пробуждает в нас желание совершать зикр. Если же какое-то время мы не пребываем среди праведных мусульман, то начинаем отвлекаться и расслабляться.

С этой же целью существует рабита (связь с шейхом). Наиболее распространённый ее вид — посещение маджлисов, когда шейх видит вас и может понять, есть ли у вас прогресс. В наши дни из-за того, что территориально люди удалены друг от друга на большие расстояния и не могут постоянно присутствовать в обществе учителя, мы используем как рабиту - связь по электронной почте и др. Раньше я просил вас отчитываться раз в три недели, но это слишком долгое время, за которое вы можете потерять верный курс. Поэтому сейчас я прошу вас писать мне каждую неделю.

Все мы хотим иметь серьёзный подход к этому вопросу, поэтому и нужна постоянная связь. У шейхов нет возможности постоянно искать связи с вами, тем более, что среди учеников лишь небольшая часть серьёзно относится к делу (тариката), и, чтобы получить пользу, вам следует быть среди них. Это касается того, что мы называем "талаб" (стремление к совершенствованию, влечение к Богу).

Наиболее эффективный путь к совершенствованию талаба, по моему опыту — это посещение маджлисов. По себе знаю, что когда я совершаю итикаф в мечети или бываю в хадже, когда посещаю шейха, это заряжает меня на несколько месяцев вперёд, если же подобного не происходит, то я вижу разницу (в своем поклонении).

Что касается рабиты. Иногда мы не слишком усердны в совершении зикра, поэтому мы думаем: «Нет, я сейчас не могу ничего написать (учителю)». Но рабита (связь с устазом) — не обязательно история успехов. Она призвана отражать ваше текущее духовное состояние, каким бы оно ни было. Вы должны осознавать, что нужно связаться с шейхом, что нужно посетить в конце недели маджлис. Возможно, кто-то подумает: "Ох, я на этой неделе не смог вообще ничего сделать" - если вы чувствуете себя виноватым, то сообщите об этом шейху. Тогда на следующей неделе вам уже не захочется опять чувствовать себя виноватым, и придётся потрудиться. Так что очень важно постоянно соблюдать рабиту.

Иногда мы совершаем грехи, и шайтан нас убеждает, что из-за наших грехов мы вообще не можем совершать зикр. Мы можем легко совершать тасбихат, когда ведём машину или едем в автобусе, для этого не нужна такая огромная концентрация внимания, как для совершения муракабы, например. Чтобы читать зикр, нужно стараться, совершать над собой усилия. Мы, дети современности, привыкли, что всё должно у нас получаться легко, и мы не привыкли заставлять себя делать что-то, принуждать себя.

Итак, мы все совершаем грехи различной степени тяжести, у всех бывают промахи. Совершающий грехи думает, что он не может больше совершать зикр. Эти два явления (совершение грехов и отказ от зикра) связаны, в этом нет сомнений. В этом случае верующий должен спросить себя, на самом ли деле он планирует оставить грехи, прежде чем он начнёт регулярно совершать муракабу и зикр?

Лично я уверен, что дело обстоит как раз наоборот. Если человек не имеет связи с Аллахом, если в сердце его духовная слабость, нафс берет верх над духовной силой, а сердце умерло или истощено, то избегать грехов в таком состоянии чрезвычайно сложно. Да, если случится что-то чрезвычайное, это поможет (проснуться от беспечности), но эффект от таких происшествий не длится долго — несколько дней, не больше, потом всё забывается, и человек возвращается ко греху.

Пока мы не разовьём себя духовно, продолжая совершать ежедневные азкары, мы не сможем избегать совершения грехов. Даже начав совершать регулярный зикр, нам всё ещё будет сложно избегать их. Но в конце концов, мы достигнем нужной духовной силы.

Какое количество зикра нужно совершать ежедневно? В этом вопросе нет четких границ. Кто-то сказал однажды, что совершает в день час муракабы и при этом продолжает грешить. Но подобное невозможно — если только грех не укоренялся в нас годами и десятилетиями. Да, такой грех выкорчевать из души сложно, он не уйдёт сразу, ведь нафс слишком силён. С таким грехом нужно продолжать бороться, ведь Всевышний даровал жизнь именно для этого. Мы можем умереть, так и не достигнув совершенства в этом (не преодолев какой-то грех), в этом нет ничего страшного, если намерение наше при этом было верным, и мы пытались измениться.

Всем хорошо известна история, которую передали имамы Аль-Бухари и Муслим — про мужчину, убившего сперва девяносто девять, а затем и сто человек, и который, тем не менее, получил прощение. Аллах оценивает и принимает наши поступки по намерениям. Мы можем умереть в борьбе со своими пороками, но это будет гораздо более полезно и похвально, чем сдаться и не бороться с ними. Наша жизнь должна быть полна борьбы, такова её природа.

Если вы усиленно работаете над собой, то можете заслужить статус вилаята (араб. вилайят, право Аллаха, Субханаху уа Тааля, на Его раба — прим. переводчика). Есть сахих-хадис, в котором Аллах говорит, что никто не сможет приблизиться к Нему, за исключением тех, кто выполняет обязательное поклонение, которое Он возложил на людей. Это - очерченные Всевышним границы. В хадисе кудси Аллах говорит, что верующие могут выйти за эти границы и приблизиться к Нему, если выполняют дополнительные (навафиль) виды поклонения. Повторю, выполнение обязательного необходимо для того, чтобы достичь тех границ, за которыми начинается довольство Всевышнего Аллаха.

Когда мы говорим, что верующие становятся всё ближе и ближе к Аллаху, то мы не подразумеваем каких-либо границ этого приближения, в этом пути нет предела - он бесконечен. Мы никогда не достигнем уровня Пророка, соллаЛлаху алейхи уа саллям, но этого и не требуется от нас. Статус пророков — это особый дар. Но нашего уровня мы можем достигнуть сами. Так что нам обязательно нужно продолжать работу над собой.

Аллах, Субханаху уа Тааля, говорит о тех людях, которые приближаются к Нему: что после этого (достижения близости к Нему) Он станет их руками, которыми они дотрагиваются до чего-либо, языком, которым они говорят, ушами, которыми они слышат, глазами, которыми они видят.

Этот уровень нужно заработать и доказать (свое право на него). Мы совершаем зикр полгода или год, а потом удивляемся – почему мы так и не достигли уровня приближенных рабов. В такие моменты нельзя останавливаться. Чем больше мы будем делать в направлении самосовершенствования, тем больше будет открываться та удивительная сложность состояния духовного развития, о которой даже не подозревает большинство мусульман. Для большинства обычных мусульман поклонение выражено в простом правиле: сделай дело и получи награду. Некоторые из них уделяют внимание аспектам ихляса (искренности). Но подумайте, много ли людей анализирует и старается улучшить свое намерение в поклонении Аллаху? Много ли мусульман задает себе вопросы: «Для чего я делаю то-то и то-то? Ради Аллаха? Чтобы заслужить Рай? Чтобы избежать Ада?». Чем больше мы занимаемся таким анализом, тем совершеннее становится наше намерение: "Моя цель состоит не только в достижении Рая, но прежде всего я хочу заслужить довольство Всевышнего Аллаха".

Рай — лишь награда. Если поклоняющийся концентрируется лишь на нём, то он теряет смысл поклонения. Да, это желание (достичь Рая) помогает в совершении поклонения, но настоящая цель для верующего — довольство Аллаха, Субханаху уа Тааля.

Большинство людей чрезвычайно разборчивы в отношении каких-то вещей или дел земной жизни: они чётко знают, чего они хотят, что им нужно, выбирают с пристрастием. Но когда дело касается нашей религии, они хватают что попало: «если все что-то делают, то и я могу (это делать)». Я думаю, что основная линия поведения мусульманской общины в наши дни – это совершение каких-то основных действий поклонения, не выходя за его рамки. Постится ли умма - это просто пост, совершает ли таравих — это только таравих, самый обычный намаз остаётся просто намазом. Возможно, кто-то старается больше сосредотачиваться в намазе. Но даже среди таких людей мало тех, которые понимают, что они читают во время намаза.

Таким образом, при совершении намаза, верующие теряют половину или даже больше пользы и награды, что они бы могли получить, если бы знали и понимали, что они произносят во время него. Мы с вами должны понимать абсолютно всё, что мы говорим во время намаза, каждый салик должен осознавать значение аятов Корана, дуа, слов тасбихата и т.д. Не так сложно выделить неделю или две на это. В один день выучите, что значит "Субхана Рабби аль А`ля" и "Субхана Рабби аль `Азым". То же самое с тасбихатом, с дуа и прочим. Несколько дней концентрации при чтении позволят вам постепенно понимать значение произносимых слов автоматически: при произнесении слова на арабском, вы сразу будете осознавать, о чём говорите.

Самый серьёзный, приносящий самую большую пользу изо всех совершаемых нами азкаров — это муракаба. Потому что именно она призвана обеспечить необходимую искренность поклонения и сосредоточение на нем, будь это салават, истигфар, или же намаз. Поклонение для нас не должно сводиться к автоматическому произнесению слов определённое количество раз. Освоив концентрацию внимания в муракабе, мы сможем полноценно совершать наши азкары. Если вы смогли провести в муракабе полчаса — то следует перенесли эту же концентрацию в намаз и иные виды поклонения.

Надо заметить, что мы не можем совершать муракабу непосредственно в самом намазе, даже если мы совершаем его за имамом. Формальная полноценная муракаба не может совершаться в намазе. Это отдельный акт поклонения. Но навыки муракабы, несомненно, следует использовать в молитве. Это - хузур (дословно — присутствие) перед Аллахом.

Как понять это? Поясним. Например, вы начинаете намаз, произносите "Аллаху Акбар!" и осознаёте, что с этого момента ваше сердце связано только с Аллахом, вы поклоняетесь Ему. В этом различие с "вукуф-аль-кальби". Возможно, кто-то думает, что намаз — подходящее время для совершения муракабы, это не так, но мы можем использовать ту же силу концентрации внимания в нём.

В тасаввуфе, в каждом тарикате, как правило, есть какая-либо техника, помогающая развивать умение концентрировать внимание. Без сосредоточенности на том, что мы делаем, любое действие безжизненно, неполноценно, лишено духа.

Возьмём, например, чиштийский тарикат: у них существует система (чтения зикра) "Ля иляха илля Ллах", позволяющая таким же образом сосредоточиваться и достичь соединения с милостью Аллаха в сердце. В накшбандийском тарикате это зикр кальби (зикр сердца), у других тарикатов — что-то ещё.

Иногда, используемые тарикатами методологии являются новшествами. Некоторые говорят, что повторение имени "Аллах, Аллах" или "Ля иляха илля Ллах" есть бид`а (дурное новшество). В основном, это мнение идет от Ибн Теймийи. Первый раз, когда я услышал подобное, меня это сильно смутило: как такое можно вообще сказать?!

Причина существования такого понимания лежит буквалистском подходе. Его сторонники говорят, что в Коране и Сунне нет ни одного ясного указания на то, что можно произносить слово "Аллах" несколько раз подряд. Возможны различные комбинации зикров, но не (в виде слов) "Аллах, Аллах". Хорошо, мы не встречали хадиса, который бы недвусмысленно говорил о дозволенности повторения имени Всевышнего несколько раз, но это же не значит, что это запрещено — если посмотреть на это исключительно через призму усуля (науки о принятии решений в шариате). В нём нет указания на то, что так делать обязательно или, наоборот, запретно. Там нет ничего даже близкого к запрету подобных действий.

По факту, существуют некоторые аяты и хадисы, которые указывают как раз на то, что это допустимо и желательно. Больше существует доказательств в пользу того, что лучше делать это, чем не делать. Если некто не принимает такие выводы из этих далилей, это не значит, что это запрещено. Если вам не хочется это делать – не делайте.

Аллах ясно говорит нам: «Помни Имя Аллаха». Когда вы читаете это в Коране, какие выводы вы делаете из этого аята, как его понимаете? Как вы конкретно должны помнить имя Господа Миров? Там не даётся формулы зикра, но во многих местах в Коране говорится именно так: "Помни Имя своего Господа" ("Исми Раббик"). Имя Аллаха обладает могуществом, силой. Так что же неправильного в повторении имени Аллаха?

Мы, накшбандийцы, думаем об Аллахе, и наше сердце повторяет Его Имя без участия языка. С этим не может быть никаких проблем. Но в основном, большинство суфиев произносят это слово вслух, в связи с чем испытывают проблемы. Всё это идёт от Ибн Теймийи. Я не уверен, что он раньше всех сказал об этом, но он был одним из тех, кто продвигал эту идею.

Однажды я обсуждал этот вопрос с одним салафитом: он почувствовал (правильность того), что сердце может повторять имя Аллаха, но для него было очень сложно это принять. Почему? Потому что он был просто мукаллид. Они (салафиты, последователи Ибн Теймийи) порой даже большие сторонники таклида (следования без доказательств), чем остальные мусульмане.

На эту тему ведется очень много споров, мы не будем на этом много фокусироваться, поскольку наша задача состоит в достижении духовного уровня. Но если вас когда-либо спросят об этом, вы это должны знать (что есть доводы в пользу дозволенности этого действия).

АльхамдулиЛлях, мы имеем благо и баракат чиштийского и накшбандийского тарикатов, но мы следуем пути накшбанди только потому, что методология его более организована и, возможно, для меня лично это более предпочтительно, так как я более склонен к умеренному пути, лёгкому в выполнении. Вы можете заниматься этим везде, даже когда едете в автобусе. Какой смысл в том, чтобы смотреть при этом по сторонам или читать ежедневные газеты? Те двадцать минут, что вы едете, лучше делать свою муракабу. Пусть люди думают, что вы дремлете. Зикр же не так легко будет делать, молча совершать его — тоже очень полезно, конечно. Но в молчаливой муракабе скрыта огромная польза и сила. В этом её умеренность, рассудительность.

Если вы прочитаете об истории этой системы, идущей от Бахауддина Накшбанди, кудиссу сируху, то встретите высказывание со следующим значением: "Тела их активны (заняты трудом), но их сердца с Аллахом". Это довольно здравая форма и процедура тасаввуфа в этом смысле. Многие из успешных людей, бизнесменов, имеют подобную связь с Аллахом, Субханаху уа Тааля.

Почти все задачи муракабы связаны с достижением "вукуф-кальби" (поминания, осознания Аллаха сердцем). И первые семь ступеней посвящены именно этому и связаны с именем Аллаха. Но Имя Аллаха не есть Сам Всевышний Аллах. Следующие две ступени называются "тахлиль-лисани" (произнесение слов «Ля-иляха-илляЛлах» языком) и "тахлиль-кальби" (тахлиль сердцем). Здесь идёт уже речь не только об имени, но о Том, Кто его носит: "Нет иного Бога, нет иного Создателя, нет ничего, чему бы можно было поклоняться, кроме Аллаха". После этих девяти ступеней, уроков, сабаков, следуют те уровни, которые не являются муракабой. Они являются фикром (размышлением). Таким образом, движение идёт от зикра к фикру.

Эта система чрезвычайно мудро продумана, отработана и проверена столетиями, но если мы хотим получить от нее пользу, необходимо работать над ней весьма усердно. Это нужно, чтобы оживить наше сердце, придать ему теплоту.

Вы можете быть успешным во всех отраслях жизнедеятельности, но если сердце ваше опустошено, то это духовный кризис. Так что наличие теплоты в сердце — одно из наиболее важных явлений. Если бы этого соединения с милостью Аллаха достиг каждый верующий, то умма бы изменилась.

Мы же фокусируемся на исляхе (преобразовании, усовершенствовании) внешнего мира, оставляя свой внутренний ислях. По существу, это разложение, испорченность. Получается, что внутренняя проржавевшая система пытается усовершенствовать внешнюю.

Фокус должен быть на внутреннем духовном содержимом. На внешний мир тоже следует обращать внимание, но не забывая о самом главном. Каждому верующему следует думать о себе индивидуально сейчас – не думая о том, когда придёт Махди. Ведь наша смерть может подойти к нам гораздо ближе и раньше, чем это может сделать Махди. Она может произойти в следующую минуту, когда мы будем стоять перед Всевышним, и ни на что пожаловаться не сможем. Так что нужно наладить свою внутренний, духовный, мир прежде всего. И это оживит нас, позволит контролировать наш нафс гораздо успешнее.

Муракаба и призвана укреплять наше духовное сердце. Чтобы продвигаться под водой, где присутствует огромное давление, подводной лодке нужно топливо, без него ей придется прекратить движение. Так что наша задача — запасаться этим топливом, чтобы продолжать движение продолжительное время. Условно, мы можем оставаться под водой (продолжать борьбу в этом мире) постоянно, если будем иметь "дозаправку" нашего двигателя, если будем проявлять усердие в посещении маджлисов, совершении азкаров. Да дарует нам Аллах, Субхана уа Тааля, тауфик в этом.