Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 24

3 635
2 марта, 16

Бисмилляхи-Рахмани-Рахим

 
Ибн ‘Ата Аллах в следующем афоризме сказал:
 
إنما جعل الدار الآخرة محلا لجزاء عباده المؤمنين ؛ لأن هذه الدار – لا تسع ما يريد أن يعطيهم ؛ ولأنه أجل
أقدارهم عن أن يجازيهم في دار لا بقاء لها .
 
“Он создал тот свет для вознаграждения уверовавших в Него рабов, потому что этот мир не вмещает то, что Он желает им даровать, и потому что Он поставил их в более возвышенное положение, считая недостойной их награду в тленном, преходящем мире.” Аллах сделал своих рабов на столько ценными, что посчитал, что это мир слишком ограничен качеством, которое Он может нам дать, и постоянством, и сделал для вознаграждения своих рабов следующий мир. Даже несмотря на то, что мы думаем, что этот мир полон всевозможных удовольствий, Аллах считает его ограниченным в качестве вознаграждения. По этой причине Аллах называет эту дунью “дар уль гурур” — обманчивое местопребывание. Мы можем ясно видеть обман этой дуньи. Только люди, которые читают Коран в качестве руководства от Аллаха, будут знать, что этот мир — обман.
 
Представьте, если бы мы не имели знаний посредством Корана и Сунны нашего посланника, cолляЛлаху ‘алейхи уа салям, что бы мы думали об этом мире? По какой причине верили бы в следующую жизнь? Для большинства людей в их понимании есть только этот мир. Даже многие христиане не читают толком Библию и не знают достаточно хорошо свою теологию и эсхатологию[1], и детали невидимого духовного мира. Они относятся к жизни только с материальной стороны. По этим причинам для многих из них вера в следующую жизнь кажется очень странным убеждением. А что касается нас, то у нас есть Писание, в которое мы верим. У нас есть руководство, через которое мы получаем вдохновение.
 
Эта дунья — обманчивое местопребывание, она заставляет нас чувствовать, что она  есть реальный мир и реальная жизнь. На самом деле реальность — относительное понятие. Несомненно, эта жизнь тоже реальная и мы сейчас ею живем, но касательно следующего мира, то в нем намного больше реальности, потому что она постоянна и вечна. Аллах предписал, что в этом мире все исчезнет и станет ничем. Именно поэтому эта дунья — обманчивая жизнь, и она также называется “дар уль дания” — низкий, униженный мир, который исчезнет в один день.
 
Само слово «дунья» берет свое начало от двух других, значение которых указывает на следующую жизнь, на что-то другое. Первое — “дунува”, означает «близость». Если что-то находится близко, то это указывает на то, что есть что-то далекое. Мы не можем сказать, что какая-то вещь находится близко, если нет ничего другого, с чем можно сравнить. Второе слово — “данаа”, которое означает быть низким, униженным. Если это низший, униженный мир, то значит должно быть что-то возвышенное. Также этот мир ограничен временными и пространственными рамками.
 
Что же касается следующей жизни, Всевышний Аллах называет его “дар уль карар”, что означает мир постоянства. Это местопребывание, где будет обнародован истинный свет, раскрыты секреты, когда будет показана истинная реальность, и место постоянного блаженства, счастья и наград. Также это место, где вы сможете увидеть вашего Возлюбленного, и все преграды для этого исчезнут. Награда, полученная там будет постоянной и останется навечно, и поэтому Аллах сделал его местом воздаяния наград для тех, кто поклоняется Ему, и сделал его реальным, истинным местопребыванием для пророков и сыддыков[2], наилучших в правдивости.
 
Всевышний Аллах не доволен тем, что награда таких людей будет в мире, у которого есть ограничения, который не будет существовать вечно, в месте, где есть дефекты, грязь, низость, деградация и бесчестие. Этот мир слишком ограничен в соотношении с тем, что Аллах хочет даровать им, и с тем, что он приготовил для них. Аллах хочет даровать им постоянство и обширную награду. Всё это невозможно в нашем мире. Причина этого обозначена в одном из хадисов, где упоминается, что Аллах даст самому нижайшему человеку в Раю из всех миллионов людей в десять раз больше чем все, что есть в нашем мире, и это останется с ним навечно. Представьте, а какова будет награда тех, кто будет на самых высоких ступенях в Раю?! Аллах говорит:
 
فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
 
“Ни один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они совершали.” Также в хадисе-кудси Аллах говорит: “Для своих праведных рабов Я приготовил то, чего не видели взоры и не слышали уши, о чем даже не помышляла человеческая душа”.
 
Для Аллаха, Субхана уа Та’аля, значимость его благочестивых рабов очень высока. Наш Господь невероятно щедрый и обладает способностью одаривать почетом. В нашем мире мы видим отношение к почтенным людям, как их уважают, с каким почетом их обслуживает, помогают, и каким вниманием их одаривают. А теперь подумаем об Аллахе и Его Возвышенных качествах и атрибутах, и представим каким почетом и наградами Он может наградить тех, кто исполнял Его повеления в этом мире.
 
Итак, Аллах не хочет награждать своих рабов в мире, который в конечном счете исчезнет. Чтобы мы не приобрели в этом мире, всё это имеет конец. Аллах дает знаки этого, когда что-то разрушается. Шейх даже говорит, что весь этот мир на самом деле просто мираж.
 
В некоторых преданиях упоминается очень интересная мудрость: “Если бы эта временная дунья была бы вся сделана из золота, а вечный ахират был бы сделан из глины, что бы ты выбрал? Смышленый человек предпочтет вечность вместо временного, несмотря на то, из чего она сделана”. Это всего лишь гипотетический вопрос, в то время как реальная обстановка абсолютно противоположная: этот мир временный и сделан из глины, а следующий сделан из золота и вечен. Но даже если бы ахират был бы из глины, но вечен, мы должны предпочесть его. Но реальность такова, что все положительное собралось в ахирате: и вечная жизнь и невероятная награда, так почему бы нам не стремиться к нему?!
 
Конечно, в этом случае обязательно должна присутствовать вера. Всё это только теория и требует твердой веры. Чем больше имана будет у нас, тем сильнее для нас  будет становиться реальность ахирата. Из своего личного опыта, могу сказать, что секретом к достижению этой цели - избавления от этого мира и концентрации на следующей жизни, является поминание смерти и следующей жизни после нее. Нет другого пути для этого.  Если у человека в понимании отсутствует убежденность о загробной жизни, тогда он поглощается этим миром. Единственный способ оторвать себя от дуньи хотя бы чуть-чуть — концентрироваться на ахирате. По какой еще другой причине мы можем совершать праведные поступки и отрываться от дуньи? Если у нас нет твердого убеждения, что мы возвратимся к Аллаху, то зачем нам совершать такие поступки?! Следовательно, нам нужно работать над убежденностью в ахирате. А убежденность, в свою очередь, усиливается нашими азкарами и т.д. Сердце должно регулярно заполняться зикром. Как только сердце опустошается, оно начинает разваливаться.
 
В некоторых передачах упоминаются следующие прекрасные слова:
 
لاَ وإنَّ السعيد مَن اختار باقيةً يدوم نعيمُها، على فانية لا ينفكُّ عذابها، وقدَّم لِمَا يَقْدَم عليه، ممَّا هو الآن في يديه، قبلَ أن يخلفَه لمن يسعد بإنفاقه، وقد شقِي هو بجمْعه واحتكاره.
 
“Знай, что счастливец тот, кто предпочитает то, что останется с ним (и милости к такому будут неизменны) тому, что однажды будет исчерпано (и испытания для такого никогда не закончатся). Он вкладывает в то, куда ему предстоит прийти (в  будущую жизнь), то, что у него есть, а потом оставляет это (дунью) тому, кто будет рад это все потратить”.        
 
В хадисе от Абу Айюба аль Ансари, радыяЛлаху анху, говорится, что Посланник Аллаха, солля Аллаху алейхи уа саллям, сказал:
 
حَلُّوّا أَنْفُسَكُمْ بالطَّاعَة وأَلْبِسُوهَا قِناعَ المخافَةِ واجْعَلُوا آخِرَتَكم لأَنفُسِكُمْ وسَعْيِكُمْ لِمُسْتَقَرِّكُمْ واعْلَمُوا أَنَّكُمْ عن قَلِيلٍ رَاحِلُونَ وإلى اللهِ صائِرُونَ فَلا يُغْنِي عَنْكُم هنالك إلا عَمَلٌ صالِحٌ قدَّمْتُمُوهُ أو حُسْنُ ثوابٍ أحْرَزْتُمُوهُ إنَّمَا تَقْدُمُونَ على ما قَدِمْتُمْ وتُجَازَوْنَ على ما أَسْلَفْتُمْ فَلا تَخْدَعَنَّكُمْ زَخارِفُ دُنْيا دَنِيَّةٍ عن مراتِبِ جَنَّاتٍ عَلِيَّةٍ فكأَنَّ قَدْ كُشِفَ القِنَاعُ وارْتَفَعَ الارْتِيابُ ولاقَى كُلُّ امْرِئٍ مُسْتَقَرَّهُ وعَرَفَ مَثْوَاهُ ومَقِيلَهُ
 
“Освободите себя подчинением, и покройте себя одеянием страха, и готовьте следующую жизнь для самих себя, и прикладывайте усилия для вашего постоянного местопребывания (ахирата), и знайте, что очень скоро вы отправитесь в путешествие, и прибудете к Аллаху, и единственное богатство, что принесет вам там пользу, будут только ваши благие деяния, и вы будете вознаграждены великой наградой. Воистину, вы получите только то, к чему стремились, и будете вознаграждены только за то, что совершили. Не позволяйте этому униженному миру (дунье) обмануть вас и увести вас от высочайших садов (следующего мира). Вы будете жить так, как будто все преграды будут убраны, все сомнения развеяны, и каждый получит жизнь в своем вечном жилище.”
 
В следующем афоризме шейх говорит:
 
ربما أعطاك فمنعك ، وربما منعك فأعطاك 

"Возможно, Он, подарив тебе что-то, отказал тебе, и возможно, что отказав тебе в чем-то, Он одарил тебя.” Это очень важная для нас мысль, потому она может помочь нам в борьбе с депрессией или невзгодами, когда мы расстроены из-за того, что дела пошли не так, как мы хотели или ожидали, не так, как хотел наш нафс. Преобладающее состояние для нафса аммара и ляввама[3] (потакающего и порицающего) состоит в том, что когда он что-то получает, то нафс начинает увеличиваться, и мы радуемся. А если не получает что-то, то мы растраиваемся. Это состояние, в котором мы все сейчас находимся и живем, к сожалению. Причина кроется в том, что потакание нафсу - еда для него, и нафс начинает увеличивать свое преобладание в нас. А когда нафс не получает то, что хотел, это становиться для него будто голодовка, и, несомненно, его преобладание уменьшается. Мы думаем, что это нормальное состояние - радоваться при достижении желаемого и грустить при неудаче. Но шейх говорит, что такое состояние только по причине невежества по отношении к Господу и непонимание ситуации. Если у человека будет по-настоящему правильное понимание от Аллаха, то он будет знать, что то, что он не получил, на самом деле является подарком от Аллаха для него. И наоборот, когда он получает то, что очень хочет, то Аллах удерживает его от получения чего-то намного лучшего.
 
Шейх Ахмад Гангохи комментируя это говорит:” О факир[4], пойми, что всё приходит от Аллаха, и не обвиняй Его.” Когда мы что-то не получаем, нам не следует винить Аллаха за это, это будет огромной ошибкой. Иногда Аллах дает нам то, что желает наш нафс, и этим самым Он удерживает нас от состояния, когда мы можем ощущать присутствие Аллаха. Также Аллах иногда удерживает от нас то, что желает нафс, и этим самым Он может одарить чувством Своего присутствия с нами и близостью к Нему. Это означает, что иногда Аллах дает нам что-то из прикрас этой дуньи, дает всё, что мы пожелаем, поддерживает нас в материальном смысле, но при этом Он удерживает нас от духовного, и мы чувствуем себя пустыми внутри. Также иногда Аллах удерживает нас от получения чего-то из дуньи, но при этом дает нам что-то из духовного.
 
Иногда Он может дать нам внимание людей. Они могут начать уважать нас, почитать, хвалить, хорошо относиться, но при этом Аллах может ограничить нас от Своего внимания. И наоборот, Аллах может огородить нас от внимания людей, мы не будем получать от них должного почёта, но при этом Он может наградить нас Своим вниманием.
 
Иногда Аллах даёт нам знания, и глубокое понимание в этой области, но при этом удерживает нас от познания Его Самого. И наоборот, Он может не давать много знаний, но наградить близостью к Нему. По этим причинам есть шейхи тариката, которые не были большими учеными. Они знали фард-айн[5], и что от них требуется, и относились очень тщательно к этому, но при этом Аллах наградил их близостью к Нему. В то же время также были и великие ученые, но у них отсутствовал такой же ма’арифат[6], как у шейхов. Конечно, были и такие шейхи, у которых были оба эти качества, и знания наук и ма’арифат.
 
Иногда Аллах может дать почет от людей, но ограничить тебя от Своего почета, а иногда Он может ограничить тебя от людского почета, и возвысить тебя перед Собой. Иногда Он может наградить тебя служением людей тебе, они будут помогать тебе во всем, но при этом оградить тебя от понимания, от Кого исходит всё это благо, а иногда Он может отнять у тебя помощь людей, но при этом ты будешь твердо убежден в следующей жизни.
 
Обычно происходит так: если ты концентрируешься на внешнем, то не концентрируешься на внутреннем. Успешным будет тот, кто получает развитие в обоих направлениях. Таким образом, этот взгляд на жизнь является для нас самым сильным источником для утешения и обретения комфорта, особенно для тех, кто лишен многого в этом временном мире. Когда вы чувствуете себя ущемленным или обделенным, когда чувствуете, что все в этом мире против вас, вы должны понимать, что это всё это лишь временный мир и это не есть реальность. Если люди будут работать над своим иманом, они достигнут этого понимания и будут знать, что реальность - это следующая жизнь. Это очень помогает.
 
Когда мы были в Мавритании, нас принимал там очень праведный человек. Мы ехали с ним по шоссе, и он внезапно остановил машину и поехал задним ходом. Оказалось, что он увидел старого нищего человека с тростью, идущего вдоль дороги на краю пустыни. Он решил сделать ему пожертвования и дал что-то. Мы также попросили, чтобы этот человек сделал за нас дуа. Наш спутник сказал, возможно, что этот человек может оказаться вали Аллаха. Ведь в хадисе упоминаются слова Посланника Аллаха, солля Аллаху ‘алейхи уа салям:
 
رُب أشعث أغبر مدفوع بالأبواب، لو أقسم على الله لأبره

“Возможно, есть такой человек с взъерошенными волосами, пыльной одеждой, (как нищие на улицах) которого никто не слушает, но (он так близок к Аллаху и), если он клянется, Аллах претворяет в жизнь его клятву”.
 
Иногда Аллах может дать какую-то руководящую должность, но этим Он может удержать от возвышения на более высокий духовный уровень. Также, как иногда Аллах может удерживать от высоких постов, но при этом может дать достижение более высоких духовных уровней. Доказательством к этим словам является аят:
 
 وَعَسَىٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

“Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете.”[7]
 
По всем этим причинам, эта дунья и называется обманчивым местопребыванием. Когда мы выходим на улицу, мы видим эту дунью, погружаемся в нее и забываем обо всём духовном. Очень часто происходит, что из-за мирских украшений, роскоши и удовольствий, что Аллах даровал человеку, он становится неумеренно погруженным в эти мирские дела до такой степени, что становиться лишен сладости от повиновения. Когда эго (нафс) занято удовольствиями этого мира, человек не может испытывать удовольствие от поклонения. Также часто происходит, что лишение какого-то из мирских благ, рассматривается как несчастье. Однако при этом человек достигает успеха, и у него появляется сладость от поклонения.
 
Человек не должен концентрироваться на поверхностных мирских лишениях. Это очень важно, потому что кто-то может нас неправильно понять и решить, что мы призываем к оставлению абсолютно всего и концентрации только на следующей жизни. Но это не так. Это не то, к чему мы призывает шейх. Он призывает нас к тому, чтобы мы дистанцировались от мирского своим нафсом и своим сердцем. Если Аллах дарует что-то, нам следует брать это и просить Аллаха о благополучии. Но не нужно концентрировать внимание на самом даре. Не следует думать, что если ты получил это, ты станешь счастлив. Это всего лишь нафс работает таким образом. Следует понимать, что к чему, поэтому следует правильно понять сам подход, и не думать, что следует отказаться от всего мира.
 
В нашей поездке в Мавританию я сказал одному из алимов, что мы приехали, чтобы увидеть аскетизм. Они живут без электричества, у них есть только солнечные панели,  и то их не на всё хватает. Нет холодильников, телевизоров и ничего подобного. Если вы придете к ним вечером, они, чтобы накормить вас, заколют животное и дадут вам свежую пищу, просто потому что у них негде хранить продукты, нет холодильников. Этот алим сказал мне, что это не есть зухд, потому что ты можешь жить здесь, не имея никаких благ, и при этом сердцем желать заполучить весь мир, и также ты можешь жить в окружении всей роскоши дуньи, но сердцем не быть привязанным к этому и быть заахидом. Зухд[8] - это состояние сердца.
 
Если Аллах дает что-то из мирского - это ничего не значит, и если Аллах не дает, то не следует злиться. В каждом состоянии есть подарок для тебя, следует только взглянуть с правильной стороны. По этим причинам, шейх говорит, что многие воспринимают неполучение мирского как неудачу, тем не менее, вместо этого можно получить сладость при поклонении, и не следует заострять внимание на лишениях поверхностных благ этого мира, а следует взглянуть с правильной стороны. Наихудший человек - тот, у кого нет ни мирских благ, и нет сладости веры. Это происходит, потому что его сердце желает мирские блага слишком сильно. “У меня нет чего-то, мне не досталось что-то, ну и хорошо, всё в порядке”, - и мы не загружаем себя мыслями и переживаниями об этом. Но в другом случае, когда мы очень сильно привязаны сердцем к желанию получить что-то из мирского, мы терпим убыток в обоих планах, не получаем из мирского, и страдает наш иман.
 
В одном из хадисов из сборника “Муснад” имама Ахмада, говорится, что Посланник Аллаха, солляЛлаху ‘алейхи уа салям, сказал: “Не вините Аллаха за Его повеления”. Это означает — всегда будьте хорошего мнения об Аллахе. Я пришел к такому заключению: до тех пор, пока у тебя будет правильный взгляд на этот мир, ты будешь успешным. Этот взгляд будет помогать тебе больше поклоняться и будет помогать разрешать сложные ситуации. В нашей жизни мы всегда встречаемся со сложностями. Если у тебя правильный взгляд и правильное понимание, то ты, таким образом, приближаешься к цели, и ты стараешься приблизиться и получить благую весть. Когда у тебя нет правильного взгляда на то, как устроен этот мир, и как нам следует к нему относиться, то ты идешь в неправильном направлении. Аллах хочет, чтобы мы направлялись в правильном направлении. Он знает, что мы не всегда сможем достичь цели, но, по крайней мере, если мы идем в правильном направлении, то мы приближаемся. Таким образом, это очень важно для нас, иметь правильное мышление и правильное отношение, быть оптимистичными в этом плане, иметь любовь к Аллаху и надежду. Так мы сможем достичь успеха, в какой бы ситуации не оказались.
 

Да дарует нам Аллах тауфик правильно понимать эту реальность.

 

[1] Эсхатология - религиозное учение о загробной жизни человека, о конце света, входящее составной частью во многие религии.

 

[2] صِدِّيقٌ  Сыддык(араб.) — всегда говорящий правду, правдивейший. В тасаввуфе — правдивый по отношении к Аллаху.

 

[3]  О видах нафса речь велась в предыдущих маджлисах.

 

[4] فَقِيرٌ факир(араб.) - бедный, нуждающийся, нищий. В тасаввуфе - нуждающийся в Аллахе.

 

[5] Фард айн - этот вид фарда,предписанный исполнять каждому мусульманину индивидуально(намаз, закят, пост и т.д.)

 

[6] مَعْرِفَةٌ ма’арифат(араб.) - знание; познание. В тасаввуфе - познание Аллаха.   

 

[7] Сура Корова, 216-й аят

 

[8] زُهْدٌ зухд(араб.) - воздержание, аскетизм.

АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков