Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 47. Насколько наши деяния искренние?
В данной лекции шейх Абдуррахман подробно останавливается на понятии ихляса (искренности). Известно,...
Маджлис 47. Насколько наши деяния искренние?
Насколько наши деяния искренние?
В данной лекции шейх Абдуррахман подробно останавливается на понятии ихляса (искренности). Известно, что Аллаху угодны только искренние деяния, совершенные только ради Него, без посторонних мотивов. Неискренность в деяниях называется в исламе малым ширком или скрытым шикром – когда человек примешивает кого-то или что-то еще к намерению совершить нечто ради Аллаха. Основная опасность этого в том, что человек сам может не замечать своей неискренности – он будет думать, что занимается богоугодным делом, поклонением Аллаху, но на самом деле в его делах и словах уже давно нет ихляса. О важности ихляса, о том, как проверить себя, будет рассказано на этом уроке.
Альхамдулиллях Раббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин. Амма баад.
Если в любом деле, во всякой деятельности, которой человек занимается в этой жизни, обнаруживается какой-то еще мотив, какое-то еще намерение – которое портит основную идею (ради чего он это делает), это означает, что его намерение не искреннее. И наоборот, если наше дело свободно от какого-то еще намерения, какого-то еще постороннего мотива, это означает, что это конкретное действие искреннее (мухляс), в нем есть ихляс. Это такое общее, буквальное определение этого понятия (ихляс). Нечто, что свободно от любого постороннего мотива, постороннего намерения (отличного от основной цели – ради которой мы это делаем), это называется искреннее намерение, искренность (ихляс). Вот что такое ихляс в общем виде.
Аллах в Коране, объясняя это понятие, приводит в пример молоко, которое нам дают животные (коровы, козы и т.д.). Мы получаем его в чистом виде – очищенном от всего постороннего (от грязи, крови – всего того, что содержится во внутренностях животного). Внутри животных (как и во всяком живом организме) есть разнообразная нечистота – кровь, какие-то выделения, экскременты, но Всевышний устроил так, что они дают нам чистое, сладкое молоко – халисан саиган ли шарибин (чистое, приятное для всякого, кто его пьет).
Вот такими же должны быть наши деяния. Несмотря на то, что вокруг нас и внутри нас существует разнообразная нечистота, но, когда мы делаем что-то ради Аллаха, Субхана ва Тааля, оно (это действие) должно быть таким, как это молоко. Даже во сне – если человек видит молоко, это очень хороший, многообещающий знак (если мы обратимся к толкованиям снов).
Если же в нашем действии есть что-то лишнее, какая-то примесь, - в общем виде это именуется ишрак или ширк (и подобные понятия, которые содержат в себе этот корень – شرك шин ра каф). Мы знаем, что есть исламские банки и иные организации, которые предоставляют нам услугу под названием мушарака. Мушарака, ширк означает долю, товарищество, когда мы разделяем наш бизнес или долю в бизнесе с кем-то, с каким-то партнером.
Подобным образом в религии – мы всегда должны проверять себя, не примешиваем ли мы какой-то ширк к нашим действиям? Обычно мы используем слово ширк, когда говорим о каком-то язычестве, идолопоклонстве – когда человек поклоняется кому-то еще наравне с Аллахом, считает, что существуют какой-то еще бог или боги, помимо Аллаха. Однако, если взять это слово в более общем виде, оно может использоваться для определения некоей примеси, посторонней вещи, которая может портить наше намерение и наше действие.
Иногда нам кажется, что мы можем легко понять – примешивается ли к нашему действию нечто постороннее или нет. К примеру, если взять пример с молоком – по его цвету, вкусу, запаху мы можем понять, есть ли в нем посторонние примеси, загрязнено оно или нет. Однако, это не всегда так просто понять – иногда молоко выглядит чистым, но в нем есть какие-то вредоносные микробы, бактерии, невидимые простым глазом, но представляющие большую опасность для здоровья. Тогда мы можем говорить о скрытом загрязнении. Таким же образом ширк в наших религиозных действиях, нашем поклонении, может быть явным, но может быть скрытым, спрятанным для нас самих. Для нас ясно, что мы не поклоняемся никому, кроме Аллаха, совершаем поклонение только Ему – в нашем поклонении нет явного ширка. Однако, в наше намерение (ради Аллаха) может примешиваться (тайно для нас самих) нечто постороннее – какое-то лишнее намерение, посторонний мотив. Если у нас только одно намерение – совершить что-то только ради Аллаха, то это чистое намерение (которое должно быть всегда у нас), такое действие Аллах принимает, оно чистое в Его глазах.
Но если мы делаем нечто не только ради Аллаха, но ради чего-то или кого-то еще, то в нашем действии присутствует скрытый ширк. Вот в чем основная идея.
Но мы знаем, что очень сложно определить, чистое ли у нас намерение. Если продолжить пример с молоком – как определить, содержит оно только полезные бактерии?
Это очень сложный процесс, требующий специального оборудования (как микроскоп, различные анализы и прочее). Особенно такие вещи (тщательная проверка качества молока) важны для тех мест, куда молоко привозится из других городов, из-за границы. Так же бывает трудно определить – насколько чисто наше намерение. Когда мы совершаем какое-то хорошее, правильное действие, очень часто мы имеем какой-то еще иной мотив, помимо довольства Аллаха. Часто нас побуждает совершить это поклонение какое-то еще желание или стремление (без которого мы бы вообще, возможно, не стали бы заниматься этим делом). Поэтому бывает так трудно понять чистоту намерения.
Сейчас я приведу вам ряд примеров – все они нужны для того, чтобы прояснить эту мысль. Допустим, человек держит пост, но при этом говорит себе – «Если я продержу пост два дня, три дня, неделю, это сделает меня более здоровым. Я набрал лишний вес, доктора советуют мне есть поменьше – так что мне следует начать поститься, и я сброшу вес, стану здоровее». Эти мысли портят наше основное намерение. Начиная пост, мы говорим, что делаем это ради Аллаха, однако, сюда может примешиваться какое-то дополнительное намерение – стремление к мирской пользе («это поможет мне сбросить вес, если я буду воздерживаться от еды в дневное время»).
Мы можем желать приближения к Аллаху, но у нас может быть еще какое-то дополнительное намерение. К примеру, мы отправляемся в хадж – мы хотим совершить хадж, это чистое намерение. Однако, у нас есть еще какие-то посторонние желания: «Я много сижу на одном месте, у меня сидячая работа, я стал ленивым. Поездка в хадж поможет мне стать более активным, больше двигаться». Или: «Я мало с кем общаюсь, мне дома стало скучно. В хадже я встречу много разных людей, буду с ними общаться, буду в компании – таким образом я развеюсь». Разумеется, наше основное намерение – это хадж, но мы думаем и о мирской пользе. Человек отправляется в хадж, чтобы отдохнуть от каких-то семейных неурядиц, бытовых проблем, неприятных родственников или знакомых, которые досаждают ему в его местной мечети. Ему хочется уйти, отделаться от них хотя бы на некоторое время. Или, допустим, у него дома есть какие-то недоброжелатели, враги – у которых он в долгу, они хотят получить с него долг, так что ему нужно убежать от них. Или он думает: «Я устал на работе, мне нужно освободить свой мозг, свои мысли – поеду-ка я в хадж, чтобы расслабиться и отдохнуть».
Или к примеру, человек решает проснуться ночью на тахаджуд намаз. Но он делает это не просто так – он находится в пути, в каком-то незнакомом, неприятном месте, где, как ему кажется, на него кто-то может напасть, украсть его вещи. Так что ему необходимо бодрствовать ночью, чтобы быть уверенным, что никто не украл его багаж, никто не нападет на него и т.д.
Это очень простые, невинные мысли, которые обычны для каждого из нас. Человек получает знания, изучает религиозные науки, поскольку считает, что алимы зарабатывают большие деньги: «Я не был успешен в моих начинаниях, у меня не получилось начать бизнес, так что мне стоит окончить двух или трехгодичный курс обучения на алима, и это поможет мне разбогатеть, много заработать». Либо человеку хочется иметь почет, уважение: «Ученых все уважают, их почитают, так что, если я хочу иметь такой же почет, мне следует пойти учиться и тоже стать ученым». Или – возможно, это не очень удачный пример – человек боится какого-то вреда для себя со стороны дурных людей там, где он живет. Они не трогают ученых, уважают их – так что он хочет чувствовать себя в безопасности и поэтому начинает учиться.
Бывает, что человек любит поговорить, любить поучать, наставлять кого-то, поэтому он становится преподавателем или проповедником – таким образом он получает возможность разговаривать с людьми (поскольку никто уже больше не хочет общаться с ним просто так). У него появляются слушатели, которым он может читать лекции по шесть часов день – так как его домашние уже не хотят общаться с ним. Он наслаждается, у него появились слушатели.
Все это – как желательные посты или намазы, хадж или изучение наук - весьма полезные вещи сами по себе, имейте это в виду. Но польза от этого деяния уменьшается, если намерение неправильное.
Иногда человек начинает прислуживать большим ученым или шейхам, духовным наставникам, поскольку он таким образом надеется, что какая-то часть уважения, которое люди питают к подобным личностям, перейдет на него. Люди смотрят на него и говорят: «О, вот это помощник шейха Тарика Джамиля-сахиба», «Это помощник шейха Юнуса-сахиба». Он надеется получить разнообразные блага благодаря близости к таким уважаемым людям.
Иногда человек занимается переписыванием мусхафа Корана, поскольку хочет попрактиковаться в каллиграфии, у него красивый почерк, и ему нравится переписывать арабские тексты.
Иногда человек отправляется в хадж, поскольку он надеется там заработать денег – помогая паломникам, служа им гидом, руководителем, его цель, прежде всего, деньги и заработок. Либо он хочет купить что-то в Саудии, чтобы потом продать у себя в городе, заняться торговлей.
Человек совершает лишний раз омовение, вуду, поскольку ему хочется освежиться в жаркий день. Либо он чувствует, что у него грязные руки или ноги, и он хочет помыться.
Другой человек отправляется на десять дней в Рамадан в итикаф в местную мечеть, поскольку он знает, что там можно бесплатно получать еду в это время. Таким образом он хочет сэкономить деньги на еду и электричество у себя дома. С целью такой экономии он каждый год в Рамадан отправляется в итикаф на десять дней.
Кто-то еще любит держать посты, поскольку не любит готовить: «О, мне так надоело ходить по магазинам за продуктами, потом нужно еще готовить, лучше буду держать пост. Это дешевле обойдется».
Кто-то специально подает милостыню нищему попрошайке, чтобы отделаться от него на какое-то время: «Я тебе сегодня дам денег, так что ты, пожалуйста, отстань теперь от меня на неделю». Нет ничего плохого, чтобы отправить нищего таким образом, но насколько чисты ваши намерения, когда вы даете ему деньги?
Иногда люди посещают чьи-то свадьбы или похороны – хотя это Сунна само по себе, - чтобы завязать там полезные знакомства, встретиться с нужными людьми, или просто пообщаться – либо надеются, что эти люди потом придут к нему в гости.
Также мы часто делаем какие-то добрые дела, чтобы нас похвалили, оценили наше поведение.
Как говорит имам Газали, очень важно понять, всякий раз, когда мы делаем что-то из перечисленного, - имеем ли мы чистое намерение приблизиться к Аллаху, Субхана ва Тааля, либо к нашему намерению примешивается хотя бы небольшая часть какого-то еще мотива (из тех, что мы говорили), пусть даже мы таким образом стараемся побудить себя к правильным, благим делам. Ведь мотив очень важен для побуждения к какому-то делу. Нам может быть тяжело начать делать какое-то дело исключительно ради довольства Аллаха – у нас не настолько сильна любовь к Аллаху, чтобы делать это ради Него. И какие-то еще мирские мотивы облегчают нам совершение того или иного благого дела – человеческие, эгоистичные мотивы помогают нам в этом.
Человеком двигают разнообразные побуждения, мотивы. Это облегчает жизнь. Особенно, если человек занимается бизнесом, подобная сообразительность, умение извлечь выгоду изо всего, очень помогает в его делах, в достижении мирских благ. Однако подобный подход создает проблемы в отношениях с людьми – если человек смотрит на все с точки зрения выгоды, какой-то своей пользы. С таким человеком неприятно общаться: «Что я могу получить отсюда, из этого, из того, выгодно мне это или невыгодно…». И если человек таким же образом будет относиться к религии – какую выгоду я смогу извлечь из совершения того или иного поклонения, он не достигнет искренности, в его намерениях не будет чистоты. О, Аллах, можем ли мы сказать, что сделали хотя бы что-то ради Тебя?
Если мы будем держать в мыслях только одну какую-то цель, мы достигнем успеха. Если у человека будет истинная, настоящая целеустремленность, он добьется успеха в религии. Но для этого еще нужен тауфик от Аллаха.
Так что, как мы сказали, даже если человек придумывает себе какой-то еще мотив, побуждение, чтобы заняться поклонением, чтобы облегчить его себе, это портит его искренность. В его намерении нет стопроцентного желания сделать что-то ради Аллаха. В нем скрывается какой-то элемент ширка, загрязнения, примеси.
Почему следует быть такими строгими в отношении намерения? Аллах сказал о Себе:
«Я Самый независимый и самодостаточный, Я не нуждаюсь в товарище или помощнике. Если вы приписываете кого-то или что-то ко Мне, Я превыше этого».
Так что даже к нашим деяниям прибавляется хотя бы мельчайший мирской интерес, мельчайшее постороннее намерение – не ради Аллаха, это портит наше действие. Подобной чистоты намерения весьма сложно достичь человеку. Имам Газали говорил: «Человек захвачен своими желаниями» - своими мирскими желаниями, страстями, эгоистичными побуждениями. Очень небольшое количество людей способно совершать поклонение исключительно ради Аллаха, Субхана ва Тааля – и ни ради чего больше.
Некий праведник сказал:
«Если человек хотя бы один единственный раз сделает что-то исключительно ради Аллаха, он достигнет спасения».
Вот насколько важен ихляс. Поскольку его очень-очень сложно достичь в этом мире. Так что, если человек хотя бы единственный раз в жизни сумеет сделать что-то только ради Аллаха, этого достаточно для его спасения, для достижения Рая. Поскольку этого очень непросто достичь. Человеку нужно много и тяжело трудиться, чтобы добиться этого хотя бы на один момент. Подобный ихляс достигается посредством очищения сердца от всего постороннего.
Выше мы перечисляли разнообразные правильные, благие дела, но которые человек совершает с какими-то посторонними мотивами – возможно, для облегчения. Поэтому я уже вам говорил – и это говорили большие ученые – ихлясу необходимо обучаться. Обучаться в обществе людей, которые его достигли. Имам Газали много раз говорил, что чистоты намерений очень сложно достичь, это требует многих лет усилий. Он также пишет о качествах человека, который достиг этого чистого ихляса. Его мысли чисты, в них нет ничего постороннего, он действительно искренне любит Аллаха, Субхана ва Тааля. Все его мысли полностью сосредоточены на будущей жизни, все его внимание занято ахыратом. Мирская жизнь не занимает никакого места в его сердце. Ему даже бывает неприятно есть и пить. Он есть и пьет только для того, чтобы поддержать в себе жизнь, обеспечить себя самым необходимым для существования: «Я ем, поскольку я должен жить». Он не любит еду саму по себе – он ест, поскольку еда дает ему возможность поддерживать жизнь и поклоняться Аллаху, Субхана ва Тааля. Такой человек говорит: «Я ем не чтобы утолить голод, но чтобы иметь возможность поклоняться».
У одного из праведных предшественников была привычка есть сухой черствый хлеб – или подобного рода еду, которую нужно долго жевать. Когда его спросили, зачем он это делает, он ответил: «Таким образом я могу прочитать лишних пятьдесят тасбихов в это время».
То есть, эти люди были насколько заняты поклонением, что мирская жизнь занимала их настолько, насколько это давало им возможность поддерживать в себе силы, чтобы поклоняться Аллаху. Эти люди ели, пили, трудились, делали иные мирские дела исключительно ради довольства Аллаха, Субхана ва Тааля. Они ложились спать, чтобы отдохнуть и потом иметь возможность ночью встать на тахаджуд намаз, ели и пили, чтобы были силы для богослужения, и т.п.
Разумеется, имам Газали несколько впадал в крайности в этом отношении. Такая жизнь всегда была уделом особых, редких людей. И тем более, сейчас многие могут спросить – «Как я могу жить таким образом? Это не для нас, не для простых людей». Основная идея здесь – чтобы у нас хотя бы было знание об этом особом уровне. Имам Захаби говорил, что основное бедствие уммы в том, что люди даже не осознают глубины своего невежества – не то что не совершают правильных дел, но даже не знают, что правильно, а что нет. Если мы будем знать о том, что правильно, мы, возможно, достигнем хотя бы какой-то части этого. Мы сможем осознать свои недостатки, делать дуа Аллаху, прося о прощении за нашу небрежность и забывчивость. Если у человека не будет даже понятия о том, что такое чистый ихляс, он не будет осознавать, насколько чисты его намерения. Если мы осознаем нечистоту, неправильность наших намерений, мы будем просить Аллаха очистить наши намерения, и, возможно, Он вознаградит нас за наше желание, наше стремление к правильному. Особенно это важно для людей, которые много добились в мирском отношении – бизнесменов, богатых людей. Они смогут осознать, насколько они захвачены мирскими вещами и устремиться к чему-то еще. Или осознать, что к религии нельзя подходить только с точки зрения выгоды – какую пользу можно извлечь из того или иного поклонения.
Есть известная история о том, как некий человек на протяжении тридцати лет совершал все свои намазы в мечети, стоя в первом ряду. И однажды он немного опоздал, так что все места в первом ряду были заняты, и ему пришлось встать во второй ряд. И первая мысль, которая у него появилась: «Как же так, теперь люди не увидят меня, что я стою в первом ряду». И он осознал, что все эти тридцать лет совершал молитвы с неправильным намерением.
Имам Газали писал, что скрытый ширк – это такая скрытая, тайная вещь, что ее очень сложно обнаружить. И очень немногие люди осознают это. Кроме тех, кого Аллах одарил тауфиком. И все, кто находился в забвении (гафлят) в отношении своих намерений, только в ахырате осознают, что все совершенные ими поклонения не были приняты.
Аллах в Коране говорит, что некоторым людям в будущей жизни будет открыто, что все добрые дела, которые они совершали, были на самом деле дурными делами, поскольку у них не было ихляса:
«Не рассказать ли вам о человеке, который считал, что совершал благие дела, но все эти дела оказались тщетными в его будущей жизни».
Особенно большой опасности подвержены те, кто посвятил себя религии: люди, занятые получением знаний, распространением религии, обучением людей. Шайтан искушает их, внушая им гордость и самодовольство: «Посмотри, сколько ты совершаешь полезного, обучаешь людей религии, ты такой замечательный человек…». И человек не замечает, как начинает совершать все, что он делает, уже ради почета, похвалы, ему нравится осознавать себя полезным человеком, большим ученым и т.д. У него портится намерение, а значит, все его дела оказываются тщетными, пустыми.
Пусть Аллах вознаградит имама Газали, что он донес до нас эту информацию – о том, что есть настоящая искренность. Очень мало людей в наше время, которые осознают эту проблему. Многие заблуждаются, думая, что с ними все в порядке, не думая даже о том, с каким намерением они совершают то или иное деяние.
Итак, какие выводы мы должны сделать из всего сказанного? Во-первых, просить Аллаха благословить людей, которые раскрыли нам важность ихляса, важность правильных намерений. Во-вторых, просить у Него прощения за наши неправильные намерения и обращаться к Нему с просьбой даровать нам чистые, правильные намерения. Не стоит впадать в отчаяние, если мы осознаем нечистоту своих намерений. У Аллаха достаточно сил и способностей дать нам тауфик совершать наше поклонение с правильным намерением. Все это говорится нам не для того, чтобы ввергнуть нас в уныние, но, чтобы мы были начеку, не впадали в забвение. Мы здесь для того и собираемся, чтобы научиться ихлясу – что может быть более важным из всего, что мы здесь делаем?
Пусть Аллах одарит всех нас истинным ихлясом, очистит наши намерения, поскольку Он над каждой вещью мощен, Он Дарующий, Он Щедрый. Так что мы должны просить Его помочь нам в совершении благих дел, чтобы мы постоянно держали в уме будущую жизнь, беспокоились о нашей участи в будущей жизни.
Альхамдулилляхи Раббиль алямин.
Предыдущий урок
Маджлис 46. Лучше совершать небольшое количество дел, но с искренним намерением
Следующий урок
Маджлис 48. О важности постоянного поминания Аллаха
Книги по теме
4 822
23 мая, 16
4 500
21 мая, 16
9 704
21 мая, 16
Комментарии: 0
Правила форума