ВЕРСИЯ УРОКА: ВЕРСИЯ: ТЕКСТ РЕЖИМ ПРОСМОТРА РЕЖИМ ЧТЕНИЯ СКАЧАТЬ A

Циклы Авторы Сортировка

Все Коран Акыда Фикх Хадис Жизнеописание Пророка Мухаммада Благородные сподвижники Биографии учёных Адаб (этика) и суфизм Манхадж Для сестер Рамадан Проза Для детей

Azan.ru Абдуль-Джаббар Шарапов Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера Абу Али аль-Ашари аль-Ханафи Абу Усама Айюб ибн Мавляна Мухаммад Аскимам.ру Ахмад Абу Яхья аль-Ханафи Ашраф Али Санви Джабраил Усмаев Ерсин Амире Абу Юсуф Зохиб Икбаль Ибн Джузай аль-Кальби Ибрахим аль-Халяби Ибрахим Десаи Имам Абу Закария Яхья ибн Шараф ан-Навави Имам Абу Хамид Мухаммад Газали Имам Джалялюддин ас-Суюты Имам Тибризи Исмаил Муса Малика Умм Яхья Муфтий Абу Любаба Мухаммад Аввама Мухаммад аль-Биркави Мухаммад аль-Худари Мухаммад Закария аль-Ханафи Мухаммад Захид аль-Кавсари Мухаммад Ибн Адам аль-Кавсари Мухаммад Таки Усмани Мухаммад Фатхи Мус’ад Мухаммад Юсуф аль-Ханафи Фараз Адам Юнус Патель

Циклы уроков Адаб (этика) и суфизм Маджлисы по тасаввуфу Маджлис 92: Никогда не теряйте надежду на милость Аллаха

Маджлисы по тасаввуфу

Маджлис 92: Никогда не теряйте надежду на милость Аллаха

Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера

Муфтий Мангера вновь напоминает о необходимости приобретения полезных качеств – таких как искренност...

4 089

25 сентября, 19

Маджлис 92: Никогда не теряйте надежду на милость Аллаха

4 089

25 сентября, 19

Муфтий Мангера вновь напоминает о необходимости приобретения полезных качеств – таких как искренность, без которой наши деяния будут тщетны; усердия и старания на пути приближения к Аллаху, без которых невозможен успех; и благодарности Аллаху за все Его многочисленные благодеяния, без которой мы не сможем приобрести Его милость. Чтобы не отчаиваться во время падений и ошибок, человеку необходимо иметь знание об Аллахе, Его прекрасных качествах – что Он Милостивый и Прощающий, тогда человек не впадет в отчаяние и сможет двигаться дальше по пути Его познания.

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.

Мы продолжаем читать книгу Хариса аль-Мухасиби «Рисалятуль-Мустаршидин» (Послание к ищущим наставления). И далее имам Мухасиби пишет:

«Вам следует быть искренними во всем, к чему вы стремитесь.

Когда мы стремимся к Аллаху, нам следует быть искренними, когда мы занимаемся поклонением нам нужна искренность, во всем, что мы делаем, нам нужна искренность.

Это очень важный момент. Каждый день мы совершаем множество разных действий. Часть из них относятся к обыденным, бытовым вещам – мы встаем по утрам, едим, умываемся, идем в школу или на работу, это обычные ежедневные вещи. Но мы также занимаемся поклонением. И если оставить в стороне вышеперечисленные бытовые вещи и говорить только об ибадате, то, к сожалению, он также превращается в формальное, обыденное дело. Подходит время для молитвы, мы смотрим на расписание и идем молиться – дома ли мы молимся, на работе или в мечети, в нашей молитве часто не хватает искренности и правдивости перед Аллахом (сидк и ихсан). Правдивость перед Аллахом (сидк) означает, что мы искренни перед Ним. А искренность означает, что мы совершаем это действие ни для чего и ни для кого, но только ради Аллаха, Субхана ва Тааля.

«Если вы будете правдивы и искренни в ваших стремлениях (перед Аллахом)…»

Если мы сейчас искренне заглянем к себе в сердце, мы поймем, что большую часть нашего поклонения мы делаем как ритуальные, формальные действия. Когда мы заканчиваем молитву – даже ту, которую мы совершаем таким образом, мы чувствуем душевный подъем, воодушевление. А представьте, какое вдохновение мы испытывали бы, если бы делали это с подлинной искренностью?

Об этом имам Мухасиби пишет далее:

«…вы приобретете подлинное духовное зрение, наградой вам будет видение внутренней сути вещей…».

Мы будем вознаграждены (за нашу искренность) возможностью видеть вещи в их подлинной реальности. У нас будет другой уровень в том, как мы будем видеть реальность, как мы будем ее осознавать. Этот внутренний уровень более соответствует реальной сути вещей в мире. Мы будем меньше заблуждаться внешней стороной какой-то вещи или дела. Это очень важно, поскольку в этом мире множество отвлечений, - особенно в наше время, многие вещи привлекают нас, отвлекают нас от Аллаха.

Более того, в наше время разрушается естественные представления о правильном и неправильном. К примеру, взять институт брака – что это союз между мужчиной и женщиной, сейчас такое утверждение подвергается сомнению, опровергается. Во многих странах людям пытаются внушить, что союз между двумя мужчинами или между двумя женщинами также нормален. Понятие пола размывается. Уже появляется понятие «третьего пола» - на законодательном уровне закрепляется право человека называть себя «оно», не принадлежать ни к какому полу. Если человек хочет быть «гендерно-нейтральным», ему предоставляется такое право – и другие люди будут обязаны называть его таким образом. Раньше мы могли использовать в отношении человека только местоимения «он» или «она» («вы» или «они» во множественном числе). Но теперь каждый может выдумать себе какое-то еще название – «оно» допустим. Понятно, что у каждого человека есть какое-то свое имя – пусть даже нам оно кажется странным, это его право называться этим именем. Но теперь у людей есть право на какие-то особенные местоимения – это очень странно и абсурдно. Но таков либеральный мир, в котором мы живем.

Чтобы достичь успеха в политике, человек должен научиться лгать, создавать фальшивые новости о себе и о происходящем в мире. Человек должен стать агрессивным, научиться нападать на других и оскорблять их, научиться возвышать себя и унижать других. Как это отличается от того, что мы знаем о правильном и благом нраве человека из религии. Мусульмане зачастую не отстают от других в подобном поведении, если им хочется достичь успеха и известности. Поэтому сейчас верующему человеку лучше не стремиться к лидерским позициям, только если мы не будем вынуждены это сделать, если только его настоятельно будут просить об этом. Вы сможете стать известным, чтобы люди голосовали за вас на выборах, только если вы умеете хорошо сочинять истории, нападать на своих оппонентов и внушать остальным, что вы лучше всех. Таков нынешний мир, где нам приходится жить.

Многие вещи перемешались и спутались в этом мире. В этом большая вина социальных сетей. Люди стали полностью зависимы от них, - если человек хочет, чтобы на его страничке было больше лайков, он должен совершать глупые или странные вещи. Если же человек будет говорить хорошие, искренние вещи, у него не будет много подписчиков. Проблема в том, что социальные сети побуждают, заставляют человека стремиться к популярности любой ценой, а каким образом быстрее всего можно достичь популярности? Только если сделать что-то чудное, глупое, дурацкое, а то и неприличное.

Беда в том, что люди уже не очень понимают, что хорошо и что плохо. Им кажется, что, к примеру, делать «селфи» со всеми подряд нормально. Есть люди, которые специально посещают лекции больших ученых – таких как муфтий Таки Усмани, хафизахуллах. Но они приходят туда не с целью получения новых знаний, их цель – сделать с ними «селфи», сфотографироваться на их фоне. Недавно я был на лекции вместе с муфтием Таки Усмани, туда пришел такой человек, который подошел к муфтию, приобнял его рукой и сказал ему: «Давайте сделаем селфи», пытался сфотографироваться вместе с ним. Муфтий отошел, ему это, разумеется, не понравилось, но тому человеку удалось сделать снимок, который сейчас выложен в его Фейсбуке. Такова мода на подобные вещи. Человек посещает ученых, чтобы потешить свое самолюбие, сделать фотографию на их фоне.

Почему людям так хочется делать фотографии везде, где только можно? Я много путешествую, был в очень интересных местах мира. Недавно, к примеру, я был в Новой Зеландии, там очень много вулканов – и потухших, и действующих. Мы были в одном месте, где из-за подземных толчков всплывают грязевые пузыри, грязь как бы пульсирует – такие горячие лужи грязи, гейзеры – фонтаны горячей воды. И мой спутник предложил – «хотите, я вас сфотографирую на этом фоне?» Но какой в этом смысл? Я же помню, что я был в этом месте – альхамдулиллях, Всевышний дал мне возможность видеть разные необычные вещи. Слава Аллаху, у меня есть память, пусть Он сохранит нашу память в хорошем состоянии. Да, я был в таком-то месте, я это помню, сохраняю в душе, в памяти, и хватит, зачем еще фотографироваться?

Итак, вот такие у нас сейчас вызовы времени, как я описал выше, и люди не всегда знают, как вести себя с ними. Поэтому мы нуждаемся в том внутреннем зрении, внутренней проницательности, о которой говорил имам Мухасиби, чтобы понимать, что для нас будет хорошо, что плохо, что будет пустой тратой времени, что повредит нам. Без этой внутренней проницательности мы будем без конца гоняться за модой этого мира. Единственное условие, при котором Аллах подарит вам это внутреннее зрение – это искренность во всем, к чему вы стремитесь. Если вы будете искренне совершать ибадат, а не просто по привычке, Аллах сделает вас причастными к этому внутреннему знанию, внутреннему зрению.

«Источники познания Аллаха станут явными для вас, откроются для вас…»

Это продолжения разговора о том же самом. Если у вас будет истинное понимание сути вещей, на вас не будут разрушительно влиять ежедневные события. У вас появится истинная серьезность и решимость.

«Вы должны быть в состоянии разделять между обыденным знанием и знанием, которое приходит к вам непосредственно через тауфик Аллаха, через божественное содействие…»

Каждый день мы потребляем множество новостей, много новой информации – через СМИ, социальные сети, интернет. Как понять разницу между ними и тем, что исходит от Аллаха непосредственно? Итак, шейх наставляет нас, что мы должны учиться различать между этими двумя вещами. И проходить мимо того, что нам не нужно, несущественно, выкидывать его из своей жизни, брать только то, что нам полезно, что исходит от тауфика, от содействия Всевышнего. Пользоваться такой информацией, которая поможет вам делать что-то хорошее и полезное.

«ибо движется вперед, достигает успеха лишь тот, кто прилагает усилия, кто работает…»

Это нелегко, это требует от нас определенных усилий. Но через какое-то время после приложения труда вы получите облегчение.

Исследования мозга показывают, что, когда вещи становятся привязанными, связанными с мозгом, их становится легче совершать, наш мозг почти не тратит энергию на обработку этих вещей. Я читал исследования одного ученого, который занимался деятельностью мозга. Он наблюдал за детьми, которые собирали колечки или чашечки в пирамидку, есть такая детская игра. Потом опять разрушали ее, потом опять составляли уже в ином порядке. Если взять очень развитого, умного человека – но который этим никогда не занимался, как быстро он сможет это сделать? Он подключил электроды к своему мозгу, к мозгу взрослого человека и взял десятилетнего ребенка, который был победителем в детских соревнованиях по таким вещам, составлениям разных пирамид из разных фигурок - такой прибор, я забыл, как это называется, который надевают на голову человека, чтобы измерить мозговую активность. Кто больше потратит мозговой энергии? Ребенок, который очень хорошо умеет это делать, натренирован или взрослый человек, пусть умный, который только учится это делать? В результате эксперимента он определил, что ребенок не потратил почти никакой энергии – одну четверть или одну десятую от того, что потратил мозг самого исследователя.

То есть, вывод какой – как интересно устроен наш мозг, если он приобретет привычку к совершению чего-то (иными словами, если человек хорошо знает, как что-то делается), то его мозг делает это очень быстро, почти не тратя никакой энергии. Поскольку в мозгу образуются связи между определенными участками, информация по которым проходит быстро, без усилий. Ребенок, который был хорошо натренирован в настольной игре и взрослый, умный человек потратили совершенно разное количество энергии.

Ибн Атаилля говорит нам то же самое. Что когда человек только начинает совершать какие-то благие дела, ему приходится тратить на это массу сил, заставлять себя, преодолевать нежелание, сопротивление организма. Но когда это входит у человека в привычку – к примеру, он привыкает каждое утро вставать на намаз, читать после намаза Коран, это становится обычным делом для его мозга, и ему не требуется много усилий, чтобы это сделать. Человеку лишь надо быть уверенным, что он приближается к познанию Аллаха, делая эти вещи – тогда ему будет легче. В начале какого-то дела нам приходится переламывать себя, внутри нас происходит целая борьба – и умственная, и физическая. Но когда это входит в привычку, становится привычкой, это не требует усилий, вхождение в Рай облегчается для человека.

Недаром в хадисе говорится, что «Человеку будет облегчено совершение того, для чего он был создан». Аллах знает, для какой цели человек был создан, если он будет продвигаться по этому пути, ему будет облегчаться эта задача.

«Каждый, кто старается, трудится на Нашем пути, Мы откроем для него пути, поведем его Нашими путями».

Но в начале придется приложить усилия. Человеку ничего не достается даром. Очень редко бывает, что в мозгу человека как бы происходит некий переворот, что он просыпается утром, и все, что казалось ему невозможным, делается для него простым. Но большинству из нас нужно прилагать усилия, если мы хотим достичь чего-то.

Итак, имам говорит людям:

«Тот, кто продвигается вперед, это тот, кто трудится и старается. Только тот, кто прилагает усилия, достигнет успеха».

«Тот, кто полагается и уповает на Аллаха, тот приобретет таваккуль».

Что здесь имеется в виду? Тот, кто научится полагаться на Аллаха, Субхана ва Тааля, кто осознает, понимает, и полностью уверовал в то, что Аллах – это наш Господь, а мы – Его творения, и Он знает, что лучше для нас, такому человеку будет дарован таваккуль. Этот термин относится к такому случаю, что, когда мы в нужде, это нечто, что приходит нам на помощь и дает нам успокоение. Здесь есть два аспекта – мы учимся полагаться на Аллаха, так что, когда мы в нужде, мы полагаемся на Него. Я надеюсь, что не очень запутал вас. Для того, чтобы положиться на Аллаха, и знать, что Он нам поможет, мы должны доверять Ему, искренне верить в Него (что Он действительно может это сделать). Если мы научимся верить Ему и доверять Ему, что Он всегда рядом, когда мы нуждаемся в Нем, у нас будет истинное спокойствие в жизни.

Таким же образом строятся наши отношения с людьми. Мы не можем обращаться к людям, если мы не будем доверять им. Чтобы доверять кому-то, мы нуждаемся в том, чтобы признать за ним определенные качества. Мы не будем доверять слабому человеку, ибо знаем, что он не в состоянии помочь нам. Мы не можем доверять слишком занятому человеку, поскольку у него не будет времени, чтобы помочь нам, он все время занят чем-то. Мы не сможем доверять эгоистичному человеку, поскольку он не придет к нам на помощь, если это будет ему не выгодно, если это не будет соответствовать его интересам. Итак, мы не можем положиться на слабого, на занятого, на эгоистичного человека. Мы не сможем положиться на бедного человека – он не сможет помочь нам, если нам, допустим, потребуется финансовая помощь.

Но что касается Аллаха, Субхана ва Тааля – Он владеет всем. В Его власти все могущество, Он владеет всеми богатствами небес и земли, и Он всегда имеет желание и возможность помочь нам. Он не эгоистичен, Он Самый Щедрый и бескорыстный. Все это известно из 99 имен Аллаха, которые нам известны. Так что, если мы научимся доверять Аллаху, Он всегда будет рядом, чтобы помочь нам.

С этим связан хадис, который передается от Абдуллы ибн Аббаса (радыАллаху анхума), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Помните об Аллахе, и Он будет помнить о вас; помните об Аллахе, и вы найдете Его рядом с вами».

Он всегда рядом, но вопрос в том, осознаем ли мы эту реальность? Мы должны понимать, что Он рядом именно для нас. Аллах всегда рядом с нами, но верим ли мы по-настоящему, что Аллах здесь конкретно для меня и для вас? Чтобы по-настоящему научиться полагаться на Него, мы должны осознать качества и свойства, которыми Он обладает.

Как нам научиться полагаться на Него? Мы должны размышлять над Его 99 именами и иными именами, которые нам известны, должны понимать, что Он обладает всеми качествами, чтобы оказать нам помощь в любой момент.

«У кого есть якын, искренняя убежденность, у того будет истинная богобоязненность…»

И мы просим Аллаха, чтобы Он дал нам как можно больше такой убежденности.

Далее имам Мухасиби пишет:

«Аллах дарует больше (имеющегося) тем, кто благодарен Ему».

Как быть по-настоящему благодарными, каков самый важный элемент того, кто обладает благодарностью? Как вы думаете, что вам нужно, чтобы быть благодарными? Осознание, понимание ценности того, чем вы обладаете. Вы должны понимать, как много вам дано, и как Аллах щедр ко всем нам.

Но как мы можем считаться благодарными, если считаем, что достигли всего, что у нас есть своими собственными силами, своими возможностями? У меня есть все это, потому что я очень способный и умный. Я достиг всего этого потому, что умею общаться с людьми, умею управлять людьми. Я удачно женился/ вышла замуж, потому что я обладаю красивой внешностью (либо я очень богат и успешен). Я добился столь многого, потому что я ловкий и изворотливый. Вот что мы обычно говорим, когда речь заходит о наших достижениях. Если человек приписывает все свои достижения своим достоинствам, то он никогда не осознает и не оценит, что Аллах даровал ему. Даже если мы действительно умны, красивы, обаятельны, изворотливы, способны, кто дал нам эти способности, от кого они? Разве не Аллах даровал нам все это? Если мы осознаем, что это все исходит от Аллаха, то – что здесь самое прекрасное – Аллах даст нам намного больше, поскольку Он любит благодарных и признательных Ему людей. Аллах всегда отвечает взаимностью Своим рабам. Поэтому в известном хадисе сказано:

«Я таков, как Мой раб думает обо Мне. Я буду с Моим рабом таким (буду поступать с ним таким образом), как он думает обо Мне (кем Меня считает)».

Если мы будем осознавать, что все, что мы имеем – от Аллаха, что Он Милостивый и Щедрый, то Он даст нам от Своей милости и щедрости. Для Него не обременительно даровать нам все эти вещи. И удерживает от нас эти милости только наше нежелание сделать первый шаг Ему навстречу. Так что речь идет о том, чтобы сделать первый шаг, тогда Аллах ответит нам взаимностью и дарует нам эти блага. Нет другого пути, чтобы Он даровал нам все эти блага, если мы постараемся искренне.

Мы иногда терпим неудачу, ошибаемся и просим Аллаха о прощении, но самая прекрасная часть религии в том, что, если мы совершаем ошибку, мы всегда имеем возможность вернуться, обратиться к Аллаху. Когда мы совершаем ошибку, шайтан пытается использовать это, чтобы заставить нас совершить другую ошибку, внушая нам, что все потеряно, у нас нет возможности исправиться. Вот в чем проблема.

Как мы можем противостать этому, как мы можем защитить себя от того, чтобы шайтан не использовал наши ошибки, чтобы еще больше ввести нас в заблуждение? Что нам нужно, как вы думаете? Все мы совершаем ошибки – время от времени, но что может остановить нас от того, чтобы дальше продолжать совершать те же ошибки? Да, мы должны раскаиваться, совершать тауба, но этого недостаточно, раскаяние, угрызения совести, могут внушить человеку отчаяние. Надежда – это правильно, доверие Богу – тоже правильно, убежденность, якын – но как нам понять, сколько у нас убежденности, сколько у нас доверия Аллаху? Если говорить о подчинении Аллаху, то как заставить себя повиноваться Ему? И убежденность, и повиновение, и доверие возрастают, если мы знаем о Том, в Кого мы должны верить и Кому должны повиноваться.

Знания – вот что главное. Если я знаю, что Он прощает ошибки, если я знаю, что Он рядом, чтобы помочь мне. Если я знаю, что Он более милосерден и мягок, чем все матери на земле, чем самые добрые и милостивые люди в мире, это мне сильно поможет, когда я буду в беде. Знание от Аллаха, оно может быть защитой от шайтана, поскольку таком случае шайтан не сможет заставить нас подумать – «эй, оставь все, все равно у тебя ничего не получится, ты грешен и несовершенен, ты совершил такой большой грех, что у тебя нет возможности обратиться и исправиться». Если вы знаете качества и прекрасные имена Аллаха, у вас будет якын, вы сможете сделать тауба, вы сможете обратиться к Нему за помощью и положиться на Него, ибо у вас есть знание о Нем, о Его свойствах. Все эти вещи следуют из знания об Аллахе.

Вы будете удивлены, но я знал множество людей, которые приходили ко мне за советом, а потом надолго пропадали. Когда я спрашивал, что случилось, они говорили, что совершили ошибку, и им показалось, что все равно для них нет возможности исправиться, и продолжали делать ошибки. Им казалось, что они совершили такой большой грех, что для них нет прощения и исправления. Почему это происходило? От малых знаний, от невежества – о том, что Аллах Прощающий, Милостивый. Приобретение знаний – это первый шаг ко всему остальному.

Мы должны иметь знание об Аллахе. Без этих знаний что вы будете делать? Нам нужно знать о Его милости, Его щедрости, Его прощении и прочих Его качествах. Мы должны знать об этом. Чем больше Корана и хадисов мы читаем, тем более мы об этом узнаем.

Также очень важно читать о благочестивых и праведных людях – это много помогает нам. Мы читаем, как эти люди прожили свою жизнь, преодолевали трудности, справлялись с разными проблемами этой жизни и добивались успеха. Чтение биографий великих людей очень полезно. О людях, которые еще живы, мы не знаем – как они закончат свою жизнь, пусть Аллах сохранит нас всех от падения. Но праведные люди прошлого, которые с достоинством прожили жизнь и умерли в вере, что касается них, мы надеемся, что они займут место в Раю. Из их жизни мы видим, как они воплощали учение Корана и Сунны в своей жизни на практике. Вообще, нам следует больше читать, больше слушать проповедей и лекций – особенно проповедей больших ученых. Это много поможет нам, когда мы окажемся в тяжелой ситуации. Это поможет нам укрепить наш таваккуль, якын и другие подобные качества.

Далее имам Мухасиби говорит:

«Какого уровня понимания и осознания достигнет раб Аллаха, это зависит от того, насколько он усовершенствует свои умственные способности, свой разум».

Чтобы достичь понимания и осознания Всевышнего, следует использовать свой разум. И второй путь достижения познания Аллаха, добавляет имам Мухасиби, возможен посредством знаний, которыми человек обладает.

Разумеется, наряду с богобоязненностью и повиновением Аллаху.

«Кому Аллах даровал разум и оживил в нем знания после того, как даровал ему веру…»

Аллах даровал нам знаний – о Нем и о мире – после того, как даровал нам веру.

«И затем даровал ему (человеку) проницательность вместе с полной убежденностью в его собственном несовершенстве. И затем все качества праведности были укреплены для него, собраны вместе для него…».

Далее имам Мухасиби призывает людей укреплять в себе богобоязненность, насколько это возможно и набираться знаний от боящихся Аллаха людей. Более подробно мы, иншаАллах, поговорим об этом в следующий раз.

Мы просим Аллаха, Субхана ва Тааля, сделать нас из числа подобных – боящихся Аллаха людей. Мы просим Аллаха, Субхана ва Тааля, укрепить в нас ильму-ннафиа, - это было одним из дуа Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):

«О, Господь, даруй мне ильмун-нафия, укрепи во мне полезные знания и защити меня от знаний, в которых нет пользы».

В наше время это особенно важно, поскольку к нам поступает столько новой информации из различных ресурсов, и мы вынуждены как-то справляться с ней, разбираться – что там полезного и что вредного и пустого. Мы просим Аллаха, Субхана ва Тааля, о помощи.