Маджлис 104: Луч надежды во тьме

Луч надежды во тьме

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим.

Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин.

Амма баад.

Ибн Атаилля говорит:

«Человек не должен даже допускать мысли, что Аллах не способен избавить его от его шахвата (страстей, дурных желаний). Человек не должен думать, что Его власти недостаточно для нашего спасения».

Этот афоризм шейха Ибн Атаилля аль-Искандери очень полезен тем людям, которые периодически теряют надежду на то, что Аллах имеет силу помочь нам и поддержать нас. Разумеется, верующий человек старается не допускать таких мыслей, но иногда подобные мысли закрадываются в его голову. Это непрошенные мысли, которые попадают к нам против нашей воли.

Когда мы стараемся, насколько это возможно, воздерживаться от грехов, от всего запретного и следовать прямым путем, но это не всегда работает, нам тяжело бывает удержаться, у нас случаются рецидивы, мы возвращаемся к прежнему образу жизни. И тогда, где-то внутри себя, мы начинаем терять надежду. От нас уходит надежда, поскольку мы продолжаем делать что-то неправильное, возвращаемся к старому. Это показывает, что у нас еще недостаточно упования на Аллаха, - мы забываем о том, что у Него достаточно возможностей, чтобы остановить нас.

Мы перестаем думать о Нем – вместо этого, мы зацикливаемся на себе. Всевышний же хочет, чтобы мы помнили о Нем – даже в таком плачевном положении. В такой ситуации мы начинаем думать, что мы слишком слабы – мы забываем о Всевышнем, а думаем только о том, что никогда не сможем отказаться от чего-то. Да, это проблема нашего нафса – но человек, который хочет приблизиться к Аллаху, должен думать: «Да, я не могу это сделать, но Господь силен заставить меня это сделать». В такой момент (уныния, отчаяния) следует думать об Аллахе.

Это, возможно, и составляет разницу между аулия Аллаха и остальными, кто не является аулия, между теми, кто имеет познание Всевышнего (маарифат) и кто этого не имеет. Мы думаем только о себе, что у нас нет возможности, нет сил сделать то или иное. У человека, который по-настоящему знает Всевышнего, память о Нем, знание о Нем постоянно присутствует в его мыслях. Он знает, что даже если он упадет, сделает что-то неправильное, Аллах способен вытащить его из этого положения, помочь ему. Это очень вдохновляющие, мощные мысли. Очень сложно думать об этом в тот момент – поскольку шайтан заставляет нас заниматься самообличением, упреками и обвинением себя, чтобы мы опустили руки и сдались. Таков подход, о котором мы говорим.

Итак, шейх Ибн Атаилля говорит:

«Никто не должен предполагать, что для Аллаха невозможно спасти его от своих желаний, от шахвата. Он способен спасти человека и извлечь его из невежества и забывчивости. Если же он будет иметь такие мысли, это означает, что божественная сила слаба и немощна».

Итак, такой человек – который считает, что Всевышний не способен избавить его от дурных желаний, считает, что у Бога недостаточно силы для помощи ему. Но ведь мы знаем, что Господь всевластен – «Аллах кулли шайин кадир», Аллах над всякой вещью мощен.

Нам нужно менять свое мышление относительно того, как мы понимаем эти вещи. Нет сомнения, что Аллах властен надо всем. Никто не управляет Им, но Он управляет всем. Это часть наших убеждений – в «Акыде Тахави» говорится, что нет такой силы, которая была бы сильнее Его силы, которая могла бы превозмочь Его силу. Он властвует над всякой вещью, всяким явлением, которое существует в мире. Сердца людей находятся в Его власти, Он поворачивает их туда, куда желает, Он повелевает ими, как пожелает.

Так что человек, который оказался во власти своих страстей (шахават), полностью погружен в свои страсти и дурные желания, даже такому человеку нельзя терять надежды на то, что Аллах может извлечь его оттуда. Это полностью в Его силах.

Если человек не верит в это, у него серьезные проблемы с его иманом, с его верой. В его вере есть серьезные пороки, недостатки. Как можно удивляться тому, что Аллах способен сделать это? Как можно не верить в это? Ведь сказано в Коране: «Кяна ЛЛаху кулли шейин муктадира» - что у Аллаха есть власть над всякой вещью. Слово «шейин» означает «все, что угодно», всякую, любую вещь. Мы – люди, входим в число этих всей вещей, так что Он, без сомнения, властен и над нами тоже.

Аллах сказал в отношении людей, проявивших непослушание:

Если человек согрешил, а потом отчаялся в том, что он может получить прощение – поскольку шайтан внушает ему чувство вины, а он позволяет внушать себе такие мысли. И все потому, что он забывает о милости Аллаха в тот момент. Он думает о гневе Аллаха – но забывает о Его милости.

Что нам следует делать – когда мы совершаем грех, нужно думать о милости Аллаха, что Он способен простить нас. В противном случае, грех остается в нас – и способствует дальнейшему совершению грехов. Сила прощения превозмогает, превосходит грех, она способна снять с нас это бремя. И тогда сила зла не будет продолжать действовать в нас.

Когда человек совершает грех, это ведет к следующему греху – поскольку человек не избавляется от греха, а как бы потворствует ему, не борется с ним, опускает руки («все равно у меня ничего не выйдет»). Если же мы раскаиваемся – и делаем это искренне, мы побеждаем это желание, это влечение ко греху, это продолжительное влияние греха. Тауба, раскаяние, удаляет это влечение из нашего сердца.

Самая большая проблема – это грехи, к которым мы привыкли, которые стали привычными для нас. Не что-то новое – а именно обычное и привычное. Новые грехи, если мы их совершаем – они также связаны с прежними, со старыми грехами. Но искренняя тауба может помочь нам избавиться этого.

Что говорится в Коране: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха» - иными словами, помните о Его милости в тот момент. Тауба буквально означает «возвращение», возвращение к Аллаху, то есть человек решает вернуться, обратиться к Аллаху. Грех отдаляет нас от Его милости, создает дистанцию между нами и нашим Создателем, но покаяние вновь возвращает нас к Нему.

Покаяние подразумевает работу над собой  – когда мы делаем что-то, чтобы исправить последствия нашего греха – даем садака, совершаем молитвы, просим прощения у тех, кого обидели.

Пророк (мир ему и благословение) передает слова Всевышнего в хадисе:

«О сын Адама, если (совершишь ты столько) грехов, что достигнут они туч небесных, а потом попросишь у Меня прощения, то Я прощу тебя! О сын Адама, поистине, если придёшь ты ко Мне с (таким количеством) грехов (, что заполнят они собой) чуть ли не всю землю, но встретишь Меня, не поклоняясь наряду со Мной ничему иному, Я обязательно дарую тебе прощение, которое (покроет собой все эти грехи)!» (Этот хадис приводит Тирмизи, 3540).

Сколько бы грехов ни совершил человек, Всевышний способен вернуть его обратно, помочь ему избавиться от них. Мы должны постоянно повторять себе это, возвращаться к этим утверждениям, они должны стать нашим образом жизни. Мы должны обновлять, освежать эти идеи в своем разуме, чтобы они укрепляли нашу уверенность – то, что называют якын.

Здесь стоит подумать о людях, которые были невежественными и забывали о своем Творце, но потом вернулись к Нему и стали Его аулия, Его близкими друзьями. Взять, к примеру, такого человека как Ибрагим ибн Адхам. Или Фудейль ибн Ияд – который вообще был грабителем с большой дороги, однако стал большим праведником, абидуль-Харамейн – человеком, который поклонялся в двух священных мечетях. Однако, в свое время люди боялись ездить через те места, где он жил. Когда человек отчаивается в милости Аллаха, ему следует держать в уме биографию этих личностей – которые были еще хуже, чем он, во много раз хуже, однако, сумели избавиться от своих грехов и стать большими аулия.

Также здесь очень поможет хадис про человека, который убил 99 человек. Все, наверное, слышали эту историю – ее очень часто упоминают в лекциях, в проповедях. Он был убийцей, но потом захотел узнать – возможно ли прощение для такого, как он. Он пришел к некоему отшельнику, человеку, занятому поклонением – узнать, возможно ли для него прощение. Мы встречаем такие случаи и в нашей жизни – когда человек, в душе которого просыпается тяга к праведности, обращается к религиозным людям. Но, к сожалению, не все они способны помочь другим людям. Возможно, они очень преуспели в деле поклонения, но они забывают о необходимости знаний – в частности, знаний о милости Аллаха. Они сами наслаждаются Его милостью, Его дарами, но забывают о том, что Его прощение и милость распространяется на всех людей, а не только на особо праведных.

Итак, тот человек, который пожелал узнать у отшельника – возможно ли для него прощение, услышал в ответ, что для тебя нет прощения. Тогда он выхватил оружие и убил этого отшельника также – поскольку был в сильном гневе. Ведь этот человек был убийцей и для него не было проблемой убить еще одного человека. Но затем он нашел алима, ученого человека, который сказал ему, что необходимо раскаяться, сделать таубу, и научил его, как это делать. Этот грешный человек отправился в те места, где живут праведные люди – чтобы получить пользу от их общества, чтобы научиться от них правильному образу жизни. Он скончался на пути в селение праведных людей. И явились ангелы милости и ангелы наказания, и стали спорить о его душе – кому она должна достаться? И когда измерили расстояние от места, где он жил, до селения праведных людей, оказалось, что он все-таки оказался ближе к местам жительства праведных – чем к своему прежнему образу жизни. И он получил прощение.

Есть история про другого человека. Он также был преступником, был грабителем. И он также пришел к некоему праведнику с вопросом – возможно ли для него прощение? Тот праведник, абид, возможно, был человеком с небольшими знаниями – а также был высокомерным, считал себя лучше других, и он ответил этому бандиту: «Какое может быть для тебя прощение? Вот, возьми эту сухую ветку – и, если она вдруг зазеленеет, это означает, что тебя простили». То есть, он фактически посмеялся над ним. Однако тот грешник поверил ему, взял эту сухую ветку, а затем полностью посвятил себя раскаянию и поклонению. К его удивлению, через какое-то время сухая ветка стала зеленой! Вот какова сила убежденности.

Иногда мы грешим, но считаем свои грехи незначительным и поэтому думаем, что с нами все в порядке. Мы не становимся ближе к Аллаху, но застываем в одном положении, в нашем самодовольстве, самоуспокоении. Так что иногда, в таком положении мы совершаем грех, но этот грех возвращает нас обратно к Аллаху. Бывает, что после совершения греха мы действительно становимся лучше, поднимаемся на более высокий уровень. Разумеется, не стоит грешить для этого – поскольку в общем, грех делает нас хуже.

Во время Хаджаджа ибн Юсуфа жил один слепой человек. И он все время делал дуа: «О, Аллах, верни мне зрение, верни мне зрение». Вы знаете, кем был Хаджадж – он был тиран, грозный, злой человек, он мог убить всякого, кто перечил ему. Он услышал это дуа слепого и сказал ему: «Ты знаешь, кто я? Я Хаджадж ибн Юсуф. Я направляюсь в такое-то место. И ночью я вернусь обратно. И если за это время твое зрение не вернется, ты умрешь». Что сделал тот слепой? Он стал действительно искренне молиться Аллаху. И когда Хаджадж вернулся, он уже был зрячим. То есть, страх заставил его действительно серьезно, изо всех сил совершать дуа. Хаджадж был дурным человеком, но в данном случае он научил того слепого искренности, его угроза внушила ему подлинный якын.

Ничто не может превзойти Всевышнего по могуществу – это лишь наш якын пока что не достиг такого уровня понимания.

Ибн Аджиба (известный суфийский шейх, живший в 18 веке) как-то сказал:

«Я знал множество людей, которые живут в рассеянности, в забвении. Они постоянно пропускают молитвы, они очень небрежны в своих молитвах. Они не знают о своей религии даже элементарных вещей – которые знает даже ребенок. Они полностью погружены в мирскую жизнь, в мирские дела. Они вообще плохо себе представляют, что значит, быть мусульманином. Однако, они иногда становятся арифами, познавшими Всевышнего людьми».

Далее он пишет:

«Я встречал людей, которые были полностью погружены в греховную жизнь. Совершенными грешными людьми, которые притесняли других людей, не соблюдали их права. Однако, и такие люди достигали высокого уровня салихин, благочестивых праведных людей».

Также он говорил, что встречал христиан – они жили в северо-восточной части Марокко, которая принадлежала Испании. А они – суфии – проводили маджлисы зикра, собрания, где все вместе поминали Всевышнего. И к ним приходили эти христиане, которых очень интересовало то, что они делают. Им это очень нравилось. Возможно, если бы не политические причины – которые разделили их территории (христиан и мусульман), эти люди стали бы мусульманами.

Этот Ибн Аджиба также пишет, что часто случается, что, когда человек приходит в общество, в компанию тех людей, которые обладают высокой праведностью, вследствие чего способны оказывать влияние на сердце других людей, он сильно меняется. Такие люди в любое время, в любую эпоху присутствуют среди нас. Всевышний упоминал, что такие люди всегда будут среди нас – его аулия. И если какой-то человек отрицает возможность встречи с такими людьми, влияния этих людей на остальных, он подобен тому, кто отрицает свет солнца – хотя солнечный свет очевиден для всех. В существовании таких людей не должно быть никаких сомнений, поскольку мы слышали столько историй о подобных людях.

Алляма Бусыри в своей поэме «Касыда Бурда» пишет, что иногда у человека бывает катаракта, глазная болезнь, которая мешает ему лицезреть солнечный свет. Подобным образом язык человека отрицает наличие праведных людей только потому, что он испорчен и болен. Мы знаем, что в результате некоторых болезней у человека портится вкус, он не различает вкуса продуктов – самые лучшие блюда кажутся ему горькими.

В Коране говорится о такой слепоте – не глаз, но сердца:

«Так, поистине, не слепы (сами) взоры [глаза], а слепы сердца, которые в груди. [Настоящей слепотой является губительная слепота, когда слепо сознание человека, и это выражается в непонимании истины.]» (сура «Хадж», 22:46).

Не потому, что глаза человека слепы (он не видит очевидных вещей), но вследствие слепоты сердца человека он не может видеть. Его сердце закрыто, и он не может видеть путь праведных людей.

Некоторые люди настолько погружены в отвлеченное академическое изучение религиозных вопросов – я говорю именно о религиозных ученых, которые видят только какой-то один аспект, одну сторону религии. Они знают только сухое, отвлеченное изучение разнообразных наук – тафсира, хадиса, грамматики арабского языка, акыды и тому подобного. Мы называем таких уляма аз-захир – ученые, которые знают только внешнюю сторону религии. Они не проникли во внутреннюю суть религии. Некоторые из них уважают науки сердца – хотя сами не изучают их. Но многие из них смеются над такими науками – как тасаввуф, не признают их пользы, считают их чем-то смешным и странным.

К примеру, недавно мне один такой ученый рассказал, что видел шейха и его учеников, мюридов, которые сидели напротив друг друга молча, опустив головы, в одном и том же положении. Он привык к тому, что на занятиях ученики могут свободно вставать, перемещаться, спрашивать о чем-то учителя. Мы читали об уроках больших ученых – таких как Абу Ханифа, его ученики также могли выражать свое мнение на уроках, могли спорить с ним. Учителя иногда даже специально провоцируют своих учеников на дискуссию с ними, чтобы они лучше поняли какой-то вопрос. Поэтому такой метод – когда ученики просто сидят перед учителем и молчат, ему показался странным.

И я его понимаю – если смотреть на тасаввуф с точки зрения чистой науки, он кажется странным и глупым. Но это просто совершенно иной способ смотреть на вещи. И такой подход тоже требует уважения. К примеру, в тасаввуфе есть концепция таваджуха – внутренней духовной связи между учителем и учеником, когда ученик просто сидит перед учителем, но учитель в этот момент делает внушение в его сердце. Шейхи тасаввуфа, как считается, передают особую духовную силу, силу внушения от самого Пророка (мир ему и благословение) по цепочке, от учителя к ученику. В этом суть таваджуха, внушения от сердца к сердцу, в этом суть многих суфийских зикров. Во время такого маджлиса ученик должен смиренно сидеть перед учителем – молча, иначе ничего не получится, в его сердце не должно быть дерзости или высокомерия. Во время урока по хадису, допустим, все иначе, - вы можете задавать вопросы учителю, разумеется, в вежливой манере, вы можете даже возражать ему, чтобы вместе разобраться в каком-то вопросе. Но когда дело доходит до «наук сердца», так учиться не получится, у многих это так и не получается.

Поэтому нельзя с ходу отрицать возможность такого влияния от сердца к сердцу – которое способно полностью изменить человека (как об этом говорил шейх Ибн Аджиба, что полностью испорченные люди менялись в обществе праведников). Мы называем это маджлис – в других странах это называют «сухбат» (собрание, общество). Это означает быть в чьем-то обществе. Мы собираемся вместе не только потому, что так учат наши шейхи, но потому что реально чувствуем пользу от таких встреч.

Поэтому сказано в Коране, что такие люди слепы не потому, что у них нет возможности видеть (в физическом смысле), но слепота находится в их сердце. Такой человек подобен летучей мыши, которая не видит при дневном свете, но может видеть только в темноте, поэтому днем они прячутся в пещерах, на чердаках, - это их мир, где им комфортно, поскольку на свету они слепнут. Таким же образом некоторые люди отрицают что-то по этой же причине – что они просто не способны этого видеть и не желают это видеть, в темноте, в невежестве им комфортнее.

Что происходит в этом мире? Очень многие люди вовлекаются в следование своим страстям (шахват), своим дурным желаниям, и они чувствуют, что никак не могут вырваться из этого порочного круга. Они как будто находятся в тюрьме, в заключении этого невежества. Само наше невежество как бы заключило нас в тюрьму наших дурных желаний. Сначала нам кажется, что совершение этих дурных дел приносит нам удовольствие, но через какое-то время это начинает тяготить нас, и мы хотим выбраться наружу, стать свободными от наших грехов. Тогда Всевышний может дать нам освобождение – благодаря Своей милости, когда человек чувствует, что он как будто просыпается от своих грехов и невежества, и выходит на свободу. И это огромное благословение от Аллаха.

Итак, нельзя никогда терять надежду на милость Всевышнего – у Него есть милость, есть разные блага, которые Он может даровать нам. Это придает нам оптимизма и внушает нам надежду.