Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 77: О пользе пребывания в обществе праведных людей
В сегодняшней лекции муфтий Мангера говорит о пользе пребывания в обществе праведных людей, приводя ...
Маджлис 77: О пользе пребывания в обществе праведных людей
В сегодняшней лекции муфтий Мангера говорит о пользе пребывания в обществе праведных людей, приводя в качестве иллюстрации истории из жизни праведных предков – какую пользу другие люди получали от пребывания в их обществе и как они сами высоко ценили возможность пребывания в обществе благочестивых людей.
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.
На прошлой лекции мы упомянули несколько выдающихся личностей из нашей, исламской истории, чье присутствие и внешний вид напоминали людям об Аллахе, Субхана ва Тааля и заставляли задуматься о будущей жизни.
В частности, такими были известные табиины, такие как Мухаммад ибн Сирин (рахимахуллах), известный истолкователь снов, толкователь Корана (муфассир). Когда он проходил через рынок – место абсолютной отвлеченности, забвения Аллаха – люди начинали поминать Аллаха. Об этом рассказывает алляма Захаби в своем труде по истории ислама. Передается также, что, когда Ибн Сирин вспоминал о смерти, все члены его тела выражали богобоязненность и страх перед Аллахом.
Один из наших ученых выстраивал в своей книге такую своеобразную иерархию зикра – какой зикр, по его мнению, наиболее вознаграждаемый. Не в смысле силы, могущества – мы знаем, что самый сильный, самый эффективный зикр – это «ля иляха илляЛЛах», но в смысле вознаграждения. По его мнению, наибольшего вознаграждения заслуживает этот зикр, - который принято читать, когда вы идете на рынок:
«Ля иляха илляЛЛах, вахдаху ля шарикалях ляхуль-мульку ва ляхуль-хамду йухйи ва-йумит, ва-хува аля кулли шей’ин кадир» (Нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Кого нет сотоварища, Ему принадлежит власть и хвала, Он Живой и не умирает, и Он над всякой вещью мощен).
За этот зикр обещано огромное вознаграждение – особенно, если вы будете читать его на рынках (в наше время – в магазинах, супермаркетах, торговых центрах, во всяких местах, где люди особенно увлечены мирским и забывают об Аллахе). Тот ученый писал, что он иногда специально ходит на рынок, чтобы прочитать там этот зикр. Известно, что рынок – это место обитания шайтана, поскольку там особенно сильно влияние мирского, там много запретных вещей. Это не значит, что нам вообще нельзя ходить в такие места – нам приходится время от времени туда ходить для удовлетворения наших нужд, но мы должны там особенно поминать Аллаха. Мы знаем из хадиса, что лучшие места в этом мире – это мечети, а худшие – это рынки.
Недавно я должен был приехать на встречу вместе с одним моим знакомым, чтобы выступить там перед людьми. И первый раз в жизни я приехал раньше, чем нужно, - чаще получается, что я опаздываю на встречи. Встреча должна была состояться в час дня, а я приехал в двенадцать часов – я забыл, когда она должна была начаться. Там я встретил еще одного своего друга, и он удивился – «Что это с тобой случилось, ты обычно опаздываешь, а сейчас приехал раньше, чем нужно? Встреча назначена на час, а ты приехал в двенадцать». Так, чтобы провести где-то время, мы с ним отправились в «Хэрродс» (известный лондонский универмаг – дорогой и модный магазин), который находился там поблизости. Мне интересно было посетить отдел, где продают парфюмерию и отдел, где продаются фрукты. Но при этом я старался все время читать этот зикр – ведь это все равно, что рынок (под рынком подразумевается место, где вы можете купить какие-то товары). Мы видели там очень хорошие и дорогие благовония, а также фрукты, которые стоят пятьдесят фунтов за килограмм (к примеру, манго, которые привезли из Латинской Америки, инжир – не помню откуда – тоже очень дорогой и красивый). Очень дорогие и редкие вещи там продаются – и разумеется, есть люди, которые в состоянии купить все это. И этот мой друг сказал мне, что иногда, когда он с семьей ходит в магазин или на рынок, он всегда читает это дуа – и как правило, его семья говорит ему (как только он начинает читать этот зикр) – все, пойдем домой. Речь идет о том, что где бы вы ни были, вам следует поминать Аллаха.
Другим подобным человеком – при виде которого люди начинали поминать Аллаха, - был Хасан аль-Басри. Аш’аз ибн Абдуллах, один из его учеников, рассказывает, что всякий раз, когда они приходили навестить Хасана и затем отправлялись по домам, они чувствовали (после общения с ним), что этот мир, дунья, потеряла для них всякое значение, он не имел никакой ценности в их глазах в тот момент.
Юнус ибн Убейд рассказывал, что всякий человек, который видел Хасана аль-Басри, получал от этого пользу, чувствовал баракат, - даже если тот в это время ничего не совершал из поклонения, ничего не говорил, но сам взгляд на него, на его облик, его поведение приносил людям пользу. В прошлой лекции мы говорили о том, что многократное совершение зикра помогает человеку приобрести определенный нур, который затем могут почувствовать все, кто находятся в его присутствии. Некто спросил Юнуса ибн Убейда – совершал ли кто-то дела, подобные делам Хасана аль-Басри? И он ответил, что он не видел человека, который говорил бы нечто подобное, что говорил Хасан (не говоря о делах, равных его делам). Он имел в виду, что, если никто не мог сказать таких сильных, таких красноречивых слов, что уж говорить о делах, которые он совершал. Известно, что Хасан аль-Басри был очень красноречивым человеком, очень красиво говорил, и его слова проникали людям в самое сердце, имели сильную власть над ними. Даже в этом – в его речах, его проповедях – никто не мог сравниться с ним (по силе воздействия его слов на людей).
Далее Юнус описывает Хасана – что он был так серьезен, когда вы с ним встречались, он выглядел так, как будто он только что похоронил какого-то близкого человека. Имеется в виду, что в такие моменты люди сосредоточены, они размышляют о жизни и смерти, о вечности. Нам время от времени приходится посещать погребальные молитвы, джаназа, но они не производят на нас такого сильного впечатления, как похороны наших близких друзей или членов семьи. На похоронах посторонних людей мы стараемся дистанцироваться от происходящего, не принимать это близко к сердцу. Но когда умирает кто-то из близких, это сильно действует на нас, мы печалимся, мы начинаем задумываться – что подобное когда-то произойдет и с нами, и мы когда-то окажемся на его месте. Когда мы просто пришли на джаназа – чтобы исполнить обязанность, потому что за это положено вознаграждение – очень редкий человек станет о чем-то серьезном задумываться. Я сомневаюсь, что кто-то из нас станет это делать.
Мы должны стараться извлечь уроки из каждого серьезного события в жизни, особенно если мы видим чью-то смерть. Если человек умер молодым, у нас должны появиться все мысли, которые сопутствуют смерти молодого (что не стоит откладывать до старости какие-то важные дела, поскольку умереть можно и в молодом возрасте и т.д.), если мы знаем, что такой-то человек умер после долгой и тяжелой болезни, мы обычно просим Аллаха защитить нас от этого. Из любого обстоятельства, любого события следует извлекать уроки – «счастлив тот человек, который умеет получать советы от других (людей, событий, обстоятельств)». Здесь не имеется в виду, что ему обязательно кто-то говорит, что нужно делать, сама жизнь дает нам уроки, которые нужно уметь извлечь, увидеть и принять во внимание. Аллах сотворил человека таким образом, что он может извлекать уроки из всего, что видит вокруг себя и что происходит с ним. К примеру, когда мы видим какую-то непристойную рекламу, рекламу чего-то запретного, мы должны просить Аллаха, чтобы Он защитил нас от подобных деяний, от впадения в этот грех.
Далее Юнус продолжает описывать Хасана аль-Басри. Он говорит, что, когда в его присутствии упоминали огонь Ада, наказание Ада, он переживал так сильно, что как будто он точно знал, что окажется там, как будто он знал, что создан именно для адского огня и ни для чего более. Такой это был богобоязненный человек. Мне кажется, конечно, что это некое преувеличение, чрезмерность.
Из этих рассказов можно сделать вывод, что эти люди были какие-то очень мрачные, скорбные, всегда находились в депрессии. Но такие вещи рассказываются с определенной целью – с целью поучения, нравоучения. Мы знаем, что мы не можем все время находиться в таком состоянии – но прочитав об этом, мы будем стараться хотя бы иногда переживать что-то подобное, хотя бы иногда испытывать страх перед наказанием Аллаха. Нам может показаться, что эти праведные люди никогда не смеялись, не шутили, не чувствовали радость – но это уже неправильно. Мы знаем, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) улыбался, шутил с людьми, испытывал радость. Люди вообще переживают много разных чувств за свою жизнь, так что все зависит от точки зрения – в какой момент мы увидим этого человека, в каком состоянии его застанем.
Кади Ияд в одной из своих книг передает, что Муса ибн Абдуллах рассказывал об имаме Малике (рахимахуллах) – великом ученом, имаме одного из мазхабов фикха, который жил в Медине – что, когда в его присутствии упоминали Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), цвет его лица менялся, он склонял голову и становился очень серьезным, торжественным. Так что это даже причиняло неудобства людям, которые общались с ним в тот момент – поскольку он прекращал всякий разговор с ними. Однажды кто-то спросил его – почему он так себя ведет?
Нужно еще понимать, кем был этот человек, имам Малик – когда он отправлялся на уроки по хадису, отправлялся передавать хадисы (в противоположность урокам по фикху), он одевался в лучшую одежду, использовал благовония, садился на особое место. То есть, он соблюдал очень сложные церемонии, перед тем, как начать передавать хадисы. Говорят, что, когда он начинал эти уроки по хадису, наступала такая тишина в собрании, что был слышен каждый шорох (сколько бы человек не собралось в аудитории) – такое уважение имам Малик испытывал к хадису и внушал своим ученикам. И во время этих рассказов его лицо каждый раз меняло выражение и цвет – в зависимости от того, о чем были эти хадисы. Но он сам сохранял торжественную позу, сидел неподвижно и не шевелился. Рассказывают, что однажды скорпион заполз ему под одежду и укусил его - я не помню, кажется, раз 17, но он, тем не менее, не пошевелился, не переменил положения и никак не показал, что ему больно, настолько у него было сильное уважение к словам Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Нам это кажется невозможным сейчас – мы не видели ничего подобного. Но нам не следует отрицать этого, только потому, что мы сами не были свидетелями подобных вещей в этой жизни.
Итак, однажды имама Малика спросили – почему он так торжественно ведет себя, когда передает хадисы. И он сказал, что если бы вы видели то, что видел я – как вели себя другие ученые, у которых я учился, вы бы не считали странным мое поведение. К примеру, Мухаммад ибн Мункадир, один из выдающихся кари, чтецов и толкователей Корана своего времени, - когда мы его спрашивали о каком-то хадисе, он начинал так сильно плакать, что нам становилось жалко его. Мы знаем, что есть очень эмоциональные люди, которые могут расчувствоваться, расплакаться – когда, к примеру, кто-то упомянет какого-то их родственника, особенно любимого для них, в их присутствии. Но эти люди – о которых мы рассказываем – все их эмоции были сосредоточены на Аллахе и Его Пророке (саллаллаху алейхи ва саллям).
Далее имам Малик говорит, что он общался с Джафаром ибн Мухаммадом – это Джафар ас-Садик, человек из семьи Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Он был очень веселым человеком – который часто шутил, смеялся, но когда при нем говорили о Пророке (саллаллаху алейхи ва саллям), цвет его лица менялся, он бледнел, такое уважение и почтение он испытывал. Из этого рассказа мы видим, что эти праведные люди, о которых мы говорим – они могли находиться в разных состояниях, могли быть веселыми, шутить, радоваться, они вовсе не были какими-то очень печальными, мрачными существами.
Имам Малик рассказывает – что каждый раз, когда он чувствовал какую-то тяжесть в своем сердце (касватун по-арабски), когда ему не хотелось заниматься поклонением (у всех нас бывает такое состояние), он шел к Мухаммаду ибн Мункадиру, и одного взгляда на него ему хватало на несколько дней. Он получал от этого взгляда такой баракят, такое наставление на какие-то благие дела – от одного только взгляда. Такова побудительная сила благословений аулия Аллаха – что от одного присутствия в их обществе люди чувствовали это. К сожалению, мы живем в мире развлечений, все эти вещи рассеивают наше внимание – бесконечные развлекательные программы, шоу по телевидению, даже нашиды исполняются либо под музыку, либо с каким-то бэк-вокалом (пением на заднем фоне), который также звучит как музыка. Проповеди или лекции также могут оформляться музыкой – либо пением, которое звучит как музыка. То есть, внимание человека всячески стараются рассеять, отвлечь. Однако и сейчас есть люди, от присутствия в обществе которых можно получить пользу, и также есть люди, которые стремятся извлечь эту пользу от пребывания в обществе таких праведников.
Есть очень красивая поэма на подобную тему – где есть такие строки:
«Когда пруд (или иной водный резервуар) становится полностью неподвижным, и он защищен от ветра, то он становится таким чистым и прозрачным, что небеса могут отражаться в нем без малейшего искажения, точно так же (в нем можно увидеть) солнце и луну».Вы можете смотреться в такой пруд как в зеркало, в нем отражается все окружающее.«Подобное происходит с лицами тех (праведников), которые находятся в божественном присутствии. Их лица открыты, чисты, так что на их лицах можно видеть могущество Аллаха».Самого Аллаха мы, конечно, видеть не можем, но можем видеть свидетельства Его могущества.
Перед этим (на прошлых лекциях) мы читали хадис, где говорилось про человека, приближенного к Аллаху – о признаках такого человека. Его речь должна увеличивать ваши знания. Имеются в виду, знания об Аллахе, о будущей жизни – не просто какие-то сведения об окружающем мире.
Очень известный, прославленный сподвижник, Абу Муса аль-Ашари (радыАллаху анху) говорил:
«Маджлис, собрание, где я могу быть рядом с Абдуллой ибн Масудом (может быть, полчаса или час), дают мне больше пользы, и я больше полагаюсь на него (на заслуги, вознаграждение от этого маджлиса), чем на целый год моего собственного поклонения, моих собственных дел».
Он считал, что получает больше вознаграждения от этого маджлиса, чем от целого года своих собственных благих дел. Он имел в виду, что неизвестно – будут ли приняты его собственные дела, нет ли в них изъяна, но он не сомневается в искренности, благочестии Абдуллы ибн Масуда (радыАллаху анху).
Следующее высказывание упоминается в Вафаятуль-аян, книге Кади Ибн Халликана. Это известная книга, написанная ученым Ибн Халликаном, где приводятся основные биографические моменты многих известных личностей в истории ислама (табиинов, первых ученых) – даты рождения, смерти, краткая история их жизни. Она очень полезная для ученых. В ней, в частности, сообщается о табиине по имени Убейдулла ибн Абдулла ибн Утба ибн Масуд, который был одним из семидесяти известный факихов Медины. После окончания жизни сподвижников эти ученые были самыми известными факихами Медины. Вот этот табиин Убейдулла ибн Абдулла ибн Утба ибн Масуд, который был одним из этих знаменитых факихов Медины. Он скончался в 102 году хиджры – примерно в одно время с великим халифом Умаром ибн Абдуль-Азизом (рахимахуллах). И в книге приводятся его слова – этого халифа, что «один маджлис, где будет присутствовать Убейдулла ибн Абдулла ибн Утба ибн Масуд, более любим для меня, чем весь мир и все, что есть в нем». Он имел в виду, что на этом маджлисе он получает огромное количество пользы для себя, своей души. Нам это трудно понять – мы, по большей части, находимся в состоянии отвлеченности, рассеянности, что мы считаем это нормальным, естественным состоянием. Но эти люди очень хорошо чувствовали необходимость такой душевной «подзарядки», что у них был совершенно иной, высокий уровень.
Также халиф Умар ибн Абдуль-Азиз, как передается, говорил:
«Валлахи, я готов заплатить, отдать, за одну ночь, где я буду рядом с Убейдуллахом ибн Абдулла ибн Утба ибн Масуд, тысячу динаров из бейтуль-маль, из государственной казны».
За одну ночь общения с этим большим ученым халиф был готов отдать 1000 динаров – а один тогдашний динар равнялся примерно 150 фунтам современным, 140-150 фунтов – это один динар. То есть, представьте, какая это большая сумма даже по нашим временам. Услышав эти слова халифа, его приближенные сказали ему: «О амируль-муминин, о, повелитель правоверных, это говорит такой человек, как вы – человек такого усердия к религии, такой ревности к религии?» (известно, что сам халиф был очень богобоязненным человеком – так что странно представить, что он возьмет что-то из государственных денег).
Вспомните, кем был сам халиф Умар ибн Абдуль-Азиз, которого называли «вторым Умаром». Он был родом из Умейядов, халифов Омейядской династии, но не был прямым наследником правящих халифов, так что он стал правителем случайно. Предыдущий халиф не имел детей, так что в поисках наследника престола обратились к нему, как к родственнику халифа. И он был совершенно иным, чем прежние халифы – которые любили роскошь, богатство. Первое, что он сделал, когда вступил на престол – он попросил свою жену (которая была сестрой прежних халифов), вернуть свои украшения обратно в казну государства (он считал, что семья халифа не имеет права на них, что это государственная собственность). То есть, он начал исправлять нравы в государстве со своей собственной семьи, своего дома.
Итак, когда его приближенные удивились – как такой человек, как он, может говорить, как он высоко ценит пребывание в чьем-то обществе, он ответил – что «именно благодаря его руководству, его наставлению, я смог вернуть в казну мусульман тысячи и тысячи динаров». Именно благодаря наставлениям таких людей он стал таким, как он есть, смог вернуть в казну все, что, по его мнению, принадлежало всему народу, всей общине. Каждый человек нуждается в наставлении – даже такой как он, как этот халиф.
Недавно мне пришлось общаться с принцем одной ближневосточной страны. Это был очень религиозный человек, машаАллах. И он говорил, что лидером, руководителем людей (в любой стране, местности) должен быть человек с хорошим, праведным сердцем, который каждый раз, просыпаясь утром, должен думать – что я могу сделать полезного для своего народа? Чем я могу помочь сегодня моему народу? И этот человек должен быть честным и правдивым в этом деле (то есть, это должно быть не напоказ, но он на самом деле должен беспокоиться о других людях). В этом человеке – руководителе, лидере – не должно быть корысти, эгоизма, он должен быть бескорыстен. И он нуждается в ком-то, кто может давать ему полезные советы, наставления.
С халифом Харуном ар-Рашидом однажды произошел такой случай. Он прибыл в Медину и пожелал встретиться с учеными этого города. Они собрались перед ним, после чего он сказал одному из своих министров: «Я чувствую беспокойство, тяжесть на сердце. Пригласи ко мне настоящего алима». Министр указал на присутствующих ученых – что, почему бы не побеседовать вот с ним или с ним? Но халиф отказался – видимо, он уже пообщался с ними и увидел, что это за люди, что он не получил пользы от общения с ним. Тогда ему сказали, что нужно встретиться с Абу Хазимом. Это был великий мухаддис, большой ученый Медины. Халиф попросил привести его, но не заставлять его и быть с ним вежливым. Сначала тот ученый отказался прийти, тогда сам халиф пришел к нему, и у них состоялась длинная беседа. Первый вопрос, который халиф ему задал, был – почему мы так любим этот мир и не любим, не стремимся к будущему? Ибн Хазим ответил, что мы заботимся об этом мире, украшаем его, обустраиваем его для себя, так что он становится удобным и приятным для нас. А о будущей жизни мы не думаем, не работаем для нее, не готовим себе хорошее местопребывание там, - так как же мы можем любить ее? (если мы мало что знаем о каком-то месте, не устраиваем там удобное пребывание для себя, не заботимся о нем – нам не захочется попасть туда). Итак, мы все периодически нуждаемся в наставлении, во вдохновении – как бы в «подзарядке» наших батарей. Как мы заряжаем периодически батарейки на наших гаджетах, таким же образом наше сердце нуждается в духовной «зарядке».
Возвращаясь к словам халифа Умара ибн Абдуль-Азиза о Убейдуллахе ибн Абдуллахе ибн Утба ибн Масуде. Он сказал также, что общение с такими людьми делает его более проницательным, обостряет его ум, акль, так что он получает способность смотреть на вещи с точки зрения ахырата. Не с точки зрения этого временного мира, его временных перспектив, но с точки зрения будущей жизни. Он чувствует успокоение, покой в сердце – уверенность, что он все делает правильно (после общения с такими людьми). Его покидают беспокойство и забота, он перестает заботиться о временных, несущественных вещах. Также общение с этими людьми улучшает его характер.
Недаром у одного поэта говорится:
«В настоящее время ничто не доставляет мне удовольствия, кроме общения с умным, обладающим разумом, человеком».
Ничто не доставляет ему удовольствия, кроме общения с человеком, который помогает ему обрести правильный взгляд на вещи. И в духовных, и в мирских вещах.
Высокопоставленные люди, люди, достигшие высокого положения в какой-то сфере прошлых времен – да и нашего времени - понимают необходимость общения с такими людьми и ценят его. К примеру, рассказывают про Билла Гейтса – что если кому-то случалось общаться с ним (если конечно, у вас вообще будет такая возможность), вы сможете полностью овладеть его вниманием, только если он увидит в ваших словах нечто полезное и разумное, какие-то новые идеи и перспективы. Умные люди, люди, достигшие успеха в разных областях жизни, всегда ценили общение с мудрыми, проницательными советчиками, что готовы были платить за это общение, не жалели ничего для этого общения (как мы выше передавали слова разных людей, которые готовы были отдать все ради такого общения).
Пусть Аллах, Субхана ва Тааля, дарует нам благословение такого общества.
Предыдущий урок
Маджлис 76: Слова не должны расходиться с вашими делами
Следующий урок
Маджлис 78: Верующему человеку необходимо всегда следовать истине и признавать истину
Книги по теме
6 953
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 0
Правила форума