Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 72: Когда люди много говорят о том, что их не касается
Эту лекцию муфтий Мангера посвящает очень важному вопросу – и очень распространенному греху среди лю...
Маджлис 72: Когда люди много говорят о том, что их не касается
Эту лекцию муфтий Мангера посвящает очень важному вопросу – и очень распространенному греху среди людей. Когда люди много говорят о том, что их не касается, в частности – обсуждают других людей, через какое-то время это обсуждение может перейти в злословие и клевету. Мы начнем преувеличивать чужие недостатки, представлять чужие поступки в искаженном свете. От этого есть одно противодействие – говорите о других людях в их отсутствие так, как вы хотели бы, что они говорили о вас в ваше отсутствие.
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.
Недавно мы с вами говорили о правдивости – о том, что она дает человеку с психологической точки зрения, как человек комфортно чувствует себя, если он говорит правду и следует своим словам. Его не преследует чувство вины – если он не обманывает себя и других, так что следовать правде похвально и правильно не только с религиозной точки зрения, но и с чисто человеческой, с психологической. И наоборот, ложь, обман, которые всегда ведут к фуджур, - к какому-то греху и совершению запретного. То есть, к нарушению границ, которые Аллах установил для нас. Если человек преступает эти границы, это называет фиск или фуджур. Корень этого слова восходит к понятию семени, которое произрастает из земли, из того места, где оно было спрятано.
Фуджур является причиной гнева Аллаха. И ясно, что если некие деяния вызывают гнев Аллаха, то в них не будет бараката, из них уходит благословение Аллаха. Аллах лишает такого человека Своей милости. И постепенно, незаметно, в жизни такого человека начинаются проблемы – которые могут прийти различными путями.
Даже мы, люди, может использовать самые различные способы, чтобы показать, что мы рассердились на какого-то человека (перестать с ним общаться, лишить его нашей помощи, сделать ему какую-то неприятность в ответ на его действия). Мы ограничены нашими физическими возможностями – возможно, нам хотелось бы сделать в его адрес какую-то неприятность, но мы не можем сделать этого физически, у нас нет таких возможностей или власти. Также мы ограничены временем – у нас может просто не быть времени думать о чьем-то нехорошем поведении и ответить ему тем же.
Но Аллах ничем не ограничен – ни временем, ни властью, ни возможностями. Так что, если Он разгневается на кого-то, у Него есть любые способы, чтобы наказать этого человека. Это не обязательно произойдет с ним сразу же после того, как он совершит грех. Возможно, это случится через какое-то время – допустим, кто-то из его домашних перестанет слушаться его и уважать его (хотя он считал, что это его близкие люди и они любят его). Может быть, что-то случится на его работе или в бизнесе. Какая-то неприятность может произойти в любом месте. Если человек вовремя поймет свою ошибку и совершит таубу, будет просить прощения за свой грех, тогда, возможно, его наказание ограничится небольшими неприятностями. Но самое худшее, если человек не поймет связи между своими проблемами и грехом, который он совершил. Он совершает грех, с ним происходит нечто неприятное – чтобы дать ему осознать ошибку, но он продолжает грешить. Это самое плохое, что человек может сделать.
Аиша (радыАллаху анха) говорила, что в глазах сподвижников Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) не было худшей вещи, худшей человеческой черты, чем ложь. Они были убеждены, что истинно верующий не может лгать. Поскольку истинная вера в Аллаха подразумевает правдивость, искренность во всем остальном. Как человек может быть лживым, неискренним с кем-то еще, если он правдив перед Аллахом? Значит, у такого человека, по их мнению, были проблемы не только с поведением, но и с искренностью, с богобоязненностью.
Ибн Аббас (радыАллаху анхума) дает нам в этом отношении некоторые советы. Первое и главное – не говорите ни о чем, не заводите беседы ни о чем, кроме того, что непосредственно вас касается.
Мы часто слышим этот совет, мы хорошо его знаем – что истинно верующий человек говорит только о том, что его касается (то есть, избегает пустых разговоров, сплетен, обсуждения чужих дел), но как бывает сложно последовать этому совету на практике. Почему? У меня есть некоторые предположения. Почему так сложно последовать этому совету на практике, - потому что такое поведение (любовь к болтовне, к сплетням) почти всегда основано на наших обычаях и на окружении, в котором мы вращаемся. Если вы привыкли общаться с людьми, которые проводят время, занимаясь сплетнями, пересказывая слухи – в наше время это может делаться не только в реальной жизни, но и в интернете, в онлайн общении, - то вам будет очень сложно оставить эту привычку. Бывает, что человек стесняется делать это в обычной жизни, но может не стесняться делать это в онлайн общении.
Еще раз повторю, что окружение играет здесь самую значительную роль. Если вдруг нам попадется человек, который сразу скажет, услышав что-то подобное («а ты знаешь, что сделал или сказал такой-то?»), прервет нас, сказав, что ему это не интересно, он не будет это обсуждать, вы сразу смените тему. Изменить подобное поведение сложно, но возможно, этого можно достигнуть. Особенно сложно измениться, если подобное практикуют у вас в семье, ваши близкие – с которыми вы проводите много часов в день. Но если вы постараетесь изменить своих домашних – особенно, если вы глава семьи, этого можно достигнуть. Сложнее будет, если вы – один из младших членов семьи. Единственное, что вы можете сделать – это закрыться в своей комнате, но вы не можете сидеть там целый день. Отучиться от подобной привычки очень сложно, поскольку, возможно, нам приходится проводить по много времени с людьми, которые любят проводить время таким образом, в пустых разговорах.
При этом нам нужно быть очень внимательными к тому, что мы сами говорим. К примеру, нам нравится подшучивать над людьми, высмеивать их – что из этого выйдет? Даже если мы начинаем с безобидных разговоров, рано или поздно мы придем к злословию, к гыйбату, а то к клевете – если окажется, что мы что-то приписали другому человеку, что он не делал и не говорил. Многое из того, что обсуждается в таких бесполезных разговорах, недостоверно, сомнительно – возможно, не все целиком, но в какой-то новости может быть небольшая доля неверной информации, либо какое-то мелкое происшествие преувеличивается, раздувается. Так что в этом будет какая-то часть гыйбата (плохой, но правдивой информации) а какая-то доля клеветы, наговора на человека. В результате чего между людьми рождается враждебность (когда вы оговариваете человека, другие люди начинают плохо думать о нем и плохо к нему относиться). Сами мы становимся высокомерными, начинаем говорить о человеке свысока – вот он совершил ошибку, сделал что-то неправильное, подразумевая при этом, что мы лучше него, мы такого не делали. Так что в таком, на первый взгляд, безобидном времяпрепровождении кроется много дурных вещей. Выход состоит в том, чтобы вообще перестать говорить о ком-то (только если что-то хорошее, похвалить кого-то, рассказать о чьем-то хорошем поступке).
Вот о чем говорил имам Газали – он называл это гыйбатом уляма, гыйбат одного из тех, кто относился к уляма. Когда кто-то вроде бы хвалил человека, говоря при этом – он был бы совсем хорошим, если бы не делал вот такого-то поступка. То есть говорили об этом в духе совета, замечания – что мы хотим хорошего для этого человека. Правда, оставался вопрос – почему вы говорите не этому человеку, в чем его ошибка, а обсуждаете это за его спиной, с другими людьми? Говорить другим о грехе человека можно, если его грех может повредить другим людям – допустим, он мошенник, обманщик, лжец. Если вы хотите человеку добра, скажите ему в лицо – в чем его проблема, сделайте ему наставление, помогите ему исправиться. А обсуждать его дела за его спиной – разве это помощь, разве это правильный способ помочь ему?
Так что, как я уже сказал, эти проблемы – обсуждение других людей, сплетни, злословие, сильно связаны с культурой, со средой, в которой человек вращается. Также это зависит от того, насколько человек занят полезными делами, работой либо поклонением. Если человек полностью сосредоточен на мирских и религиозных вещах, ему просто некогда будет проводить время в пустых сплетнях. Это подобно тому, как некоторые мои знакомые стараются отучить детей от провождения времени за телевизором, заставляя их много учиться, заниматься полезными делами по дому – чтобы у них не было времени тратить его впустую.
Недавно я был в одной местности, где живет небольшое количество мусульман – около 30 тысяч, и все они из Индии, из Гуджарата, так что им легко было найти общий язык. Они живут в нескольких деревнях по соседству. Их дела так устроились, что им приходится работать только три дня в неделю – они занимаются какой-то небольшой торговлей. За эти три дня они зарабатывают достаточное для себя количество денег, а остальные четыре дня отдыхают. И что же они делают остальные четыре дня? Что вы будете делать в деревне, когда не сезон сбора урожая, не нужно ухаживать за посадками? Общаться, не так ли? Так и в той деревне, после намаза люди выходят из мечети и часами сидят, и общаются. А когда люди много говорят, рано или поздно беседы будут выходить за дозволенные рамки. Телефонные разговоры там также бесплатные – это Америка, там местные линии бесплатные, поэтому можно еще и по телефону общаться с родными или друзьями. Это очень неприятный момент. Эти разговоры буквально убивают людей, - отнимая у них время, силы, здравый разум.
Нужно отметить, что, если такие люди, которые очень любят общаться, начинают приближаться к религии, делать что-то для религии, их склонность превращается в очень положительный ресурс. К примеру, я не очень люблю говорить – разумеется, я провожу беседы, лекции по необходимости, но просто так поговорить не люблю, мне трудно поддержать беседу. Конечно, если я общаюсь с друзьями, либо если разговор затрагивает какую-то интересную тему, мне легко общаться. Но если приходится говорить с незнакомым человеком, с которым у меня нет общих тем для беседы, бывает очень сложно начать разговор. Но такие общительные люди могут поддержать беседу с кем угодно, они быстро находят общий язык с разными людьми – это большой плюс, если они становятся проповедниками, учителями религии. Если они оставляют свои пустые занятия и начинают учиться, много читают, то это приносит большую пользу окружающим и им самим. Я видел таких людей – они часто приносят даже большую пользу, чем ученые, в деле даавата, поскольку они хорошо ладят с людьми, имеют подход к разным людям. Поэтому если вы чувствуете за собой эту склонность – к общительности, то старайтесь обратить ее на пользу людям, говорите о хороших, полезных вещах (вместо того, чтобы приносить вред себе и другим, сплетничая, осуждая других, распространяя ложные слухи).
Затем имам Мухасиби пишет:
«Не вступайте в дискуссию с глупым человеком».
Под глупым человеком подразумевается не обязательно умственно ограниченный человек - а такой человек, который не понимает ваших ценностей, стоит на иных позициях, думает о вещах иначе, чем вы. Когда у вас нет общей почвы, общих ценностей или идей, вы не сможете договориться с таким человеком. Можно дискутировать с человеком, когда у вас есть какие-то общие моменты, идеи, ценности, когда вы хотя бы в чем-то согласны. Но когда человек исходит из другого мировоззрения, других ценностей, вы можете просто не понять друг друга. Об этом писал имам Газали, передавая слова Ибн Аббаса – что не стоит вступать в дружеские отношения с такими людьми. Вы не сможете доверять этому человеку, поскольку вы до конца не сможете понять – из каких принципов он исходит, почему он поступает так или иначе, сам образ мыслей у него будет иной.
Один мой друг так описывал подобных людей, говоря, что они подобны верблюдам. Верблюд – даже если это ваш верблюд, он знает вас – вы никогда не сможете полностью доверять ему, у него есть свой характер. Когда вы, к примеру, прикажете ему сесть, вы никогда не знаете – сядет он на левую сторону или на правую. Так что, если вы сидите на нем верхом, он может сесть на вас – если вдруг вы не угадаете, на какую сторону он сядет. Таким же образом вы никогда не сможете доверять человеку, воспитанному в иных ценностях и принципах. Когда у вас нет с ним каких-то общих принципов, на которых вы сошлись и в чем вы согласны.
Подобным образом, вы никогда не будете спорить с выдержанным и терпеливым человеком, поскольку вам не о чем будет спорить, такой человек просто не даст вам возможности придраться к чему-то, будет стараться сгладить какие-то острые моменты, не обращать внимания на разницу в ваших взглядах.
Далее имам пишет:
«Всегда говорите о своих братьях, упоминайте своих братьев в разговоре с кем-то таким образом, как бы вы хотели, чтобы говорили о вас (в обществе других людей)».
Многие люди не понимают, насколько их слова могут причинить боль другим людям, пока не услышат, как кто-то говорит о них в такой же форме. Когда мы сталкиваемся с таким отношением к нам других людей, тогда только мы осознаем свое неправильное поведение. Далеко не всегда люди будут говорить вам что-то в лицо, чаще всего они будут обсуждать вас за спиной. И часто это будет искажение или преувеличение каких-то ваших слов или поступков, редко какие люди бывают точными и аккуратным в передаче ваших слов или действий. Но обычно такие осторожные и аккуратные люди не будут обсуждать кого-то, пока это не будет крайне необходимо.
Остальные люди могут вести себя очень свободно, бесцеремонно, когда обсуждают кого-то. Очень редкие люди ведут себя осторожно в разговорах о других, беспокоятся о том, как бы не перейти границы правдоподобия, не исказить факты. Обычно мы ведем себя легкомысленно в этом отношении – а тогда рано или поздно может случиться, что мы перейдем границы. Но когда мы слышим, как кто-то говорит о нас в такой же манере – преувеличивая, искажая факты, приписывая нам что-то, чего мы не делали, превратно толкуя какие-то наши слова или поступки, мы обижаемся и сердимся – почему меня, мои поступки представляют в таком искаженном, неправильном виде? Если это не нравится нам, то надо помнить, что такое поведение обижает и других людей.
Что касается конкретных примеров такого преувеличения – к примеру, мы часто говорим о других людях в общем, обобщаем какие-то их поступки. А это часто далеко от истины, это преувеличение, искажение реальных фактов. Имеются в виду подобные утверждения – «он всегда делает это, это обычно для него, он вообще такой». Но у нас нет данных зачастую – действительно ли человек прямо-таки всегда имеет обыкновение так поступать, или он просто поступил так только сейчас, в конкретной ситуации. Когда мы так говорим о человеке, мы осуждаем его, представляем его в негативном свете, искажаем его конкретный облик. Да, возможно, он сделал какую-то ошибку в данном конкретном случае – по каким-то уважительным причинам, - но у нас нет права говорить, что он всегда так делает. К примеру, человек вышел из себя, рассердился, сорвался на кого-то, но это не значит, что он всегда выходит из себя и вообще раздражительный человек. Может быть, это действительно была серьезная неприятность, а он был не готов к ней, тем более, у него дома проблемы или он плохо себя чувствует, вот он и накричал на кого-то (на работе, допустим), не выдержал.
Когда же кто-то говорит подобные вещи о нас – «а, что с него взять, он всегда так поступает», мы, конечно, обижаемся – «как ты можешь так говорить, я сделал это только сейчас, но я не всегда так делаю, ты говоришь неправду обо мне». Нас это выводит из равновесия, - но другим людям это так же неприятно, как и нам.
Далее имам пишет:
«Действуйте подобно человеку – будет ли это реальный человек, которого вы знаете, или вымышленный, неважно – который знает, что, если он сделает что-то хорошее, он будет вознагражден, но он будет наказан за совершение чего-то плохого, запретного».
Возьмите подобного человека себе за образец и действуйте таким образом. Хорошо, если вы знаете такого человека – который старается делать благое и избегать дурного. Держите его перед собой как ролевую модель, как пример, и подражайте ему – человеку, который делает благое, поскольку помнит о награде за добрые поступки, и, наоборот, помнит о наказании за дурные дела, поэтому избегает их.
«И будьте благодарными», - постоянно будьте уверены в том, что вы благодарите Аллаха за все. Это означает, что вы постоянно помните об Аллахе, когда с вами случается что-то хорошее. К примеру, вот мы сидим сейчас в этом новом помещении, где хороший воздух, хорошая вентиляция, Аллах даровал нам это. Мы не ожидали такого блага, но оно было дано нам, просто «упало с неба». И конечно, мы благодарим Аллаха – как хорошо, что Он дал нам это. За все хорошее, что бы ни происходило с вами, благодарите Аллаха. Истинная благодарность состоит в том, что мы помним о том, что все это дается нам от Аллаха.
Вот вы купили новую машину и благополучно доехали на ней до места назначения, без пробок, без задержек. Будьте благодарными за это. Держите все время связь с Аллахом, и Он дарует вам больше. На работе, когда вы работали над новым проектом, у вас все получилось вовремя и без затруднений, а ведь могли быть какие-то препятствия, сложности, - компьютер, к примеру, мог сломаться, кто-то из ваших коллег или партнеров подвел вас, не сделал что-то вовремя, заболел и т.д. В нашем мире причин и следствий может случиться что угодно. И на макро- и на микроуровне есть множество вещей, которые могут как-то неправильно сработать, подвести, что ваши планы сорвутся. Так что, если все у вас хорошо сложилось, не испортилось, не подвело вас, никто не заболел, не опоздал, не ошибся – будьте за это благодарны Аллаху. Если брать в общем, - люди, которые за все благодарят Всевышнего, гораздо счастливее тех, которые принимают все как должное (а то еще и жалуются, что им не дали лучше, больше, не так, как другим и т.п.).
Надо понимать еще такой момент – мы не одиноки в этом мире, мы не действуем, не живем сами по себе, в отрыве от остальных людей. Мы живем в человеческом обществе, где каждый человек связан множеством связей с остальными, мы не находимся в пустоте, в изоляции. Мы занимаем какое-то место в этом мире – но это место с нами делят многие люди. Мы взаимодействуем с людьми. В какой степени мы влияем на людей, в такой же степени и другие люди влияют на нас (в той или иной степени, мы можем даже не знать этого). Так что, если все эти связи между нами и другими людьми выстраиваются благоприятным для нас образом, Аллах устраивает так, что все случается наилучшим для нас образом, мы тем более, должны быть благодарными за это.
«Сокращайте ваши пустые мечтания в этом мире…»
Что это означает? Если вы любите этот мир, вам нравится владеть в нем разными благами, так что вы, естественно, строите какие-то планы относительно него, имеете какие-то надежды на этот мир. Вы владеете бизнесом или собираетесь стать владельцем бизнеса, компании или фирмы, вам хочется быть на вершине делового мира, либо – если вы служащий фирмы, вам хочется попасть в ее правление (быть в числе ее управляющих). Вы смотрите на других и видите – вот он уже генеральный директор или член совета правления, у него уже большой дом, у него большой бизнес, и вам также хочется достичь такого же успеха. И эти мечты бесконечны, если вы достигли какого-то уровня, вам хочется достичь большего, иметь еще больше, владеть еще большим.
Как остановить этот процесс бесконечных планов или мечтаний? По моему мнению, есть вещь, которая может остановить этот процесс или направить его в правильное русло – а Аллах знает лучше: если вы начнете стремиться, прежде всего, к будущей жизни, к успеху в будущей жизни, то остальные ваши устремления займут подобающий им уровень, и вы перестанете мечтать о несбыточном или пустом. Нам не запрещается стремиться к успеху, но следует выстроить все желания в соответствии с их реальным местом и иметь правильные намерения, помня – ради чего вообще мы всего этого хотим достичь, какая наша основная цель? Если у вас будет все время на уме правильная цель – успех в будущей жизни, вы сразу поймете – какие из ваших целей нужные и правильные, а какие – пустые и бесполезные, так что от них лучше отказаться. И своих целей вы будете достигать с правильным намерением, поскольку вы будете смотреть на них через призму успеха в будущей жизни (принесет ли это мне пользу в том мире, принесет ли это пользу моей душе?).
Вынашивайте большие планы, но имейте при этом в виду самый большой план – тогда ваши остальные идеи займут подобающее им место. Никто не говорит, что вы должны вообще отказаться от каких-то мирских планов и устремлений, перестать ходить на работу и стать таким отшельником, аскетом, которому ничего не нужно, который ни к чему не стремится. Нам нужен химмат – целеустремленность, вдохновение, нам нужны желания, но, если наши желания и устремления будут способствовать успеху в будущей жизни – тогда в них будет истинное благо. Работайте ради ахырата, ради Рая, ради довольства Аллаха – и тогда, даже когда вы достигнете чего-то в этом мире, это принесет вам пользу также и в акырате (в противоположность кратковременному успеху только в этом мире).
Пусть Аллах даст нам тауфик.
Предыдущий урок
Маджлис 71: Терпение, благодарность Аллаху и довольство Его волей
Следующий урок
Маджлис 73: Искренность в намазе
Книги по теме
6 951
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 2
Правила форума