Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 89: Как сохранить свои принципы и всегда оставаться самим собой?
Что делать, как сохранить свои принципы и всегда оставаться самим собой? Для этого нужно укреплять с...
Маджлис 89: Как сохранить свои принципы и всегда оставаться самим собой?
В чем причина того, что даже вроде бы воспитанный в религии, в хороших правилах человек, вдруг начинает совершать плохие поступки? Проблема, чаще всего, бывает в плохом окружении, в которое он попал, в давлении со стороны общества – когда человек боится быть «не как все», поэтому подстраивается под свое окружение. Что делать, как сохранить свои принципы и всегда оставаться самим собой? Для этого нужно укреплять свою веру и воспитывать в себе четкое понимание истины и лжи, тогда человеку будет гораздо легче сопротивляться внешнему давлению среды. Более подробно муфтий Мангера говорит об этом в своей лекции.
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.
Сегодня мы хотим обсудить несколько моментов, основываясь на словах имама Мухасиби, которые он пишет в своей работе.
«Знайте, что истина имеет свидетеля (свидетельство) в виде нафса, который ее воспринимает».
Человек с твердым сердцем, с твердым мировоззрением – даже если он не будет иметь ясного ответа из Корана и Сунны – поскольку его дух развивается таким образом, чтобы понимать, что соответствует истине, могут выяснить, что истина и что ложь. Несмотря на то, что у них также есть дурные желания, есть побуждения ко греху. Аллах Всевышний дал нам достаточно, так что, если мы правильно, тщательно изучаем Коран и Сунну, мы в состоянии определить истину и ложь. В большинстве случаев мы в состоянии принять правильное решение, поскольку в нашем сердце уже вложена программа для его принятия, у него есть достаточно пищи для этого, - такой своеобразный искусственный интеллект, самообучаемая программа, которая может судить по справедливости, правильно оценивать те или иные явления жизни. Разумеется, мы совершаем ошибки, но в общем – мы нуждаемся в глубоком изучении, в постоянном совершенствовании себя, в постоянстве в истине.
Тогда вопрос – какие вызовы предстоят человеку, который изучает ислам с детства, соблюдает религию в течение очень долгого времени, однако некоторые решения, которые мы принимаем, оказываются не на высоте, они противоречат тому, что является истиной. Мне бы хотелось немного остановиться на этом.
Недавно я смотрел одну видеозапись. Это был социальный эксперимент, который проводился с детьми 12-13 лет. Был выбран один мальчик – который знал, что проводится опыт. Он должен был завязать знакомство с несколькими такими же мальчиками, которые играли в парке. Они подружились и играли вместе примерно полчаса или час. Через какое-то время этот мальчик отозвал их в сторону и сказал – идемте, сейчас я вам кое-что покажу. Он подводил их стене какого-то здания, вынимал баллончик с краской и говорил: «Давайте нарисуем что-нибудь на этой стене – сделаем здесь граффити». Дело происходит в США – я не знаю, насколько это там считается серьезным нарушением закона. Когда я был в Нью-Йорке и Лос-Анжелесе, там очень много зданий, которые изрисованы этими граффити. Так что я не знаю, насколько это запрещенное действие.
Итак, этот мальчик должен попробовать уговорить других детей разрисовать стену здания краской. Смысл эксперимента заключался в том – узнать, насколько эти дети способны сопротивляться давлению сверстников, когда те предлагают им сделать нечто неправильное, запрещенное. С одной стороны, они знают, что этого делать нельзя, но с другой стороны, их уговаривают, подбивают на это действие. Все дети реагировали по-разному – кто-то сразу согласился это сделать. Кто-то сначала боялся это сделать, но когда другие дети начали смеяться над ними – «ты трусишка, тебе слабо это сделать, посмотри на других - вот они не боятся», и т.д., то они не выносили таких насмешек и ломались, говоря – «хорошо, ладно, я согласен это сделать». Это показывает, как правильное и неправильное искажалось в уме у человека. До этого момента все эти дети вроде бы знали, что хорошо и что плохо, в свое время родители говорили, что можно делать и что нельзя делать. Но один из них согласился сразу, остальные сначала отказывались, но по мере того, как на них оказывалось все большее давление, они ломались. Вопрос в том – почему они все-таки соглашались это сделать? Кажется, там был только один мальчик, который отказался. При этом, было интересно наблюдать за ним. Сначала он отказывался очень слабо, неуверенно, но потом становился все более смелым и даже перешел в нападение – сам стал убеждать других отказаться от этого. И когда он увидел, что остальные все-таки согласились это сделать, он просто ушел оттуда. Сколько детей согласились это сделать и сколько отказалось – вот в чем вопрос.
Другой подобный эксперимент проводился с несколькими девочками, которые были несколько постарше – 14-15 лет. Одна из них – которая знала об эксперименте, должна была завязать знакомство со своей сверстницей на улице или в парке. Когда они начинали общаться, она вытаскивала из кармана сигареты с марихуаной (или иным легким наркотиком) и говорила: «Вот смотри, что мне дал мой брат. Давай попробуем покурить это, попробуем, что это такое». Другая девушка тоже вначале отказывалась – «ты что, это нехорошо, неправильно, это плохое дело, это вредит здоровью», ведь в школе им говорили, что наркотики – это плохо. Но по мере того, как давление нарастало, ее сопротивление слабело, тем более, когда подруга начинала смеяться над ней: «Ты трусишка, я уже пробовала это, и ничего со мной не случилось, от одного раза ничего не будет, это очень круто, все мои друзья это делают». И под конец она сломалась, согласилась это сделать. За этим экспериментом наблюдал ее отец – который сидел в машине неподалеку и наблюдал за происходящим. Экспериментаторы спрашивали у ее отца – как вы думаете, ваша дочь согласится это сделать или нет, поддастся на уговоры? Он отвечал им – «конечно, нет, я хорошо ее воспитывал». Она действительно долгое время сопротивлялась, но все-таки согласилась взять и закурить эту сигарету. В этот момент перед ней появились эти люди и сказали, что это был опыт, эксперимент.
Везде речь шла о давлении общественного мнения. Но во всех экспериментах – поскольку речь шла о детях – давление было очень ясное, очевидное (уговоры, насмешки). Взрослые люди таким образом не ведут себя. Я показал это видео одному из моих детей, чтобы он видел – как себя могут повести его сверстники, каким образом они могут уговаривать его сделать что-то неправильное – чтобы он имел это ввиду. Что большинство из ребят тоже сначала отказывались, но потом их сопротивление ослабело, и они согласились это сделать. Таково влияние сверстников, влияние окружения.
В первом эксперименте этим детям – которые все-таки согласились разрисовать краской стену дома – экспериментаторы сказали, что мы не будем рассказывать об этом вашим родителям, но вы должны извлечь урок из этого события. Все они начинали оправдываться, говоря, что мы не хотели, нас заставили это сделать. Им объясняли, что, если они знают, что какая-то вещь дурная, неправильная, они не должны поддаваться на уговоры, на давление окружающих. Если это плохо – значит, этого делать нельзя, независимо от того, кто будет тебя уговаривать сделать эту вещь. Самым смелым из них оказался мальчик, который ушел оттуда, он смог преодолеть это давление. Если человек уверен в своей правоте, его никогда нельзя будет заставить сделать что-то неправильное. Этот маленький мальчик имел такую уверенность в том, что так поступать нельзя, что его не смогли сломить никакие насмешки, он не проявил слабости, наоборот, он оказался мужественным, так что просто ушел оттуда.
В случае со взрослыми дело обстоит более сложным образом. Вас не будут напрямую заставлять, уговаривать сделать что-то неправильное, вы сами захотите быть как все, не отличаться от людей, которые вас окружают. Проблема состоит в том, что вещи, о которых вы знаете, что это плохие, неправильные вещи, если их делают люди вокруг нас, они уже не будут казаться нам плохими. Вы не захотите выделяться, отличаться от них. Когда вы оказываетесь в определенном обществе – на работе, к примеру, где люди одеваются определенным образом, ведут себя определенным образом. Эти вещи не являются каким-то табу – как рисовать граффити либо принимать наркотики, - наоборот, там все одеваются именно так, употребляют спиртное во время деловых встреч или вечеринок, свободно общаются с женщинами. Все эти вещи также влияют на нас, оказывают давление на нас.
Давление в среде взрослых людей преодолеть гораздо сложнее, поскольку оно выглядит как мейнстрим, как общепринятые вещи – а не как какой-то отдельный неправильный случай, как нарушение запрета. Ребенку сказали, что рисовать граффити нельзя – и в обществе это считается неприличным, нехорошим делом. Но когда речь идет о вызовах со стороны общества, где какие-то вещи считаются в порядке вещей – гораздо сложнее преодолеть это давление. Как нам преодолеть это давление общества?
К примеру, вы приходите на работу в какую-то фирму – в хорошую фирму, при этом вам очень хочется сделать карьеру, вы довольны своей работой, вы гордитесь ею. При этом вам хочется продвинуться по службе, достичь высокого положения на работе, чтобы вас заметило начальство и прочее. И вот вам необходимо провести встречу с клиентом – к примеру, в ресторане, либо вы пришли на корпоративную вечеринку с другими сотрудниками, на столе стоит спиртное, и вам не хочется выглядеть странным, чудным человеком в глазах окружающих. Что вы будете делать в такой ситуации, что произойдет с вами? Возможно, даже никто ничего не скажет вам, но вам самому не захочется выделяться из окружения. Иногда кто-то может вам предложить – «Эй, иди к нам, давай выпьем хоть немного, от одного раза ничего плохого с тобой не случится», «Что ты сторонишься нас, давай, делай как мы, будь проще, будь как все». Что вы будете делать в этом случае, как вы поступите?
Если у вас не будет гордости за вашу религию, за вашу традицию, за вашу систему ценностей, то вы потерпите здесь неудачу, как многие люди, вы поддадитесь влиянию окружения и станете делать как все. Поскольку на вас будет оказывать влияние ваш собственный нафс, ваше эго, ваши дурные желания – в частности, желание быть как все, соответствовать. Это очень сложно – противостоять им. Если вы не имеете прочной связи с вашей религией, с вашей системой ценностей – что бы это ни было, у людей могут быть разные причины держаться за свои ценности. К примеру, есть люди – они немусульмане, но они также отказываются от употребления спиртного (по разным соображениям, - ради здорового образа жизни, по религиозным убеждениям и т.д.). Они твердо убеждены, что алкоголь – это плохо, что им пить спиртное нельзя, так что независимо от того, кто бы ни предлагал им выпить, - хоть бы весь мир будет настаивать на этом, они будут твердо стоять на своем. У них есть твердая основа, твердые убеждения, - нечто такое, что чисто психологически дает им сильную уверенность в своей правоте.
Но ведь у нас есть также прекрасная система ценностей, которая может нам дать твердую уверенность в себе. Мы знаем, что, если нам будут предлагать совершить грех, а мы все-таки найдем в себе силы отказаться, мы будем вознаграждены за это. Разве сознание этого не дает нам стимул поступать правильно – что, если вы противостанете чему-то дурному, откажетесь от этого, вы будете вознаграждены. Итак, первое – это стимул получения награды. Второе – сознание того, что Аллах любит послушных Ему. Третье – мысль о том, что Аллах возвысит наш уровень (за отказ от греха). Четвертое – что, если мы откажемся от запретного, Аллах заменит нам его чем-то лучшим. Мы имеем столько обещаний в случае отказа от греха – Аллах заменит нам то, от чего мы отказались, на лучшее, поскольку мы пошли на жертву. Пятое – мы получим все награды, которые обещаны за терпение. Поскольку мы проявили терпение – стойкость и терпение – против того, что нам известно как дурное, запретное. Столько всяких благословений нам обещано – но мы почему-то не держим в уме эти вещи. Воздержание от греха может подарить нам все эти блага – и много больше, о которых у нас сейчас нет времени говорить.
В особенности, люди, которые хотят стать ближе к Аллаху, Субхана ва Тааля, - у них нет оправданий идти на поводу у своих желаний. Все мы выросли в мусульманских семьях, мы знаем с детства о том, что хорошо и что плохо, но у многих из нас эти убеждения не стали частью нашего существа. Ислам должен стать основанием для наших поступков, стать частью наших убеждений. Нам следует быть истинно верующими – му’минами, истинно верующими, чтобы все эти вещи стали действующими для нас. Если вы верующий, истинно верующий, вы получите, иншаАллах, все эти блага, которые вам обещаны.
В этом разница между муслимом и мумином, просто верующим и совершенным верующим. Мы знаем, что есть множество хадисов, где говорится о совершенстве имана:
«Человек не уверует по-настоящему, пока не полюбит для своего брата то же, что он любит для себя».
«Никто из вас не уверует до тех пор, пока я (Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям)) не стану более любимым для вас, чем ваши собственные семьи, ваше имущество и вы сами».
«Истинно верующий – это тот, от чьих рук и языка не страдают другие люди».
Мы все считаем себя верующими, но почему другие люди не чувствуют себя в безопасности от наших рук или языка? Почему мы оскорбляем и унижаем других людей? Вот в этом, в частности, разница между верующим и истинно верующим, верующим и совершенным верующим. Вот о чем нам говорят эти хадисы. Мы все здесь верующие, я знаю, но нам нужно стать реальными, настоящими верующими – которые будут иметь все качества верующих, которые будут по праву носить это звание – как говорится в хадисе:
Если ваши благие дела делают вас довольными и радостными, - когда вы делаете что-то хорошее, вы довольны этим, а ваши дурные дела заставляют вас переживать, чувствовать стыд, раскаяние, - если у вас присутствуют оба эти чувства, значит, это признак того, что вы действительно верующий.
Таково определение верующего. И самое что главное – эта наша вера должна стать для нас источником уверенности в себе, в своей правоте. В этом мире мы можем достичь очень многого благодаря уверенности. Если вы уверены, что вы можете это сделать, вы горы свернете благодаря этой уверенности. Уверенность дает человеку силу и смелость. Независимо от того, кто будет стоять перед вами. Если вы знаете, что пить спиртное нельзя – но вы боитесь выглядеть чудаком, странным, на вас влияет окружение, вам слабО сказать «нет», это значит, что у вас нет уверенности в своей правоте.
Если у вас нет чего-то по-настоящему ценного, нет ощущения ценности своего мировоззрения – то вам не на что будет опереться, нет ничего, что было бы для вас источником уверенности. Вы не можете быть уверенным в чем-то, если вы чувствуете недостаток наличия этого качества у вас.
К примеру, если у человека недостаточно денег, как он может позволить себе купить что-то? Если у человека много денег, то он знает, что он может себе позволить все, что угодно, ему хватит средств на все. Один мой приятель – он живет в Америке – в какой-то период времени у него было очень много денег, но потом он их потерял. Однажды мы с ним захотели заказать пиццу. Он позвонил в фирму по доставке пиццы и сказал тому молодому человеку, который принимал заказы – «Позовите вашего менеджера и узнайте, сколько стоит ваша пиццерия, я хочу купить ее прямо сейчас!». Такова была его уверенность в том, что он может купить все, что захочет – поскольку он знал, что у него достаточно денег.
Иногда люди имеют такую же уверенность в своей безопасности – что с ними не может ничего плохого случиться. Особенно это касается людей, которые причиняют какой-то вред другим людям – отнимают что-то чужое, обижают других, - они уверены, что никто ничего не может им сделать, они в безопасности, их не накажут.
Люди могут иметь уверенность в чем-то еще. К примеру, если вы присоединились к дурной компании в школе, либо к дурному обществу на работе или где-то еще, ваша уверенность будет основываться на плохом основании, это будет дурная уверенность, которая будет побуждать вас поступать плохо. Если дети в школе связались с плохой компанией мальчиков или девочек, участие в которой дает им большую уверенность в себе, чем у них была дома, вследствие чего у них возникают проблемы (когда они делают что-то плохое), это тоже уверенность в себе, хотя и плохая, неправильная. Почему дети иногда ведут себя очень нахально, дерзко? Когда вы говорите их родителям, что я видел, как ваш сын или дочь делали то-то и то-то нехорошее, родители не верят – «не может быть, наши дети не могут так поступать!». Некоторые родители не могут поверить, когда им сообщают из школы, что их ребенка поймали на каком-то плохом поступке. В этом нет ничего невероятного, но почему родители не могут в это поверить? Поскольку, когда их дети связываются с плохой компанией, и она дает им ложную уверенность в своей безнаказанности, они приучаются жить двойной жизнью, хитрить и обманывать родителей. Дома они ведут себя как примерные, послушные дети, но в школе или колледже поступают совсем по-другому. К примеру, девушка может снимать хиджаб – если родители заставляют ее надевать его – как только выходит из дому (сейчас речь не о хиджабе, это другой разговор). Речь о том, что дети в школе или еще где-то вести себя плохо, но дома об этом не подозревают, дома они замечательные, послушные дети.
Взрослые также могут быть такими двуличными – дома они одни, в мечети – другие, на работе или в компании – иные. Они стараются подстроиться под каждое общество, где бы они не оказались, хорошо умеют приспосабливаться под окружение. Это неплохое качество – на определенном уровне, но оно не должно вредить нашим принципам, заставлять нас поступать неправильно, смешивать истину и ложь, добро и зло. Сейчас мы говорим о влиянии общества и умении найти баланс в этом вопросе – приспособлении под него.
Иногда люди имеют негативный опыт – им дают понятие об исламской этике, об исламских правилах поведения, но делают это в неправильной форме. Это делается в грубой, резкой форме. Вы не можете сказать человеку, чтобы он поступал правильно – и ожидать, что он будет так поступать. Для этого должна быть подходящая обстановка, окружение, которая будет способствовать этому. Если я хочу помочь кому-то стать более соблюдающим религию, мне недостаточно просто сказать ему – ты должен делать то и это, поскольку это может не соответствовать его взгляду на мир, тому, что его окружает, тому пути в жизни, которому он следует. Мне следует дать иное направление его жизни, его мыслям, изменить его образ жизни. Этот образ жизни состоит из множества мелких моментов – как регулярная молитва в свое время, правильная одежда, отказ от спиртного – все эти моменты входят в образ жизни, который мы выбираем. Если человек ведет совершенно иной образ жизни – которому все эти вещи не соответствуют, а мы будем говорить ему – ты должен делать то-то и то-то, то ему будет очень сложно делать то, что мы ему говорим. Поэтому моя работа также должна соответствовать моему образу жизни, моему мировоззрению. Чтобы побудить человека изменить жизнь, недостаточно просто перечислить, что он должен делать – ему нужно показать, как он должен смотреть на то, что его окружает. Что, к примеру, такие-то действия неправильны, они вредят ему, что нужно ориентироваться не на временные, мирские удовольствия, но на блаженство в ином мире. Если мы сможем помочь кому-то изменить его мировоззрение в главном, то уже не так сложно будет убедить его исполнять какие-то подробности, какие-то мелкие моменты.
У меня было много случаев, когда люди имели целиком неправильное представление о браке. Люди неправильно представляли себе брачную жизнь – как должен вести себя муж и как должна поступать жена. Кто-то из супругов приходил ко мне и просил объяснить, как правильно себя вести в таком-то случае. Но оказывалось, что ему нужно изменить сам взгляд на брак, само мировоззрение в этом вопросе было ошибочным. А какие-то мелкие проблемы были лишь симптомами этой болезни – и без решения самой основной проблемы нельзя было устранить эти симптомы. Если взять отношения родителей и детей, отношения людей на работе, в обществе – мы можем найти еще много примеров такой проблемы, когда человеку нужно изменить сам общий подход, общее отношение к делу.
Один из способов изменить свое отношение к жизни – это общение с праведными людьми, когда мы будем видеть, как они поступают в том или ином случае, и брать с них пример – как они соблюдают этот баланс, и мы сами начнем менять свое мировоззрение. Это делается постепенно – мы вдруг осознаем, в чем наша проблема, и постепенно, постепенно начинаем меняться. Когда изменится сама основа, сама суть нашего взгляда на жизнь, остальные мелкие вопросы станет легче изменить. К примеру, если вам сегодня было тяжело надеть хиджаб, завтра – когда изменится ваш основной взгляд на жизнь, на религию, у вас не будет проблем с этим. Раньше вам было трудно избегать запретных вещей на работе, но меняется сама основа мировоззрения – и вы обретаете уверенность, вам легче противостоять этому давлению общества. Но если ваша уверенность будет другого рода, дурной уверенностью – в своей безнаказанности, допустим, вам, наоборот, захочется быть как все.
Если же вы осознаете, для чего вы живете, с какой целью Аллах создал вас в этом мире, вы поймете, стоит ли приспосабливаться под этот мир, или нужно оставаться собой в каких-то основных вещах. Всевышний сделал нас верующими, Он даровал нам веру – ради которой наш Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) вынес столько трудностей, Он избрал нас для Своей веры, кто-то был верующим с детства, поскольку родился в мусульманской семье, кто-то обрел веру самостоятельно, в зрелом возрасте. И после всего этого мы будем искать удовлетворения, утешения в каких-то еще вещах, помимо нашей религии?
Вы можете обрести комфорт в каких-то светских, нерелигиозных вещах – никто не говорит, что мы должны полностью отгораживаться от этой жизни, - но основа нашей жизни должна строиться на правильном основании. Так что, если кто-то дает вам «баллончик с краской» - как детям из ролика, о котором я рассказывал вначале – и пытается оказать на вас давление, мы должны отказаться, уйти от такого человека. Почему я все время вспоминаю про эту ситуацию? Там был мальчик, который нашел в себе силы отвернуться и уйти, более того, он пытался остановить других – говоря им, что это неправильно, вы не должны этого делать, вы сами знаете, что это неправильно, что это вредит другим людям, и так далее. Мы должны научить наших детей поступать так же, мы должны сами научиться поступать так же – в отношении тех вызовов, которые поступают нам из общества.
Имам Газали говорит о человеке – который построил внутри себя это правильное отношение к жизни, кто имеет такое твердое основание в своем сердце, чье сердце находит утешение только в правильных, надлежащих, полезных вещах – которые угодны Аллаху, Субхана ва Тааля:
«Насколько же прекрасно, драгоценно и благословенно подобное сердце…».
Поскольку это очень важно – когда сердце человека достигает такого уровня, когда его сердце способно отделить истину от лжи, правильное от неправильного. Один из признаков такого сердца – это тот, который упоминается в хадисе: когда совершение благих дел доставляет вам удовольствие, а совершение дурного поступка причиняет вам страдания. Это означает, что ваше сердце находится в правильном положении, в равновесии. Человек вообще должен быть доволен тем, что он делает – совершение правильных, хороших поступков способствует выделению большого количества гормона удовольствия, вызывает в человеке большой внутренний подъем, так что ему хочется сделать еще больше подобных поступков. И наоборот, если человек делает нечто неприятное для него – поддаваясь внешнему давлению, к примеру, - это повергает его в депрессию, в подавленное состояние. Научные исследования показывают, что, если человек делает что-то неприятное, противное ему, у него в мозгу выделяются гормоны стресса, от чего человек страдает, это вредно для него. Так что нам следует научиться вести себя правильным, надлежащим образом – ради собственного блага, независимо от того, что скажут или подумают другие люди. Пусть даже вы будете единственным человеком, который будет поступать таким образом, но вас это не должно волновать.
Итак, имам Газали назвал сердце такого человека драгоценным и благословенным. Далее он приводит хадис – надо отметить, что это хадис нельзя применять ко всем людям без разбора – если человек еще не определился со своим мировоззрением, он колеблется в выборе правильного решения, он не может применять это к себе. В хадисе передается, что как-то раз Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал одному из сподвижников – который спрашивал, как ему правильно поступать в такой-то ситуации: «Спроси свое сердце, слушай свое сердце…». Этот совет не является универсальным правилом – когда любой человек может прислушаться к своему сердцу и действовать, как оно ему подскажет. Есть много людей с испорченным, дурным сердцем – да защитит нас Аллах от этого, так что таким людям ни в коем случае нельзя слушать себя.
Имам Газали пишет, что это относится далеко не ко всем – подобные сердца встречаются очень редко, поэтому он таким высоким образом оценивает человека, имеющего такое сердце. Этому сподвижнику был дан такой совет, поскольку его сердце было здорово, надежно, в нем было полное равновесие – когда он делал что-то хорошее, он чувствовал себя хорошо, а если плохое – он чувствовал себя плохо. Некоторые ученые, правда, считают, что этот хадис имеет общий смысл, он относится ко всем, но алляма Мунави пишет в «Файдуль-кадир», что, хотя некоторые ученые говорят об общем смысле хадиса, по его мнению, он все-таки имеет частный смысл, относится к особой категории людей, - у которых в сердце есть якын, убежденность в правильности своего выбора, чье сердце Аллах расширил для этой цели. Так что даже если кто-то скажет ему про нечто запретное, что ничего, все в порядке, они не послушают.
Я вам приведу конкретный пример – я знал одного такого студента в Марокко. У него не было денег на жизнь, и ему пришлось искать работу. Работы у него долго не было, так что он очень нуждался. Кто-то сказал ему, что в таком случае ему дозволяется пойти работать в то место, где продают алкоголь – наряду с прочими товарами, но он не мог согласиться с этим. Хотя все знающие люди вокруг него говорили в один голос, что в его ситуации это дозволяется, - и действительно, человеку, который нуждается в заработке, разрешается пойти работать в такое место, где есть какое-то количество запретного – но до тех пор, пока он не найдет что-то получше. То есть, он не должен успокаиваться на этом, а все время искать иные возможности, другую работу. Несмотря на то, что ему дали такое разрешение, тот парень не мог смириться с таким выбором, он отказался – и благодаря его терпению Аллах дал ему очень хорошую работу, где все было совершенно дозволенным, и заработок был гораздо больше, чем в том месте, где ему предлагали работать. Таким образом, Аллах испытывает нас.
Ибн Раджаб аль-Ханбали в своей работе «Джамиуль-улюм валь-хикм» пишет об этом хадисе. Он говорит: «Этот хадис показывает, что Аллах устроил человека таким образом, что в его природе заложено различение хорошего и дурного». В человеке это заложено, у него есть такая способность – отличать хорошее от дурного, но при условии, что человек не испорчен. Взять наши компьютеры – в них есть множество разных устройств, вспомогательных программ. К примеру, есть звук, за него отвечают специальные программы, звуковые драйверы – если они выходят из строя, изображение появляется на экране, но звука нет, тогда нужно заново перезагружать, устанавливать эти драйверы. Таким же образом дело обстоит с нашим сердцем – «драйверы» для различения истины и лжи в нем «установлены», но они могут плохо работать, быть испорченными какими-то вирусами, духовными болезнями.
Итак, Аллах создал Свое творение, вложив в него способность распознавать истину, находить успокоение в истине и принимать ее. Также в природе человека заложена способность любить истину, поэтому человек чувствует дискомфорт, неудобство, если видит ложь и зло.
Какими словами на арабском языке обозначается доброе и дурное? Не в отношении награды и наказания, а слова, которые в общем используются для обозначения хорошего и плохого? Хейр и шарр – в чем-то правильно, но все-таки у них несколько иной смысл. Помните, что означает – амр биль-мааруф ва нахью аниль-мункар? Мааруф и мункар – вот эти слова. Буквально слово «мааруф» относится к тому, что общеизвестно, а «мункар» - нечто неприятное, к чему человек испытывает отвращение. Слово «мункар» - производное от «инкар», отвергать, отказываться от чего-то. То есть, мы обычно отказываемся от чего-то неприятного или незнакомого для нас.
Мункар – это то, от чего следует отказываться, отвергать это. «Мааруф» - производное от «арафа», «йарифу», знать, узнавать что-то. Сердце верующего находит успокоение в поминании Аллаха – до тех пор, пока мы не приучим его находить утешение в чем-то еще, просматривать видеоролики на Ютьб, к примеру, либо смотреть все ролики, ссылки на которые нам присылают друзья.
Ибн Хаджар аль-Хайтами, пишет об этом хадисе, где Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит своему сподвижнику слушать свое сердце:
«Здесь можно сказать, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) знал об этом сподвижнике по имени Вабиса, что его сердце было освещено нуром от Аллаха, у него было достаточно нура в сердце, чтобы понять, что истина и что ложь».
Этим все сказано – есть ли у нас в сердце духовный свет, с помощью которого мы можем различать, что хорошо и что плохо для нас. У нас есть дуа, которое специально предназначено для этой цели:
«Йа Хафиюль-лютфи адрикни билютфикаль-хафи»«О, Повелитель всякой мягкости и милости, одари нас Своей мягкостью и терпением, даруй нам Твое благоволение».
Имя Всевышнего аль-Латыф может означать как благость, доброта (в одном смысле), так и того, кто очень сложным, утонченным образом действует во всем. Мы обращаемся здесь к Аллаху посредством очень сильного, могущественного имени – как к Тому, Кто обладает благостью, а также способен очень тонким, сложным образом действовать.
адрикни билютфикаль-хафи – удержи, сохрани меня Своей скрытой благостью/ удостой меня Своей сложной, утонченной силы. Дай мне также эту скрытую силу, дай мне способность такого понимания. Это дуа может иметь много разных смыслов. Когда мы его читаем, мы должны держать в уме все эти значения.
Чье сердце наполнено противоположными вещами, чье сердце черствое, темное, у кого нет этого понимания, этой скрытой силы, у того нет возможности отделять истину от лжи, поскольку у него нет этого духовного света в сердце, такое сердце не сможет дать человеку правильный ответ. Обращаться к такому сердце за ответом будет пустой тратой времени, поскольку заранее известно, каков будет ответ. Но если человек все-таки обращается к себе, значит, у него надежное, хорошее сердце. Человек с порочным сердцем не будет задумываться над этими вопросами, не будет спрашивать себя ни о чем, он заранее знает, как ему поступить, он не сомневается. Либо сердце такого человека всегда будет говорить ему: «Не думай ни о чем, сделай то, что хочешь. Не будь таким серьезным – жизнь и так полна проблем, чтобы ее усложнять». Примерно такими аргументами люди себя оправдывают, когда хотят совершить нечто запретное.
Вышеприведенный хадис также показывает, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) обращался к своим сподвижникам в соответствии с их уровнем. Так что он знал, что у сподвижника Вабисы (радыАллаху анху) надежное сердце, которое всегда даст правильный ответ. Поэтому посоветовал ему – спрашивай себя, прислушивайся к себе.
Пусть Аллах, Субхана ва Тааля, даст нам правильное понимание этого.
Предыдущий урок
Маджлис 88: Зависимость от вредных привычек
Следующий урок
Маджлис 90: Как сохранить свою религию в целости?
Книги по теме
7 431
3 августа, 24
5 625
23 мая, 16
4 966
21 мая, 16
Комментарии: 1
Правила форума