Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 84: Рамадан - источник положительных изменений
В данной лекции муфтий Мангера говорит о том, что месяц Рамадан (когда проходила эта беседа) должен ...
Маджлис 84: Рамадан - источник положительных изменений
В данной лекции муфтий Мангера говорит о том, что месяц Рамадан (когда проходила эта беседа) должен стать для верующих источником положительных изменений, укрепления связи с Аллахом и избавления от порицаемых привычек и черт характера. Одной из таких порицаемых привычек является сожаление, излишнее переживание из-за мирских проблем – когда человек слишком сильно расстраивается, если не может достичь какой-то мирской цели, либо теряет что-то из мирских благ. Муфтий подробно рассказывает – в чем корень этой проблемы и какой подход должен быть у верующих к мирским успехам и потерям.
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.
Начался месяц Рамадан, когда мы стараемся стать ближе к Аллаху, Субхана ва Тааля – обычно это выражается в увеличении поклонения, которое мы, как правило, совершаем в это время. Когда начинается Рамадан, люди чувствуют подъем, воодушевление, желание сделать как можно больше ради Аллаха, у них уменьшается склонность к каким-то грехам и дурным вещам. МашаАллах, обычно такие чувства ведут к усилению имана и усердию в ибадате. Желательно, чтобы такой подъем не был единовременным, а привел к долгосрочным изменениям, чтобы мы стали лучше, чем были до этого, чтобы эти изменения продолжались после Рамадана. Этот подъем не должен быть каким-то единовременным всплеском, порывом к благим делам, который окончится после Рамадана, он должен быть долговременным, чтобы это были действительные изменения – в противоположность тому, что быстро начинается и так же быстро оканчивается. Это и есть настоящая цель Рамадана – когда мы должны стать лучше, измениться к лучшему.
Здесь есть такой интересный момент. Если бы каждый год не наступал месяц Рамадан, мы были бы более ленивыми, инертными. Посмотрите, сколько вы делаете сегодня и сколько вы делали на прошлой неделе (до Рамадана) – стали бы вы так стараться, если бы этот месяц не наступил? Стали бы мы совершать столько дополнительных молитв, читать зикр, Коран, посещать мечети так часто? Если бы Рамадан наступал раз в пять лет, допустим – мы находились в гораздо большем духовном упадке. Только его наступление заставляет нас двигаться и стремиться вперед, помогает стать лучше.
В это время шайтан перестает нас отвлекать, мы отказываемся от разных вредных вещей, от вредных привычек, стараемся побеждать дурные желания и наклонности. В это время нам следует быть особенно внимательными к каким-то запретным или сомнительным действиям, которые мы совершаем – проанализировать все наши действия и привычки с религиозной точки зрения и понять, от чего следует избавляться. В это время мы должны просить Аллаха о положительных изменениях. Наверняка, в нашей жизни есть множество вещей, относительно которых мы даже не осознаем, насколько они вредны – я не говорю сейчас о явном хараме, но о вещах, которые ведут к запретному, о привычках, которые могут привести ко греху (просмотр каких-то пустых фильмов или передач; длительное провождение времени в интернете и тому подобное). Мы просим Аллаха помочь нам в это время очиститься от таких склонностей и привычек.
Одна из таких вещей, о которой я хотел бы подробнее поговорить – все мы сталкиваемся с этим, но мало кто видит в этом проблему – это аль-хузн филь-амри ддунья. Что это означает – это печаль по мирским вещам, переживание относительно мирского. В нашей жизни случается нечто неприятное, и мы переживаем, впадаем в депрессию от этого, иногда люди даже перестают совершать молитвы. Мирская проблема – и мы перестаем молиться! Что нам делать с этой проблемой, как избавляться от этой печали по мирскому? Я не буду говорить о ней с психологической точки зрения – если вы пойдете на какие-то курсы или тренинги, где людей учат преодолевать свои внутренние проблемы и комплексы, вам это подробно расскажут. Я буду говорить с религиозной точки зрения – ведь в конечном итоге все сводится именно к этому. Если мы осознаем, что Аллах хочет от нас, как Он хочет, чтобы мы поступали в таких ситуациях, то иншаАллах, в этом будет польза, будет баракат.
Итак, переживание из-за мирских проблем. Что это такое вообще – какое определение можно дать этому моменту? Ученые определяют это как чувство печали и сожаления, когда человеку не удается достичь каких-то материальных благ. Вы не получаете того, на что вы рассчитывали, у вас нет того, что есть у кого-то другого – здесь еще появляется аспект зависти. У другого человека есть большой дом в красивой местности, дорогая машина, счет в банке, хорошая работа, он хорошо одет и прекрасно выглядит, может проводить отпуск на престижных курортах. Либо он известный ученый, у него много последователей и учеников. А у нас ничего этого нет, и мы чувствуем неудовлетворение, расстройство по этому поводу.
Либо наоборот, если мы достигаем чего-то в этой жизни – успеха, преуспеяния, это вселяет в нас восторг и чувство превосходства, мы не благодарим Всевышнего за это, а считаем это все своей заслугой. Сама по себе радость от достижения какой-то мирской цели еще не запретна, если вы благодарите за нее, если вы понимаете, от Кого это исходит. Плохо, если человек начинает говорить – что это я такой счастливый, удачливый человек, мне теперь не о чем беспокоиться (появляется ложное чувство безопасности), и мы, опять-таки, начинаем пропускать молитвы и забывать о поклонении.
Итак, все вышеперечисленное касается диагноза самой проблемы, её описания. Откуда же она берется? Сама эта проблема есть результат чрезмерной любви к этому миру. Любовь к мирскому – это тяжелая проблема, с которой мы сталкиваемся, но печаль по мирскому идет именно от нее, это одно и то же. Когда люди слишком многого ждут от этого мира, и все свои устремления вкладывают именно в него – это результат невежества и непонимания сути этого мира.
Говоря лично обо мне – когда я понял суть этой мирской жизни, и до меня дошел смысл дуа «инна лиЛЛяхи ва инна илейхи раджиун», мне стало гораздо проще иметь дело с неудачами и проблемами. Все вещи этого мира – начиная с вещей в этой комнате, с микрофона, айпада, стола, ковра на полу, окна, и оканчивая нами самими, когда-то придут к концу, окончатся, исчезнут. Все в этом мире преходяще, несовершенно, - что-то оканчивается быстрее, что-то служит нам дольше, дешевые вещи быстрее приходят в негодность, но все равно, все в мире рано или поздно изнашивается, стареет, портится. Такова природа этого мира. То же относится к людям – они могут подвести нас, не оправдать наших ожиданий. Вы ждали что такой-то человек пригласит вас на работу, но он не сделал этого, вы ждали, что такой-то придет к вам на встречу, но он забыл об этом. Так стоит ли много ждать от этих отношений? Человек забыл про вас – мало ли из каких соображений он мог это сделать, не стоит сразу думать самое плохое, не стоит раздражаться, огорчаться.
Поэтому аулия Аллаха, которые понимали суть вещей этой жизни, очень мало обращали внимания на мирские неудачи, они не беспокоились из-за них. Об этом пишет, к примеру, имам Газали в книге «Бидаятуль-хидая» (Начало наставления на истинный путь) – о том, что не стоит печалиться из-за мирского, такова суть этого мира. Устремляйтесь к Аллаху, от Него ждите помощи и разных благ, а не от кого-то еще. Люди меняются, мир меняется – все в нем устроено настолько сложно, для каждого события существует столько разных вероятных результатов, как можно ожидать, что все должно устроиться именно так, как вы ждете? Кто мы такие, чтобы весь мир подстраивался под нас, и все дела решались именно так, как нам хочется? Среди миллиона вещей, которые должны сойтись вместе, чтобы нам было удобно – начиная от погоды, от состояния дороги, от окружающих людей, и всего остального. Столько всего должно сойтись надлежащим образом, чтобы нам было удобно. Кто мы такие, чтобы все вокруг работало только на нас и наше благо? Эти мысли очень много нам помогают в преодолении печали и расстройства.
Вместо переживаний по мирскому человеку следует направить свои усилия к непреходящим благим делам. К таким делам, которые принесут вам пользу, когда все остальное придет к своему концу. Бакыяту ссолихат - так они называются на арабском языке, эти благие дела. Бакыят – это то, что будет оставаться вечно, солихат – это нечто благое, праведное. Непреходящие благие дела.
Аллах, Субхана ва Тааля, сказал нам в Коране, чтобы мы не оплакивали наши потери, и не возносились при наших удачах. Все, что было нам предписано, достанется нам, а то, что не было вам предписано – сколько бы мы ни старались – не будет нашим. Но мы должны прилагать усилия, тем не менее, поскольку мы не знаем, что нам предписано, а что должно миновать нас. Некоторых людей смущает этот момент – если это мне не предписано, зачем мне стараться для его получения? Правильно, что вам предписано, придет к вам, а что не было предписано, минует вас. Но все предписанное вам достигнет вас при условии ваших усилий, если вы будете прилагать усилия для достижения этого. Вот эту часть люди обычно пропускают, когда начинают рассуждать – какой прок мне стараться, если все уже предписано? Можно просто сидеть и ждать того, что тебе предписано. Но оно придет при условии, что вы будете прилагать усилия. Аллах уже знает, как вы поступите, что вы выберете, и на основании этого предписал вам что-то. Как мы видим в этой жизни, - те люди, которые больше других стараются, которые прилагают больше усилий, большего добиваются в жизни. Разумеется, есть вещи, которых вы так и не можете достичь, несмотря на все ваши старания. Но значит, это не было вашим, оно не было вам предписано. Мы не можем все контролировать в этой жизни – Аллах уже составил план для всех нас, ведь Он видит всю картину жизни целиком.
Алляма Нахляви сказал, что, если печали заставляют человека терять терпение, лишают его покоя…Мы все знаем, что иногда мы не можем спокойно спать ночью от наших проблем. Да, я понимаю, потеря работы, допустим, - это очень неприятная вещь, пусть Аллах сохранит нас от этого. Но это еще не конец света. И если вы перестанете спать по ночам, это вам не поможет – конечно, это легко сказать, но сложно исполнить для некоторых людей. Тем не менее, вам следует сказать себе, что, если вы хотите скорее найти работу, вам следует хорошо высыпаться ночью и перестать переживать.
Итак, если печали лишают вас покоя, лишают терпения, и, наоборот, если успехи лишают вас благодарности и внушают вам самодовольство, так что вы становитесь гордым и высокомерным, тогда оба эти чувства запретны для вас (и печаль, и самодовольство). Как печаль – хотя мы никогда не думали о ней в таком ключе, так и чрезмерная гордость своими успехами – когда мы чувствуем себя в безопасности от невзгод, могут стать для нас запретными (харам). Мы никогда не думали об этом как о запретном – это ведь естественные чувства. Но они запретны потому, что не соответствуют тому, каким должен быть верующий. К примеру, если человек получает какие-то блага и не благодарит Аллаха, становится гордым и самодовольным, это не подобает верующему.
Сейчас мы хотим поговорить о том, как нам следует относиться к трудностям. Пусть Аллах защитит нас от всего плохого, пусть Он поможет нам, но, допустим, с нами случается какая-то неприятность, и нам следует знать, как вести себя в этом случае. В противном случае, может быть так, что неприятность случилась с нами пять или десять лет назад, а мы до сих пор переживаем, что с нами это случилось. Мы перестаем общаться с людьми, мы закрываемся у себя дома, мы даже перестаем молиться – до того мы расстроены. Пусть Аллах сохранит нас от такого.
Разумеется, самое совершенное и правильное отношение к трудностям – это отношение праведных людей, когда приобретение и потеря были для них одним и тем же. Потерял ли я нечто или приобрел – это для меня одно и то же, я буду благодарен Аллаху в любом случае. Конечно, это очень высокий уровень, которого очень сложно достигнуть – когда человек доволен предопределением Аллаха в любой ситуации. Такое состояние сердца называют таслим – полное доверие и подчинение Аллаху, либо тафвид – оставление трудностей на волю Аллаха. Когда в трудностях человек не просит Аллаха удалить их, он лишь говорит Аллаху – о, Аллах, Ты видишь меня, Ты дал мне это, и пусть будет, как Ты захочешь, удалишь Ты это от меня или нет, я всем буду довольным. Будь это болезнь или иная тягость. Это даже более высокий уровень, чем сабр, терпение. Сабр – это когда человек переносит трудности, но просит Аллаха удалить их от него. Тафвид же – это когда человек проявляет терпение, но не просит Аллаха удалить эти трудности, оставляя решение за Аллахом.
Итак, что такое непреходящие благие дела, о которых мы говорили выше? Это, прежде всего, намаз (обязательные и желательные молитвы), чтение Корана, произнесение зикра – поминания Аллаха. Но не только это – про пользу этих дел мы все знаем. Однако, к таким благим делам можно отнести даже наши повседневные дела, при условии, что они совершаются с правильным намерением.
Правильное намерение – это такая волшебная вещь, которая превращает обычное дело в ибадат. Намерение верующего - очень сильная вещь, если мы знаем, как совершать его правильно. Обычно в жизни мы все обращаем свое внимания на дела человека – независимо от того, с каким намерением он их сделал, с хорошим или с плохим. Конечно, по выражению лица или иному поведению понятно бывает, нравится ли человеку это дело или нет, хотел ли он нам блага или нет. Но иногда человек умеет придать себе приятное выражение лица, имея при этом внутри себя дурные чувства к нам. Но перед Аллахом, Субхана ва Тааля, дела вознаграждаются за намерение, а не за внешнее их выражение. Внешнее проявление намерения – это лишь довод в пользу того, что мы действительно намеревались что-то сделать. Если человек просто сидит и говорит, что имеет намерение что-то сделать, этого недостаточно. В хадисе сказано, что все дела определяются по намерению, то есть из намерения должны вытекать дела. Если вы ничего не делаете, хотя имеете благие намерения в сердце, это еще ничего не значит. Значит, у вас на самом деле не было желания блага в сердце.
Почему сподвижники – как нам известно из истории – получали вознаграждение даже за мелкие обыденные дела: когда они улыбались своему брату, приветствовали его, занимались торговлей или иной работой. Улыбка сахабов отличалась от нашей улыбки. Поэтому они получали за это такую награду – их вера достигала такого уровня, что даже за малые дела они были вознаграждаемы, поскольку они имели совсем иные намерения, - гораздо большей силы, чем мы. У них был чрезвычайно высокий уровень веры и преданности Аллаху – поэтому все их дела, даже малые, становились священнодействием, угодным Аллаху.
Когда человек ест, занимается своей работой (дозволенной работой), улыбается, проводит время со своей семьей, но делает это с правильным намерением и ради довольства Аллаха, с надеждой на награду, эти мысли и намерения превращают его обычные дела в непреходящие благие деяния. Так что нам следует улучшать наши обычные дела, чтобы достигнуть такого уровня. Наши обычные дела должны быть лишены запретных и сомнительных вещей насколько это возможно, а также мы должны осознавать – зачем мы это делаем. Правильное намерение – это ясное осознание того, чем мы занимаемся и зачем мы это делаем.
К примеру, я иду на работу и занимаюсь ей, а потом отдаю заработанные средства своим домашним, поскольку я должен обеспечивать свою семью, за которую Всевышний сделал меня ответственным. Я отвечаю за своих домашних. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что лучшая садака – это средства, которые вы тратите на свою семью. Но эти расходы на семью должны совершаться в соответствии с пророческой сунной, то есть, должны быть лишены исрафа, чрезмерности, экстравагантности – чтобы ваши жена или дети не стали вследствие этого гордыми и самодовольными. Чтобы привести свои действия в соответствии с Сунной, вам следует больше узнать о Сунне и избегать разных опасностей, которые нам могут на этом пути встречаться. Поэтому получение знаний, чтение правильных книг помогает нам улучшать себя и свои действия. К сожалению, эти вещи редко рассматривают в публичных лекциях и проповедях. Там часто говорят о больших, значительных вещах, обходя вниманием различные тонкие, мелкие моменты.
Ибн Атаилля сказал:
Ничто из того, что вы ищете (просите) у своего Господа, не оказывается трудным, и ничто из того, что вы ищете у себя, добиваетесь своими силами, не оказывается легким.
Шейхуль-ислам Абдулла Шаркави сказал:
Если человек помнит о своем Господе, когда он стремится к какой-то цели, сохраняет память о Нем в своем сердце и уповает на Него, тогда для него облегчается его задача. И наоборот, если он полагается на свои собственные силы, тогда его задача будет усложняться.
О чем говорят эти ученые? Одно утверждение говорит о том, чтобы добиваться всего с помощью Аллаха и не привязываться к самой цели при поиске. Стремиться к цели, но не привязываться к ней самой. Эмоционально, психологически не привязываться. Вы хотите получить эту работу, вы хотите заключить этот контракт, вы хотите заключить брак с этим человеком, вы хотите купить этот дом, эту машину, но вы не привязываетесь к самим этим вещам так, как будто в них заключена вся ваша жизнь. Да, вы хотите получить эти вещи – иначе, если у вас не будет желания, вам незачем к ним стремиться, но при этом вы полностью полагаетесь на Аллаха, просите Его о помощи, так что, если вы не получаете желаемого, вы не переживаете – значит, это было не ваше, вы получите что-то еще.
Не привязываться к цели, когда вы стремитесь к ней, в совокупности с отсутствием печали в случае, если цель не будет достигнута. Подумайте об этом – нам стоит изменить свой подход, свое отношение к этим целям. Вы можете продолжать стремиться к тем или иным целям, можете желать получить ту или иную вещь в этом мире, но вы перестанете переживать, если ваша цель не будет достигнута, если вы что-то потеряете. Такой взгляд не поможет вам достичь самой цели, но научит вас правильно реагировать на потерю или неудачу. У вас будет более спокойная жизнь. Вы будете стремиться к цели, не привязываясь к ней эмоционально, отделяя себя от нее. Если потеряете что-то, - что ж, такова жизнь.
Вторая цитата говорит о том, когда человек пытается достигнуть чего-то самостоятельно, не думая об Аллахе. Он исполнен алчности и жадности, так что в случае неудачи он испытывает крайнюю степень разочарования. Если вы стремитесь к чему-то, ставя это своей главной целью и если вы стремитесь к чему-то ради Аллаха – в чем тут разница? В самом стремлении разницы не будет, но вы не будете испытывать разочарования, и у вас будет баракят, в противном случае у вас будет боль и сожаление, и не будет баракята.
Ибн Аббас говорил:
Если кто-то ищет исполнения своих нужд с помощью Аллаха, ищет у Него защиты и полагается на Него во всех своих делах, тогда Аллах удовлетворит его нужды и сделает близкой ему всякую цель, и облегчит ему всякую сложность.
Это не значит, что вы будете получать все, что вы хотите. Но вы будете испытывать удовлетворение в любом случае, даже если вы не достигнете цели, зная, что Аллах дарует вам что-то еще. Какая прекрасная жизнь у вас будет в таком случае.
Далее он говорит:
Но кто полагается на собственные силы и способности, на свои знания и усилия, (это не значит, что вы не можете рассчитывать на свои знания и способности, но не только на них нужно полагаться), то Аллах отдаст его на волю его собственных усилий и оставит его.
То есть, Он как бы скажет такому человеку – «хорошо, ты считаешь, что тебе нет нужды в Моей помощи, ты сам все знаешь и умеешь? Тогда Я оставляю тебя на волю различных обстоятельств и проблем этого мира, посмотришь, что у тебя получится».
Аллах оставит и отвергнет такого человека, лишит его Своего облегчения и лишит его Своего тауфика, чтобы такой человек мог добиться успеха. Так что такой человек не сможет добиться своей цели, поскольку у него не будет облегчения.
Это не означает буквально, что вы не сможете ничего добиться, если не будете полагаться на Аллаха, а только на свои силы. Вы можете чего-то добиться, но у вас не будет истинного баракята, истинного удовлетворения в жизни, вас будет преследовать беспокойство и неудовлетворенность. Этот принцип (что если вы будете делать нечто ради Аллаха, стремясь к Аллаху, у вас будет иное отношение к жизни и к вашей цели) в точности известен людям как из Корана, так из собственного опыта.
Далее Ибн Атаилля говорит:
самое благородное из всех целей - для ищущего Аллаха – идти по пути переживания божественного единства, так что соединить свое сердце с Аллахом для него будет наиболее правильным и удовлетворительным.
Нет иного способа достичь Аллаха без связи с Аллахом, Субхана ва Тааля. Вы не сможете соединить свое сердце с Аллахом в какие-то короткие промежутки времени – только в Рамадан, только на пятничной молитве, только во время намаза. Наибольшей связи с Аллахом добивается тот, кто старается постоянно держать связь с Аллахом – во всяком деле, что он совершает.
К примеру, у вас есть какой-то близкий родственник (тетя, дядя), который очень вас любит – он все время старается принести вам в подарок то, что вы любите, когда он едет куда-то, он привозит вам что-то приятное. Почему – потому, что вы являетесь частью его сердца, его жизни, он любит вас и все время помнит о вас. Ведь наверняка ему есть о ком думать, кому привезти подарок – однако он привозит их вам, поскольку все время думает о вас, держит вас в памяти. Подобным образом, если мы будем все время помнить об Аллахе у себя в сердце, думать о Нем, у нас будет много блага в жизни – ради собственной пользы, мы ничего не можем Ему дать. Аллах так любит нас, что сделал это легким для нас (все время думать о Нем), но мы, к сожалению, очень рассеяны.
Итак, какой вывод можно сделать из всего сказанного нами – что делать, чтобы не печалиться о мирском? Следует стремиться к какой-то мирской цели с правильным намерением, ради Аллаха, полагаться на Него и просить Его о помощи, не рассчитывая только на собственные силы. Если же мы скажем себе, что сможем достичь чего-то лишь собственными силами, мы будем сильно разочарованы. Нашим намерением должно быть – пусть Аллах облегчит это нам – что мы начинаем какое-то дело ради Аллаха, мы будем стараться приложить все силы для достижения результата, но мы можем лишь просить Аллаха о Его содействии и руководстве. Мы видим результаты такого подхода вокруг себя. Почему какие-то школы или медресе продолжают функционировать долгие годы, а какие-то быстро закрываются? Видимо, их дело не было начато с правильными намерениями и правильными усилиями.
Когда мы сделали все, что от нас зависит, мы должны оставить результат на волю Аллаха – если мы получим, к чему мы стремились, хорошо, если нет – значит, это не было предписано нам, и нечего переживать. Значит, Аллах даст нам что-то другое, в другом месте, иншаАллах.
Если мы начнем практиковать эти советы, следовать этому, наша жизнь станет гораздо легче, мы перестанем переживать и беспокоиться из-за происходящего в нашей жизни. Аллах облегчит нам достижение наших целей.
Трудности тоже являются частью нашей жизни. Если мы проявим нетерпение, не будем переносить их стойко, мы упустим какие-то благословения – которые после этих трудностей могли бы прийти к нам (в награду за терпение).
Пусть Аллах дарует нам тауфик и спокойную, легкую жизнь, где мы будем полагаться на Него, не переживая о том, что нам не суждено получить.
Предыдущий урок
Маджлис 83: Месяц Рамадан
Следующий урок
Маджлис 85: Благодарность Аллаху за Его милости
Книги по теме
6 953
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 0
Правила форума