Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 4. Что такое тасаввуф?
Тасаввуф означает самоуничтожение, а это значит ставить довольство Всевышнего Аллаха всегда выше сво...
Маджлис 4. Что такое тасаввуф?
Мы здесь собрались только потому, что хотим следовать пути Аллаха, Субханаху уа Тааля, пути воздержания (сулюк). Это путь, который был обозначен уляма (учёными, алимами), чтобы он нас сделал ближе к Всевышнему Аллаху. Путь, который ведёт к Нему.
На протяжении многих веков многие люди выбирали этот путь, у этого пути есть огромное наследие и история, и каждый из методов этого пути основан на индивидуальном опыте. Вы можете заметить, что у каждого вставшего на путь сулюка этот опыт уникален, т.к. зависит от личных перспектив, мотивов, которые привели к этому выбору, от достижений.
Примером может служить один из величайших уляма Индийского субконтинента – Саид Сулейман Надви. Он был плодовитым писателем, считался одним из лучших студентов шейха Шибли Нумани, также одного из величайших мыслителей и писателей Субконтинента. Сначала их воспринимали как модернистов, свободомыслящих, возможно, они так отчасти и выглядели для определённых людей.
Саид Сулейман Надви был родом из индийского города Бихара. А Шибли Нумани, насколько помню, происходил из штата Уттар Прадеш (штат на севере Индии, имеет довольно большую протяжённость (далее УП — аббревиатура, принятая для обозначения провинции Уттар Прадеш)), из его восточной части. Там как раз находится Даруль-Улюм Надватуль, в Лакхнау, города Сарай Мир, Банарас (Варанаси). Из этой местности произошло много уляма. В западной части УП можно расположены такие известные своими учёными города, как Музаффарнагар, Сахаранпур, Деобанд, Морадабад и т.д., то есть те города, которые ближе к Дели. УП — один из штатов, изобиловавших уляма и сулаха (праведниками) в прошлом веке.
Саид Сулейман Надви был на тот момент опытным исламским учёным, читавшим замечательные лекции. Однажды он поехал в мадраса в Южной Индии, где росло количество христиан, так как туда приезжало большое количество христианских проповедников, обращая многих мусульман в христианство. Итак, он приехал и прочитал цикл хутб (байанов), которые в наши времена были опубликованы под названием «Хутбати Мадрас». Там он смог объяснить положение пророков Мухаммада и Исы (мир им и благословение) в Исламе в сравнении с другими религиями монотеизма. Я не видел лучшего труда в этой области.
Итак, Саид Сулейман Надви в конце жизни пришёл к мауляне Ашрафу Али Санви (рахимахуЛлах) и спросил его, что же такое тасаввуф. Его это интересовало, так как множество известных учёных выбрали этот путь. Аллах даровал ему тауфик для такого интереса. Ашраф Али Санви посмотрел на него и выбрал одно из определений тасаввуфа, подходящее для этого случая. Он сказал: «Тасаввуф — это самоуничтожение», что означало: «ничего не делать ради себя, но делать все ради Аллаха».
Это такое осознание, когда человек понимает, что единственное значение имеет Всевышний Аллах, ведь только Он Единственный, Кто пребывает вечно, а все остальное преходяще. Нужно понимать, всё, что мы делаем, работаем или что-то ещё, — всё это есть один из уровней ибадата (поклонения). Ведь мы Его слуги, поэтому предполагается, что мы должны делать всё для своего Господина. Таковы отношения между хозяином и слугами в этом мире: даже если им платят, вся выгода, которую они зарабатывают за день, принадлежит их хозяину. Если же говорить о Всевышнем Аллахе, то мы Его слуги в большей степени, чем кто-либо в этом мире может быть слугой. В этом мире рабы — это обычно захваченные насильно или попавшие в плен люди, которые оказались в таком положении не по своей воле, принудительно. Что же касается Аллаха, то Он действительно наш Хозяин, в любом смысле этого слова, потому что мы обязаны Ему всем в этой жизни.
Итак, тасаввуф означает самоуничтожение, что означает ставить довольство Всевышнего Аллаха всегда выше своих интересов. Каждый, кто не может это сделать, никогда не достигнет Всевышнего Аллаха.
Итак, это один из принципов тасаввуфа, но это ещё и прекрасное описание нашего пути. Потому что если не ставить Аллаха, Субханаху уа Тааля, превыше всего, что мы делаем, то у нас нет никакого шанса приблизиться к Нему. Аллах хочет быть самым значимым в нашей жизни, потому что такова реальность. Те, которые принимают реальность такой, какая она есть, понимают, что Аллах — Величайший, и всё принадлежит Ему, что люди — лишь Его рабы, и живут в соответствии с этой реальностью, таких людей Аллах любит, им Он помогает.
Так что по существу это и есть «самоуничтожение», если мы делаем что-то не для себя, а для Аллаха. И даже если что-то делаем для себя, то делаем это ради довольства Аллаха. Например, когда едим, мы едим, потому что Всевышний Аллах создал эту систему (что мы нуждаемся в пище). Конечно, вы не должны каждый раз есть и делать намерение специально, но если мы натренируем себя, то это и будет нашим намерением. Каждый раз, когда мы сидим и едим, это будет автоматически присутствовать в мыслях.
Например, я хочу купить автомобиль, потом я занимаюсь чем-то ещё в жизни, я забываю об автомобиле, когда же я вынужден покинуть место работы, это напоминает мне о моих планах: «О, я же машину хотел купить!» Итак, если мы натренируем себя в этом, будем иметь такое сильное желание и правильное намерение, то мы будем видеть действия Аллаха, Субханаху уа Тааля, везде.
Глобальная цель этого пути — привнести изменения в нашу жизнь.
Что мы должны помнить: многие люди, когда они начинают делать зикр, находятся лишь на первой или второй стадии пути, или даже третьей иногда. Они говорят: «Всё, что мы делаем, это неплохо, тасбих хороший, Коран читаем, но в муракаба (см. предыдущие маджлисы) никак не достигнем концентрации нужной, например, одну-две минуты можем сконцентрироваться, а потом не получается». Никто и не говорит, что это будет легко. Это тренировка, — если вы будете продолжать её на протяжении нескольких недель, то в конце концов достигнете нужного уровня.
Но существует еще несколько условий, например, воздержание от грехов. Ведь совершение греха, конечно же, повлияет на нашу муракабу. Чем больше мы совершаем грехов, тем больше это влияет на результаты муракабы, поэтому мы совершаем муракабу, чтобы преодолеть желание греха. Это духовная борьба в прямом смысле.
Если же мы грешили на протяжении нескольких лет, то понятно, что устранение последствий греха должно занять некоторое время. Ведь нафс всё ещё имеет страстное желание грешить, он знает вкус греха, помнит удовольствие от него.
Повторю, цель этого пути — изменить нашу жизнь. Мы должны понять, что и самый длинный путь в этом мире, и самый короткий (самый длинный — умра, например, самый короткий — путь в мечеть) — возможны, только если мы совершаем шаги в их направлении. К примеру, сижу я дома, и у меня есть желание совершить молитву в мечети, но если я даже обувь не надеваю и не выхожу из дома, то мое желание не осуществится. Если я хочу посетить маджлис, но тоже не обуваюсь и не иду никуда, что получится? Ничего. Только начав путешествие, мы можем его совершить, идя шаг за шагом.
Если мы пришли к шейху, ощутили связь с ним, он дал нам рекомендации, предписания, режим выполнения зикра, но мы только сидим и думаем: «О, как это хорошо, я хочу получить это желание двигаться вперед», и ничего не делаем, то у нас ничего не получится. Ни длинный, ни короткий путь нельзя пройти без движения, без шагов в его направлении. Это происходит во всём мире, если кто думает иначе, он ошибся.
Да, исключения случаются, чудеса происходят. Может случиться, что Всевышний Аллах изменит кого-то просто так, но этот мир — не магическое место. Так что если подобное случается, то это аномалия, исключение из правил. Аллах имеет эту способность, но скорее всего, нам придётся постараться, приложить усилия. И помните, когда мы пропускаем зикр или иную часть задания, на следующий день вероятность того, что мы опять забудем про наше задание, возрастет, и так подобная небрежность превратится в привычку. Есть такие люди, которые не совершают свою рабиту (рабита — связь с шейхом, еженедельный отчёт о выполнении предписаний, духовном состоянии; прим. переводчика) каждую неделю, они ожидают какой-то особой «благоприятной» недели. Мы знаем, что хорошо получается у тех, кто прилагает усилия, кто поддерживает связь с учителем, те же, кто не имеет этой связи, находятся на грани падения.
Подобно тому, как больному диабетом периодически нужно посещать врача, чтобы тот проверил его кровь на уровень сахара, после чего он сможет изменить предписанные ему лекарства. Если больной не был осторожным, уровень сахара у него в крови повысится, но он не хочет пойти на дальнейшее обследование, так как оно покажет плохие результаты, что ему нужно новое лекарство. И что он думает: ничего, приду потом, мне нужно три «хороших недели» или даже месяц, когда я буду следить за своим состоянием, потом анализы станут хорошими, и мне не придётся принимать так много медикаментов. Но этого «потом» никогда не случается. Так что это дело самодисциплины.
Цель пребывания в контакте с шейхом — информировать его, хороши ли ваши дела или плохи, суть этой связи не в том, чтобы он получал лишь хорошие новости. Даже если вы скажете шейху, что дела у вас плохи десять раз подряд — это лучше, чем не выходить на контакт совсем. Вы отправляете много раз подряд неприятный вам отчёт, задумываетесь уже, что же не так с вами, вы недовольны собой. Иначе это может растянуться на месяцы, и, в конце концов, вы потеряете с связь с шейхом. Вы повернете назад только тогда, когда что-то значительное в жизни произойдёт, через усилия. Так что рабита очень важна.
В прежние времена, когда мы посещали шейхов, участвовали в маджлисах, нам приходилось сидеть среди сотни или двухсот людей, ожидая своей очереди, иногда часами. Буквально так и случалось при посещении шейха Зульфикара, иногда мы по два дня ожидали, чтобы увидеть его. В наше время рабиту выполнить чрезвычайно легко, просто отправьте письмо или электронное сообщение. Вообще почти никаких усилий не нужно. Очень важно совершать это, как минимум, раз в две недели. Если можете каждую неделю — вообще отлично.
Другая причина, по которой мы посещаем маджлисы, заключается в том, что шейх наделил нас ответственностью за их проведение. Мы знаем пользу, что приносят нам маджлисы. Мы все слабы, но все хотим приблизиться к Всевышнему Аллаху. Маджлис приносит пользу, ведь когда вы объединяетесь, совершая «бей`а», вы получаете баракат этого пути, всех шейхов, всей этой цепи преемственности вплоть до Пророка, мир ему и благословение Всевышнего. Бей`а в буквальном значении этого слова подразумевает таубу, покаяние.
Всё, что мы делаем — читаем ли салаваты Пророку, да благословит его Всевышний Аллах и приветствует, произносим ли шахадат, иманият, подтверждая нашу веру, читаем ли истигфар, — всё, что мы делаем, это сунна, передаваемая по цепочке нашими шейхами вплоть до Посланника Аллаха, саллаллаху алейхи уа саллям.
Хотя всё вышеперечисленное и приносит различные плоды, например, смягчает сердца, главная же польза проявится в ваших действиях и будет оставаться с вами. Воздержание от грехов — наиважнейшая задача тасаввуфа. Это должно запечатлеться в нашем сознании. Только лишь когда мы воздерживаемся от греха, баракят в полной мере наполняет нашу жизнь.
Если мы, вставая на путь тасаввуфа, будем гнаться за особыми состояниями, караматами, открытиями, чудесами, но при этом нас не будут беспокоить наши грехи, мы не достигнем цели. Потому что караматы (чудеса) сами по себе — не цель. Делать непонятные вещи, слышать что-то странное — не наша задача. Такие отдельные явления, способности Всевышний Аллах даровал лишь некоторым людям. Если хотите стать знаменитыми, тасаввуф также не учит этому.
Наша цель — суметь прожить жизнь без грехов, это даже более сложно, чем совершать благие дела. Воздержание от грехов — достижение выше, чем дополнительные виды поклонения, если, конечно, человек при этом выполняет обязательное. Повторю, это наивысшая задача тасаввуфа. При этом не должно иметь значения, находимся ли мы в одиночестве или среди людей, перед которыми мы хотели бы хорошо выглядеть; дома или вне его, у нас есть всегда Спутник, Всевышний Аллах, нарушить повеления Которого мы должны бояться. Если у нас присутствует осознание и самоконтроль, что мы не должны поступать неверно, то мы на самом деле находимся на правильном пути.
Что помогает в этом? Зикр. Это враг шайтана, враг грехов. Чем больше вы его совершаете, тем больше вы выталкиваете из своего сердца саму мысль о возможности совершить грех. Чем больше грехов мы совершаем, тем больше сердце наполняется ими и удаляется от зикра. Как много мы должны читать зикр? Так много, сколько мы совершили грехов до этого, чтобы быть на самом деле стойкими (перед искушениями). Очевидно, что мы привыкли к определенному образу жизни в прежнее время, у нас нет привычки к совершению зикра и связи с Всевышним Аллахом.
Когда сердце освещается зикром, поминанием Всевышнего Аллаха, тогда становится легче воздерживаться от грехов. Но нужно при этом продолжать совершать зикр, тогда и сердце будет постоянно укрепляться. Также нужно продолжать обращаться к Аллаху, делать дуа, чтобы Всевышний продолжал отстранять нас от греховного. Итак, дуа и зикр совершаются вместе. Мы признаёмся Аллаху в своей слабости. Аллах любит, когда Его рабы признают свою слабость, поэтому Он называет дуа ибадатом (поклонением). Кажется, что дуа, когда человек просит чего-то для себя, — эгоистичное обращение, но это поклонение, поскольку мы делаем то, чего хочет Всевышний Аллах. Мы поминаем Его, просим у Него, как у Единственного, у Кого можно просить. Так что это поклонение, несмотря на то, что со стороны это кажется проявлением эгоизма.
В конце концов, когда человек продолжает совершать зикр и продолжает просить Всевышнего Аллаха о чём-либо, он становится вали Аллаха. Придёт время, когда Аллах станет его полным Покровителем во всём, что человек видит, слышит, Создатель во всём станет близок к нему. Ведь этот раб доказал, что он не ищет иного бога, он показал, что желает иметь лишь Аллаха своим Покровителем, что он только Его раб, засвидетельствовал свою верность Господу миров. Всевышний Аллах ревностен в этом, у Него много собственного Достоинства. Когда мы пытаемся стать вали Аллаха, то мы показываем: «Только Тебя мы хотим иметь Другом», вот тогда Аллах становится нашим Другом. Именно это мы зовём вилаятом (араб. Вилая — право Аллаха, Субханаху уа Тааля, на Его раба — прим. переводчика).
Вначале подобные действия связаны с напряжением, но впоследствии нам станет легче, когда мы переступим порог. Повторю, задача зикра — не какие-то откровения, кашф (прозрение) или караматы (необычные явления), или чтобы люди начали уважать нас, двери перед нами открывать и т.д. Его задача — достижение чистоты сердца, полное оставление грехов и соединение с милостью Аллаха.
Мы не верим в истинность ни одного тариката, ни одного маджлиса, где не идет речь о воздержании от грехов. Там, где речь идёт только об удивительных историях, экстраординарных достижениях, нет истинного тасаввуфа. Если речь не идёт об удержании от грехов, о том, что мы должны стать приверженцами Шариата, это не тасаввуф. Люди могут называть любые законы, правила или практики тасаввуфом, но если в них не включено поминание Всевышнего Аллаха, призывы к воздержанию от грехов, то это что-то иное, но совсем не тасаввуф.
Однажды суфий встретился с очень богатым человеком и сказал ему: «Ты настоящий захид (аскет, тот, кто воздерживается от удовольствий этого мира, думает о будущей жизни)». Тот спросил дервиша: «Как ты можешь так меня называть, когда эта дунья окружает меня повсюду, а ты довольствуешься самым малым?». Тогда суфий ответил ему: «Нет, ты захид». Богач продолжал спрашивать: «Да какой же я захид, если у меня и дворец есть, и земли, ем я только лучшую еду, я не воздерживаюсь от этой дуньи. Это ты не прельщаешься ей». Дервиш ответил: «Хорошо, я объясню, почему именно ты захид. Тебе довольно всего того, что ты перечислил, и это ничтожно на самом деле, это так мало! Если эти блага сравнить со щедростью Создателя в будущей жизни, то это почти ничто. Так что ты совершаешь зухд (воздержание) от чего-то более великого, удовлетворяясь лишь малым. Я же стремлюсь лишь к благодатям Рая, Фирдауса. Как же я могу быть захидом?». Он так перевернул этот термин, что преподал урок богачу.
Так что наши мысли должны концентрироваться только на Аллахе, Субханаху уа Тааля, хотя мы живём в этой дунье, она же окружает нас. Зухд (аскетизм) в наше время очень сложен, и тем не менее, есть его уровень, который можно практиковать и в наше время. Это предмет для разговора в будущем.
Теперь о главном, что мы должны осознать. Всевышний Аллах очень Щедр, Его милости изобильны. Если человек хочет приблизиться к Аллаху, несмотря на трудности, неудачи (например, когда мы преуспеваем на протяжении нескольких дней или недель, а потом опять теряем свои достижения), он должен продолжать просить Аллаха. Ведь Он Щедрый, он Бог, Он Властитель, Руководитель, Он Тот, Кому подвластны сердца, Он Тот, Кто был Господином Джунейда аль-Багдади, Абу Усмана аль-Хири, Баязида аль-Бистами, и всех других великих людей прошлого, которых мы знаем. Он - Тот же Самый Господин и сейчас. Он также может сделать кого-то из нас Джилани или Газали. Для чего мы должны постоянно выполнять вирд, о чём постоянно должны думать, — это о том, что тауфик, божественное руководство, только от Аллаха. Только на Него я полагаюсь (помните, мы говорили, что тасаввуф — самоуничтожение: я не завишу от самого себя, всё мне дарует Аллах) и к Нему вернусь, чтобы найти пристанище. Почему пристанище? Слово «инабат» в арабском языке означает обращаться к кому-либо, ища убежища, отказавшись от всего остального. Эта цитата из Корана, 11:88, это одно из тех дуа, что нам нужны. Это то состояние, в котором мы должны пребывать.
Тауфик означает состояние, когда раб совершает действия в соответствии с тем, что Создатель хочет от него, чем Аллах доволен. Тауфик может прийти только от Всевышнего Аллаха, потому что для этого нужно божественное вмешательство. Мы можем пытаться что-то делать сами, но, если у нас не будет тауфика, мы не получим вдохновения, чтобы совершить что-то правильно. Мы постоянно молимся Аллаху, Субханаху уа Тааля, об этом.
Что ещё мы должны помнить, тасаввуф — не список терминов, слов и описаний. Если вы начнёте углублённо изучать тасаввуф, вы узнаете смысл все терминов и понятий. Иногда люди говорят, что предлагают курс тасаввуфа продолжительностью в две недели. Тасаввуф — не набор слов, концепций и терминов. У нас тоже есть такой курс, но он представляет собой академическое образование, теоретическое изложение истории тасаввуфа, как он развивался, что это такое вообще. Никто не говорит, что по окончании его вы станете суфиями или вали Аллаха. Этот курс нужен для понимания этого пути, по окончании его вы, иншааЛлах, получите вдохновение на совершение чего-то полезного. Тасаввуф — это практика, кейфият, нечто, чего вы достигаете через усилия. Пришли на маджлис — приложили усилия, получим пользу, когда мы сидим и делаем зикр — тоже прилагаем усилие, слушаем лекции — тоже нужны усилия.
Усилия — это выделить время и приложить силы для совершения чего-то. И вот через такие усилия постепенно, потихоньку наше сердце будет меняться. Так что тасаввуфу нельзя «научиться» за две недели, даже за месяц нельзя. Даже если вы нашли себе шейха, получили задание от него — это лишь один шаг в верном направлении. Каждый день, стараясь выполнять необходимое на этом пути наилучшим образом, иншааЛлах, и так до смерти, мы делаем это нашим жизненным путём. Это не курс, который мы закончили, это не то, что мы совершаем иногда, это то, чем мы должны быть заняты постоянно, и тогда это становится нашим состоянием.
Да сделает Аллах, Субханаху уа Тааля, это состоянием нашего сердца, да дарует Он нам не только знания об этом, но и позволит совершать амали (дела) в соответствии с ними. Да сделает Аллах это лёгким для нас в это время и да сделает Он нас стойкими в этом.
Предыдущий урок
Маджлис 3. Кто такой вали Аллаха?
Следующий урок
Маджлис 5. О тарикатах Субконтинента
Книги по теме
6 952
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 2
Правила форума