Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 38
В данной лекции муфтий Абдуррахман говорит о том, что мирская жизнь, мирские желания – это лишь нечт...
Маджлис 38
Мирские желания
В данной лекции муфтий Абдуррахман говорит о том, что мирская жизнь, мирские желания – это лишь нечто сомнительное, непостоянное, в чем у нас не может быть стопроцентной уверенности. Настоящая уверенность, настоящая надежда у верующего может быть только на Аллаха. Однако, мирская жизнь так привлекательна для человека, что он считает ее подлинной реальностью, единственной реальностью, забывая о Том, Кто стоит за этим миром и управляет им.
Альхамдулиллях Раббиль-алямин.
Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин.
Амма баад.
Ибн Атаиля сказал:
«Ничто не управляет нами так, как наши желания и стремления к сомнительному».
Аллах, Субхана ва Тааля, хочет, чтобы в Судный день мы предстали перед ним с чистым сердцем. В этот день ни дети, ни имущество не принесут человеку пользу. В этот день человеку поможет только уверенность в сердце (твердость в сердце) – «кальбун-салим». Что это означает – «кальбун-салим»? Что мешает нам иметь уверенность, спокойствие в сердце? Вот об этом мы сегодня и поговорим.
Шейх Ибн Атаиля сказал:
«Ничто не управляет нами так, как сомнительное».
Сомнительные вещи, таким образом, имеют над нами большую власть и сильно руководят нами, они могут увести нас от Аллаха, Субхана ва Тааля.
Что шейх здесь хочет сказать нам – если перевести буквально его слова? На арабском глаголы «када», «йакуду» означают руководить, вести кого-то. Обычно их применяют к управлению животными. Человек, как хозяин животного, управляет им и заставляет его подчиняться себе. Таким образом шейх показывает нам, насколько мы беспомощны перед сомнительным, насколько они управляют нами (как хозяин своими животными).
Для обозначения этого понятия – сомнительное, он употребляет слово «вахм», «мислюль-вахми». Что буквально означает это слово? Вахм – это состояние мыслей. Какие-то мысли, идеи, желания имеют большую власть над нами, могут завладеть нашими мыслями. Эмоции дают вам импульс, мотив, побуждают вас сделать что-то, у вас появляется желание сделать что-то.
Здесь есть несколько уровней. Иногда у вас появляется мимолетная, слабая мысль. В ней нет силы, ее легко выбросить из головы. Если вы продолжаете ее обдумывать, она выходит на другой уровень – уровень сомнения, «пятьдесят на пятьдесят». Когда вы думаете о чем-то, но у вас нет стопроцентной уверенности, вы уверены лишь наполовину, когда позитивный и негативный аспекты какой-то вещи примерно одинаковы. На арабском языке это называется «шакк». Когда вас есть «аз-занн» или «аз-заннуль-галиб», это означает уже бОльшую уверенность, больше 50%, но не 100%. – это преобладающее, доминирующее мнение. Но тем не менее, у вас нет полной уверенности, так что это пока еще мнение. Когда мы говорим, что у нас есть мнение, то это означает, что мы не уверены в чем-то до конца, в нем нет ценности, веса. Когда же у вас есть 100-процентная уверенность, это уже не мнение, это факт, «якын» на арабском языке.
Итак, нечто, в чем у вас нет 100-процентной уверенности, называется «вахм». В нем может быть 2, 5, 20, 50 и даже 99% уверенности, но не сто. Вахм – это нечто вроде мнения, точки зрения, взгляда. Почему же мы говорим, что оно руководит человеком во многих аспектах, о которых мы и не подозреваем? Вот в чем самый неприятный момент этой вещи. Все, в чем у вас нет уверенности, якына (абсолютной уверенности), все что противоположно якыну, идет вразрез с ним. Это некие ожидаемые вещи, в которых у нас нет абсолютной уверенности.
Итак, что шейх здесь хочет нам сказать? Что нет другой такой вещи - как стремление к мирским вещам - которая бы так руководила людьми, вела бы их, вызывала у них определенные желания, так что вы готовы даже пожертвовать вашей будущей жизнью ради них, поскольку вы ожидаете каких-то благ от этих вещей, вы унижаете себя перед творениями. Вы отказываетесь от якына, уверенности в чем-то, ради вещей, в которых у вас нет якына, поскольку вам кажется, что вы получите от этого какие-то блага – какие-то блага от творений, от людей или наоборот, вы боитесь какого-то вреда от них. Нам кажется, что они дадут нам что-то, мы получим нечто хорошее от них либо наоборот, они в силах избавить, защитить нас от какого-то вреда. Наши усилия направлены в этом направлении, мы связываем себя с этим, так что мы подчиняем себя этому. Мы полагаемся на творения, зависим от них.
Что означает, что у нас есть уверенность в чем-то? Якын – это вера в то, что все находится во власти Аллаха, Субхана ва Тааля. Если нам удастся достичь такой уверенности, что все находится во власти Аллаха, что видимые вещи находятся во власти Аллаха – а не во власти людей, внешних сил, если мы сможем увидеть за видимыми вещами их источник, мы поймем, что наша душа находится под контролем Аллаха – как и все вокруг. Если сам человек находится во власти Аллаха, то как он может сделать добро или зло кому-то еще? Если вы достигнете такого уровня уверенности, то вы перестанете зависеть от людей, ваше доверие, ваша устремленность будет только к Аллаху, Субхана ва Тааля, вы перестанете зависеть от творений. Не в смысле физической связи, но в смысле мысленной, духовной убежденности, направления ваших мыслей – когда мы поймем, от Кого на самом деле исходит польза и вред.
В чем здесь проблема – мы не можем осознать, что блага исходят от Аллаха, поскольку мы не видим здесь никакого чуда (что мы получаем какие-то блага в этой жизни). Только некоторые люди видят чудеса – как нечто необычное, что иногда происходит в жизни. Остальные люди объясняют эти события каким-то иным образом – это было случайность или совпадение.
Главное здесь то, что мы считаем, что все блага исходят от людей и вред исходит от них, поскольку мы видим только внешние, видимые связи между вещами. Мы видим лишь внешние причины, но истинной причиной является Аллах.
Одна вещь, которая приходит на ум, что человек, человеческое существо имеет физическую силу, у нас есть энергия, у нас есть возможность причинить вред кому-то. Если у человека есть мотивация, у него больше энергии, чем у того, у кого нет мотивации. У кого нет мотивации, тот чувствует себя сонным, усталым, он скорее устает, скорее бросает начатое. У кого есть устремление, цель, желание – есть вера, которая есть высший уровень упорства. Внезапно вы чувствуете прилив энергии, так что вы можете держать пост по много часов во время Рамадана (и в любое время). То есть, иногда даже наша физиология, наши естественные слабости преодолеваются посредством нашей веры.
К примеру, если вы предложите какому-то неверующему человеку продержать пост – не говоря ему ничего о его пользе для здоровья, для его душевной гармонии и прочем, это будет очень-очень сложно для него. Если бы мы не верили в то, что Аллах доволен верующим, который держит пост, не знали бы о всех благословениях поста, он был бы весьма и весьма сложен для нас. То есть, в малых, в небольших вещах мы в состоянии иметь полноценную убежденность, полноценный якын. Мы держим пост, несмотря на его тяжесть, на его сложность, поскольку верим в его благословение, в его баракат. Но что такое баракат – кто его видел, его невозможно физически ощутить и потрогать. В малых вещах мы способны достигнуть определенного уровня якына. Если бы у нас получилось достигнуть его во всех вещах, - а это и есть цель нашего пути, наших усилий, - мы были бы по-настоящему свободными.
Возьмите, к примеру человека, который постится в Рамадан. Не имеет значения, в какой стране он живет – какой там климат, насколько там жарко. Альхамдулиллях, мы живем в стране с прохладным климатом, Аллах облегчает нам пост в Рамадан. Но сколько людей живут в жарком климате, кому приходится весь день поста терпеть невыносимую жажду. Если мы сможем достигнуть такого же уровня якына в остальных вещах в нашей жизни, то мы станем по-настоящему свободными и счастливыми. И у нас будет подлинная связь с Аллахом, Субхана ва Тааля. Вы перестанете зависеть от людей, ждать от них каких-то милостей, каких-то благ. Ведь человек сам по себе ничего не может дать вам – если Аллах не пожелает этого. Но нас так захватывает внешнее, внешние вещи, что мы забываем о Том, Кто стоит за всеми вещами этого мира. Разумеется, Всевышний так устроил этот мир, что в нем есть причины и средства – мы знаем, что если сделаем то-то, то получим то-то и то-то. В этом мире есть закономерности, предписанные Аллахом – иначе нам было бы очень сложно жить, если бы мы не знали, что произойдет из каждого нашего действия. Однако все эти причины и следствия этого мира – это один из уровней заннуль-галиб (если мы вернемся к началу нашего разговора), то есть, вещей, в которых у нас не может быть стопроцентной уверенности (а только частичная). Но в мирских вещах у нас не может быть якына – всегда что-то может случиться, что у нас не получится то, чего мы ожидали. Так что наш якын (доверие, уверенность) может быть только на Аллаха.
Шейх далее продолжает:
«И ничто не уводит вас так далеко от реального присутствия Аллаха, Субхана ва Тааля, чем ваши чувства, наши желания, которые направлены на творения».
Если вы сможете преодолеть это состояние, эту зависимость от творений, вы вернетесь к самой главной цели своего творения, к своей фитре, естественному состоянию. Единственная связь, которая у нас была, прежде чем мы пришли в этот мир – это связь с Аллахом, Субхана ва Тааля. В Коране Всевышний рассказывает, что когда Он создал Адама, мир ему, Он произвел все его потомство и спросил у него: «Не Я ли ваш Господь?» (Алясту би Раббикум?). И эти творения – которым Он дал некое понимание, сознание – единогласно ответили: «Баля» (Да). Так что еще до нашего рождения у наших душ была связь с Аллахом. Это и есть наша фитра, с которой мы рождаемся. И если мы сможем понять эту главную цель нашего создания, всё благо связи с Аллахом, все эти сотворенные вещи не будут иметь влияния на нас.
Да, разумеется, этот мир – это смута, фитна. Сам Аллах говорит неоднократно верующим, что этот мир – это фитна. Мы видим все эти сотворенные, внешние вещи и обманываемся ими.
Так что же мешает нам осознать, что Аллах – единственный источник всех благ и всего в нашей жизни? Это связь с чем-то иным, чем Аллах. Со всеми этими вещами, которые затягивают, привязывают нас к себе – это уводит, отвлекает нас от Аллаха.
Каждый раз, когда наш нафс, наше естество устремляется к Аллаху, его отвлекает, притягивает что-то из дуньи, из мирского. Самое простое – «надо проверить мою электронную почту», «а что мне написали в WhatsApp?», «Я только один раз загляну туда», «ну позволь мне один раз проверить его». Нас привязывают к мирскому сотней разных связей. Не одним, так другим. Если даже мы отложим в сторону наш телефон (смартфон, айфон) – что является одним из самых отвлекающих вещей в наше время, то это будет что-то еще. Даже если мы отложим в сторону или отключим наш телефон, то поскольку мы уже привыкли заниматься чем-то посторонним, наш нафс займет нас чем-то еще.
Шейх Ибн Атаиля пишет далее:
«Каждый раз, когда наше сердце устремляется к Аллаху, связь с дуньей захватывает вас, так что связь с Аллахом прерывается для того, у кого очень крепкие связи с дуньей. Не ожидайте, что вы сможете находиться в присутствии Аллаха, когда что-то из мирского отвлекает вас».
Если мы хотим навестить кого-то – как часто мы навещаем кого-то из наших родственников, как часто мы посещаем мечеть? Это очень простой способ проверки. Как только мы хотим сделать что-то полезное, как у нас появляется нечто, что отвлекает нас. Не потому, что это сложно, а потому что мы не сопротивляемся.
Наша физическая природа полностью зависит от наших чувств, наших эмоций. Аллах даровал нам возможность, способность следовать Его повелениям. Так что никакой из ахкямов шариата нельзя считать сложным. Он может быть сложен сам по себе, но, когда у нас увеличивается наша любовь к Аллаху, наше устремление, мы видим, что у нас появляется способность это сделать. Поскольку если бы это было бы сложным, Аллах не повелел бы нам этого делать. Ахкямы (законы) шариата, особенно фарды – это вещи, которые каждый в состоянии выполнять. Так что нам нужно лишь увеличивать наше желание, нашу мотивацию, и у нас появится способность совершить то, что нам раньше казалось сложным.
Аллах говорит в Коране, что самые главные смуты, вызовы этого мира – это две вещи, которые более всего привлекательны для нас и больше всего отвлекают нас от Аллаха, - это наше имущество и наши дети. Разумеется, для конкретного человека это может быть что-то еще. К примеру, если человек сильно увлечен компьютерными играми, то он уже не будет думать об имуществе, о зарабатывании денег или беспокоиться о детях. Но чаще всего именно эти две вещи так сильно отвлекают людей, что они забывают об Аллахе.
Однако, Аллах сказал, что в Судный день человек будет один, эти вещи не смогут принести ему пользы, не смогут помочь ему. И лишь тот человек, который предстанет перед Аллахом с кальбун-салим – твердым, уверенным сердцем, окажется в выигрыше. Что такое кальбун-салим – это сердце, которые не было привязано ни к чему, кроме одного Аллаха. Кто-то может сказать – это очень сложно, как мы можем отказаться от дуньи?
Разумеется, никто не ожидает, что вы откажетесь от всех вещей, которые привлекательны для вас – посещения клубов, общения с друзьями, - сразу же, в одночасье. Но вы должны признаться себе, что это смута, это вещь, которая отвлекает вас от Аллаха, и чувствовать сожаление из-за этого. Тогда в один прекрасный день вы сможете прекратить это занятие. Если вас привлекает какое-то запретное занятие, вам тем более следует сожалеть об этом и отказаться от него. Но даже если у вас есть какое-то дозволенное развлечение, однако вы тратите на него много времени – к примеру, вы любите ходить по магазинам, много общаетесь с друзьями по телефону, так что это занятие отнимает у вас много времени, вы можете даже забыть об обязательных вещах, о вашем поклонении – вам следует сожалеть об этом и отказываться от него.
Итак, как мы сказали, кальбун-салим – это сердце, которое не связано ни с чем, кроме Аллаха, Субхана ва Тааля. Пусть Аллах даст нам тауфик, чтобы до нашей смерти мы бы достигли хотя бы некоторого уровня этого – если не полного состояния.
Аллах сказал:
«В тот день (в Судный день) вы предстанете перед Нами в одиночестве, подобно тому, как в тот день, когда Мы создали вас».
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) показал нам самый высокий уровень связи с Аллахом, Субхана ва Тааля. Мы знаем, что он еще до рождения остался без отца, а его мать скончалась, когда он был совсем маленьким.
Аллах говорит ему:
«Разве не нашел Он (Аллах) тебя сиротой, и не дал тебе убежище?».
Всевышний специально поставил Своего пророка в такие условия – чтобы дать понять остальным людям: даже если мы теряем какие-то вещи, без которых, как нам кажется, нельзя обойтись, Аллах помогает нам. Аллах показал нам на примере величайшего человека, который когда-либо жил, что несмотря на потерю родителей, - того, в чем больше всего нуждается ребенок, Аллах помог ему. Так что даже если мы остаемся «сиротами» в переносном смысле – без вещей, без которых нам не обойтись, как нам кажется, без этого мира, мы можем жить с помощью Аллаха. Ведь Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) остался без родителей – без них определенно нельзя обойтись маленькому ребенку. Мы тем более можем обойтись без очень многих вещей, к которым мы так привязаны в этой жизни.
Нам необходима определенная форма «сиротства» - одиночества, независимости в этом мире – ради достижения близости Аллаха. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Аллах один, и Он любит одиночество».
Аллах любит сердце, в котором нет места для другого, для чего-то еще, которое привязано к чему-то другому, помимо Него. Это показывает нам, как человеку следует быть привязанным к Аллаху и отказаться от остальных привязанностей.
Аллах сказал, что Он не поместил в тело человека двух сердец – в духовном смысле, что, если сердце человека полностью привязано к Аллаху, он уже не будет замечать чего-то еще в этой жизни, он будет видеть только Его. В том смысле, что он будет видеть действие Аллаха, могущество Аллаха за всеми вещами.
Тут можно привести такой пример. Иногда я нахожусь где-то, и мне нужно приобрести халяльное мясо. Мы знаем, как здесь бывает непросто найти халяльное мясо, как много обмана в этой области. Поэтому важно найти проверенного человека, на которого можно положиться, который будет покупать мясо у таких поставщиков, которые действительно производят халяльное мясо, которые могут предъявить сертификат. Так что, если вы знаете общее устройство этого производства, кто действительно знает правила относительно производства халяльного мяса, вас уже сложно обмануть, вы будете знать, где его нужно покупать.
Так обстоят дела с нашим отношением к этому миру – он пытается обмануть нас, доказать нам, что все блага этой жизни зависят от каких-то людей, но нам следует помнить, Кто нам самом деле нам их дает. Но если мы знаем, что все вещи исходят от Аллаха – если мы действительно будем осознавать это, мы не будем зависеть от людей. Это не означает, что мы должны смотреть на людей свысока – нет, уважение к людям есть неотъемлемая часть религии. Но это значит, что вы не будете полагаться на людей – разумеется, вы будете общаться с ними, иметь дело с ними, но вы не будете зависеть от них. Вы будете видеть Аллаха за всеми вещами.
Общий вывод здесь такой: мирское – это нечто сомнительное, «вахм» (чья вероятность ниже 100 процентов), что пытается отвлечь и простого человека (аввам) и избранных людей (аулия) от Аллаха. И только особо избранные люди, «избранные из избранных», могут отрешиться от этого мира, разорвать с ним связь. Это говорит о том, что это весьма сложная вещь – сломать преграду материального, чтобы увидеть за ней Аллаха, доступная лишь пророкам и людям действительно высокого уровня, это реальная «элита».
Кто-то может сказать – вот я уже десять лет пытаюсь отрешиться от мирского, и у меня не получается. Но некоторые вопросы относятся только к действительно избранным людям. Не все вещи, разумеется – так что не следует успокаивать этим свой нафс. Но мы все время должны стараться двигаться по этому пути – это дело не одного дня, не одного года, это борьба всей нашей жизни. Поскольку мы связаны с этим миром таким количеством привязанностей, что мы просто не в состоянии сосчитать их. Когда мы пытаемся оборвать одну привязанность, у нас тут же возникают несколько других. Но мы хотя бы должны стремиться к этому, к полноценной связи с Аллахом.
Простой человек, «аввам» должен понимать, что эти сомнительные вещи – материального плана, приводят его к связи с творениями. Что, в свою очередь, мешает ему налаживанию полноценной связи с Аллахом. Речь не идет о том, чтобы не думать о других людях вообще – это ведет к эгоизму, что также отвлекает человека от Аллаха. Будет ли человек думать о ком-то другом, либо будет он думать о себе – это одно и то же, все это отвлекает человека от Аллаха. Речь о том, чтобы не привязываться к мирскому так же, как ко Всевышнему.
Что же касается избранных людей, аулия – их отрешенность от мира не означает, что они вообще не общаются с людьми и не имеют дела с мирским. Но они правильно понимают связи, закономерности этого мира. Что мирское – это временное, и само по себе оно ничего не дает нам. Все дает только Аллах.
Ибн Аджиба рассказывал, что его учитель имел обыкновение говорить: «Ничто не отвлекает человека от Аллаха, как этот «вахм»» - соблазны этого мира, это сомнительное. Далее он говорил: проблема еще в том, что все эти сомнительные вещи в большинстве своем пустые – если бы это было что-то значительное, серьезное, но чаще всего мы увлекаемся пустыми вещами (пустые страхи, пустые беспокойства, ненужные нам люди).
И только избранные люди из избранных способны убрать покрывало, завесу из разных сомнительных вещей, которая отделяет этот мир от Аллаха. И Аллах, Субхана ва Тааля, дарует им ильм и фахм (истинное знание и понимание). Такие люди способны видеть вещи в истинном свете – такими, как они есть, без прикрас или завес. Поэтому они не беспокоятся о мирских вещах, их не пугают какие-то мирские страхи, не одолевает беспокойство. Пусть Аллах дарует нам подобный тауфик посредством их благодати.
Шейх Ибн Атаиля продолжает:
«В вашем исчезновении (для мира, уходе от мира) вы свободные люди, но в ваших желаниях (стремлениях) вы рабы».
То есть, именно наши желания делают нас зависимыми от этого мира. Нам следует быть постоянными в нашем зикре, поминании Аллаха, чтобы постараться укрепить нашу связь с Ним.
Шейх Абдулла Гангохи, объясняя этот момент, пишет, что желания и привязанности держат человека в плену у мирского. Так что только могущество Всевышнего и пребывание в обществе праведников могут помочь человеку оборвать эту привязанность к мирскому. Нафс (эго) человека склоняет его к сомнительным мирским вещам и удаляет человека от духовной реальности.
Все вышесказанное не означает, что мы не должны работать, заниматься бизнесом, получать образование и прочее. Но мы должны воспитывать в себе осознание того, что Аллах дает нам пользу, дарует блага, посредством всех этих вещей. Они не могут принести нам пользу или вред сами по себе. Никто из людей не может нам ничего сделать без воли Аллаха. Разумеется, мы можем думать следующим образом, что вот эта работа более выгодна, чем другая; этим бизнесом лучше заняться. Но мы должны понимать, что Аллах создал такие связи, зависимости в этом мире, что такое-то дело может принести нам пользу. Равно как Он может устроить так, что мы по какой-то причине не получим тех благ, на которые мы рассчитывали. Мы должны понимать, что даже если множество других людей заработали миллионы на таком-то бизнесе, то это не означает, что если мы займемся им, мы получим те же миллионы. Все зависит от Аллаха – если Он предопределил нам этот ризк, эту пользу, мы ее получим, если нет – то мы можем остаться ни с чем.
Пусть Аллах даст нам тауфик и правильное понимание.
Книги по теме
4 824
23 мая, 16
4 503
21 мая, 16
9 713
21 мая, 16
Комментарии: 1
Правила форума