Циклы Авторы Сортировка
Image
Маджлис 95: О важности держать свое слово
В данной лекции речь идет о важности держать свое слово, о важности исполнять обещанное – поэтому че...
354
23 октября, 19

Маджлис 95: О важности держать свое слово

354
23 октября, 19
В данной лекции речь идет о важности держать свое слово, о важности исполнять обещанное – поэтому человеку не следует попусту разбрасываться обещаниями. В известном хадисе нарушение обещания без уважительной причины относится к одному из признаков лицемера, так что исламские ученые предупреждали верующих о необходимости избавляться от любых признаков лицемерия.
 
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.
 
Всевышний Аллах говорит в Коране о необходимости соблюдении договоров, о необходимости соблюдения обещаний, о запрете подводить, предавать других людей и о необходимости быть правдивыми в своих словах. В частности, Он говорит о лицемерах-мунафиках, что «в их сердцах болезнь». Под болезнью подразумевается не физическое недомогание, а духовная болезнь – когда человек говорит языком, внешне нечто, с чем он сам внутренне не согласен, утверждает нечто, во что он не верит внутри.
 
В английской поговорке сказано, что «лжецам необходима хорошая память». Человек, который привык лгать, должен все время помнить, что он кому сказал. К примеру, вы встречаете кого-то и рассказываете ему какую-то вымышленную историю о чем-то. Если вы не виделись с этим человеком долгое время, вам придется все время помнить о том, что вы ему рассказали, иначе может оказаться, что он поймает вас на противоречиях. Лжецу приходится держать в памяти очень много разных вещей – если у человека такая хорошая память, ему бы лучше заучивать наизусть Коран, а не обманывать других.
 
Ложь – чрезвычайно вредная вещь, люди всегда понимали это. Во всех культурах, народах и религиях ложь всегда порицалась и считалась большим грехом. Если ложь была бы приемлемой вещью, наш мир не мог бы существовать. Представьте себе, что вокруг вас все люди лгут – как можно было бы верить чьим-то словам, вы слушаете кого-то, но сами должны иметь в виду, что он может говорить неправду. Ведь для нас нормально верить тому, что нам говорят другие люди, доверять другим. Конечно, есть такие скептики, которые никому не верят без доказательств, любят все проверять, относятся предвзято к чужим словам, всегда подозревая обман. Но это все-таки исключение, а не правило, обычно люди доверяют друг другу.
 
Если вы работаете или живете в окружении, которое в чем-то отходит от исламской морали, вам будет очень тяжело. Допустим, вы долго искали работу и наконец нашли, но там присутствуют какие-то элементы запретного – к примеру, это работа официанта в ресторане, где вам придется подавать людям не только еду, но и спиртные напитки. Вам это не нравится, но вы не можете найти другой работы, вы нуждаетесь в деньгах, тем более, что на вашем содержании семья, которая также нуждается в поддержке. Как вы будете себя чувствовать на такой работе, когда вам постоянно придется идти против своих убеждений. Ваша внутренняя сущность будет сопротивляться тому, что делает ваше внешнее существо. У вас будет некое раздвоение личности, поскольку люди так устроены, что их внешняя и внутренняя сущность должны быть в согласии. Внешняя часть человека должна отражать то, что находится внутри.
 
Недаром в исламе существует, к примеру, адаб, этика для принятия пищи. Если человек не приучен вести себя прилично за едой, у него плохие манеры, и он окажется в гостях, среди очень культурных, воспитанных людей, ему придется все время быть в напряжении, следить за собой, чтобы не шокировать других людей. Иными словами, очень сложно, если у человека одни манеры за едой, когда он ест дома, и другие – когда он ест в обществе. К чему вам такая головная боль? Поэтому наши ученые говорят, чтобы мы следили за своими манерами дома, тогда нам не придется следить за собой в обществе. Мы все знаем эти правила – не есть слишком шумно, не говорить с полным ртом, не тянуться к какому-то блюду, а брать то, что лежит рядом с нами, не быть жадным в еде и т.д.
 
Подобным образом, если человек привыкнет быть таким же благочестивым и богобоязненным у себя дома, когда его никто не видит, как он старается показаться перед людьми, это будет лучше всего для него. Но, как мы знаем, это редко у кого всегда получается, в жизни случаются разные испытания.
 
Итак, мы сегодня говорим о необходимости держать наши обещания. Люди нарушают обещания по разным причинам, но необходимо знать границы, за которыми уже начинается запретное. Будет полностью запретным давать обещания, заранее зная, что не собираешься его выполнять. Это грех. К примеру, какой-то человек попросил вас прийти куда-то, чтобы помочь ему что-то сделать. Вы обещаете, что придете, - «конечно, рассчитывай на меня», сами думая про себя – «еще чего, больше мне делать нечего, как помогать ему». Это большой грех, это харам. Однако, если вы, давая обещание, в самом деле имели намерение помочь другому человеку, но потом, к примеру, забыли о своем обещании или почему-то не смогли его сдержать, это не будет таким грехом, как первое, поскольку вы действительно намеревались помочь ему. Речь шла не о прошлом, а о будущем, а будущее может изменяться.
 
Также мы все знаем вокруг себя очень отзывчивых людей – которые всегда, когда их просят о чем-то (помочь кому-то, прийти куда-то), всегда обещают помочь и сделать, но потом часто не исполняют свои обещания. Почему так получается? Они не обманщики, они в самом деле имели намерение помочь другим людям, но они переоценили свои возможности, давая напрасные обещания, которые не в состоянии были исполнить. Это может происходить по разным причинам – иногда это очень мягкие люди, которым трудно отказать кому-то, трудно сказать «нет». Получается, что такой человек боясь огорчить другого, дает ему обещание что-то сделать, зная внутри себя, что не сможет это исполнить. То есть, он совершает заведомый грех, не желая обидеть, разочаровать другого. Но потом все равно другой человек оказывается обиженным, когда понимает, что вы не выполняете свое обещание. Не лучше ли наоборот в таком случае сказать человеку неприятную вещь сразу, зато потом между вами не будет недоразумений.
 
Я знаю это по себе – к нам как к имамам, ученым, люди часто обращаются с какими-то просьбами, которых мы исполнить не можем. Я не дипломат, поэтому иногда мой отказ звучит резко, но это лучше, чем напрасные обещания. В конце концов почему бы не сказать человеку – «я постараюсь (сделать что-то)», если вы не знаете, сможете вы это сделать или нет. Если вы точно знаете, что не можете, откажите сразу, тогда он будет знать, что не сможет рассчитывать на вас и обратится к кому-то еще, чем напрасно ждать помощи от вас. Иногда люди используют слова «иншаАллах» для такого изначально невыполнимого обещания – «иншаАллах, сделаю», оправдывая себя тем, что «я же сказал, что, если Аллах позволит, сделаю».
 
Итак, если вы знаете за собой такую привычку – давать обещания, которые затем не можете исполнить (хотя вы – хороший человек и любите помогать другим), остановитесь, не давайте напрасных обещаний. Гораздо лучше отказать сразу, если вы не в состоянии что-то сделать.
 
Один ученый, автор известного арабского словаря, писал, что арабы в древности считали нарушение обещания одной из разновидностей лжи. То есть, если человек обещал и не выполнил обещанное, это все равно, что он солгал. Но если человек не исполнил угрозу, это, наоборот, считалось одной из форм милости, щедрости. Что это означает?
 
Если я пригрожу человеку, что подам на него в суд, допустим, если он не сделает для меня что-то (не отдаст долг, к примеру), - это иногда необходимая дисциплинарная мера. Так мы часто воспитываем своих детей, угрожая им, что уменьшим размер их карманных денег или отберем у них какой-то гаджет, с точки зрения воспитания это допустимо. Но если вы никогда не исполните своего обещания, в конце концов окажется, что ваши дети перестанут доверять вам. Они не будут серьезно воспринимать ваши слова.
 
Один мой знакомый работает в тюрьме, с несовершеннолетними правонарушителями. В течение своей работы он много общался с этими молодыми ребятами, пытался обсуждать их проблемы, причины их поступков. Однажды он общался с парнем, которого посадили в тюрьму за воровство. Он начал общаться с ним, стараясь понять, почему тот начал воровать, и во время разговора был сильно удивлен – этот молодой человек больше всех остальных винил в своей проблеме свою мать.
 
Он рассказал, что, когда он был маленьким, и они приходили к кому-то в гости, - и как обычно делают дети, брал чужие игрушки и играл с ними, вместе с другими детьми. Но когда наступало время уходить, ему – как и многим другим детям – не хотелось оставлять какие-то понравившиеся игрушки. Как обычно мы ведем себя, как родители, если видим, что детям наших гостей понравились какие-то детские игрушки – конечно, мы им скажем, - «нет проблем, берите их себе». Но что должны сказать на это хорошие родители – «нет, это чужие игрушки, у тебя достаточно своих игрушек дома». Чем больше у ребенка будет игрушек, тем меньше он их будет ценить, чем чаще будет требовать все новые и новые. Хороший родитель проявит настойчивость и запретит ребенку брать чужие игрушки, даже если ребенок будет капризничать, устроит истерику и прочее. Но мать вот этого конкретного парня – который оказался в тюрьме, наоборот, позволяла всегда ему брать чужие игрушки. Когда хозяева дома не возражали и разрешали ему брать игрушки их детей, мать никогда не препятствовала ему. И у него это вошло в привычку – брать чужие вещи, он перестал осознавать, где его вещи, а где чужие. Ему хотелось иметь все больше и больше каких-то хороших, красивых вещей. Через какое-то время он начал воровать вещи в магазинах. Он ходил в школу с младшей сестренкой, которая должна была сообщать ему о происходящем, пока он брал в магазине, что ему нравилось. В конце концов он украл что-то в большом торговом центре, где его поймали и отправили в тюрьму. Он считал свою мать виноватой в том, что у него появилась привычка к воровству – когда она не останавливала его, если он хотел что-то взять в чужом доме. Такой маленький момент – и привел человека к такому несчастью. Разумеется, Аллах знает лучше – правда ли это, виновата ли в этом его мать, либо он научился воровать по какой-то иной причине. Сам факт, что человек считает виноватым своих родителей в том, что с ним случилось, уже очень печален.
 
Поэтому следует с самого начала приучать себя к правдивости даже в малом, чтобы потом не было подобных неприятностей. Имам Бухари (и другие ученые) передает хадис, где говорится, что, если мать зовет ребенка, обещая ему дать что-то вкусное, если он прибежит к ней, но на самом деле у нее ничего нет для него, это грех, так нельзя делать. Нехорошо обманывать даже в таких мелочах – когда бедный маленький ребенок прибежит к вам, рассчитывая получить что-то сладкое, но вы ему ничего не даете. Какое доверие будет у ребенка к вашим словам, и как вы можете рассчитывать на его уважение к вам, когда он подрастет, если вы в детстве обманывали его? Ребенок, когда вырастет, тоже может начать обманывать других, поскольку привыкнет к лжи, будет считать ее нормальным делом.
 
Если вы говорите детям, что вы им не доверяете, это на самом деле хуже, чем говорить им, что вы им доверяете, но вы им не доверяете. Если мои родители не доверяют мне, то мне придется искать себе другие авторитеты, других людей, которые будут доверять мне. Это очень сложный вопрос на самом деле.
 
Я читал об исследовании, которое проводилось в какой-то африканской стране – Замбии кажется, среди детей в школе. В классе проводился какой-то промежуточный тест. Люди, которые проводили эксперимент, вышли на несколько минут, сказав детям, что они не должны списывать друг у друга, помогать друг другу в их отсутствие. Они как бы сказали детям, что они доверяют им, что они не будут хитрить в их отсутствие. Они сказали им, что те, кто не будет хитрить, получат лучшую отметку, чем другие, большую награду, чем остальные, кто не удержится и воспользуется подсказкой. Доверие служит лучшим стимулом, чем что-то другое.
 
Итак, что говорил тот исламский ученый? Если вы пригрозите кому-то, что накажете его за какой-то неправильный поступок, но потом простите его – даже если он сделает это, это будет формой милосердия, щедрости. То есть, нарушение слова – это грех, но нарушение угрозы – это милость.
 
Вот пример. В Коране Аллах много раз дает обещания верующим – что за праведные поступки их ожидает Рай, где будет разные удовольствия и радости. Но Он также предупреждает нас, что если мы совершим такие-то и такие-то грехи, мы будем наказаны. Наши богословы в свое время задались вопросом – может ли Аллах поступить как-то иначе в этом случае? Может ли Он лишить нас награды, даже если мы совершим много добрых дел, которые Он примет? Теоретически, с точки зрения божественного всемогущества, Он может сделать это – поскольку Он может сделать все, что хочет. Но Он не сделает этого – поскольку Он не нарушает Своих обещаний.
 
Благодаря Своему всемогуществу, Он может сделать что угодно, но Он не поступит так, поскольку верен Своим обещаниям. Но может ли Он поступить наоборот – не наказывать кого-то за его грехи? Да, Он может это сделать – поскольку Он обещал. Но Он может не исполнить Своего обещания в этом случае – поскольку это относится к Его милости и щедрости (помиловать какого-то грешника). Таким же образом мы поступаем с нашими детьми – иногда мы должны сдержать свою угрозу и наказать их, но иногда мы можем пожалеть их и просить.
 
Продолжая нашу тему. Передается, что Ибн Масуд (радыАллаху анху) никогда не давал обещания, не сказав при этом «иншаАллах». Он был честен в своем обещании, он имел намерение исполнить свое обещание, но все-таки говорил «иншаАллах». Есть такой технический момент в шариате – мы должны всегда добавлять «иншаАллах» - то есть, «если пожелает Аллах», если говорим о чем-то в будущем (что мы сделаем что-то, пойдем куда-то и т.д.). «Я приду к тебе завтра, иншаАллах – если Аллах пожелает», поскольку мы же не знаем, какова воля Аллаха в этом вопросе. Мы оставляем исполнение этого на Аллаха. Поэтому если я по какой-то причине не смог прийти – хотя намеревался, но что-то случилось, что я не смог выполнить обещание, - на мне не будет греха, поскольку такова была воля Аллаха.
 
К примеру, вы просите меня, чтобы я пришел и прочитал вам лекцию. Я отвечаю – приду, иншаАллах, поскольку у меня всегда есть сомнение, смогу ли я это сделать. Допустим, у меня изменились планы, и я звоню вам и говорю – так и так, извините, я не смогу прийти. Если я добавляю «иншаАллах», я как бы делаю себе облегчение, на мне не будет греха – ведь Аллах так решил, что я не смог исполнить свое обещание.
 
Также мы используем эти слова «иншаАллах» - для табаррука, для баракята, снискания благодати, чтобы призвать имя Аллаха на все, что мы делаем. С точки зрения фикха «иншаАллах» - это очень сильные слова. Когда человек заключает никах, во время которого он должен сказать своей будущей жене – я взял тебя в жены, я заключил с тобой никах. Но если он скажет – я взял тебя в жены, иншаАллах, никях не состоится. И наоборот, если муж скажет жене слова развода, добавив «иншаАллах», развод не состоится. Если человек скажет жене – я даю тебе развод, потом помолчит и добавит – иншаАллах, то уже поздно, развод состоялся. Но если он сразу добавит – иншаАллах, развода не будет. Вообще со словами развода следует быть очень осторожными, их нельзя говорить даже в шутку, это не игра. Но такова сила этих слов «иншаАллах», «если Аллах пожелает». Поэтому Ибн Масуд всегда прибавлял эти слова, чтобы не впасть в грех за неисполнение обещания.
 
Но мы должны быть осторожными с этими словами – нельзя думать, что если у нас не было намерения что-то сделать, но мы пообещали, добавив при этом «иншаАллах», это избавляет нас от ответственности за неисполнение обещания. «Ну мы же сказали – если Аллах позволит». Люди часто прикрываются этими словами, когда не хотят что-то делать. Надо, чтобы у людей не сложилось впечатления, что мы на самом деле не собирались им помогать или что-то еще делать. Если мы даем такое обещание, нужно, чтобы мы действительно имели в уме твердое намерение это сделать – разумеется, кроме случаев, когда у вас появятся какие-то уважительные причины не сделать этого.
 
Если у вас появится уважительная причина для отказа, на вас не будет греха за неисполнение этого обещания. Если человек действительно имел твердое намерение что-то сделать, но по какой-то серьезной причине не смог, на нем не будет греха за это. Ведь обещание – это не обязательство, это нечто, что человек дает другому по своей доброй воле, из добрых чувств к другому. Так что если у вас не получится выполнить ваше обещание по веской причине, это не будет грехом. Если же вы не выполнили обещание без уважительной причины, это считается макрух. В зависимости от того, насколько важно это дело (которое вы обещали сделать), это может быть макрух тахрим или макрух танзих. К примеру, если вы не сможете прийти на какое-то мероприятие, где будет множество людей – так что вашего отсутствия никто не заметит, если вы не придете, то это макрух танзих. Но если люди рассчитывали на ваш приход, без вашего участия это мероприятие не сможет состояться, вы являетесь какой-то важной персоной на этом мероприятии, то это уже макрух тахрим (почти харам), если вы откажетесь без уважительной причины. То есть, к какой категории макрух будет отнесен ваш отказ исполнить обещание, зависит от того, насколько серьезный ущерб вы нанесете людям своим отказом.
 
Теперь возникает вопрос: почему Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что нарушение обещаний (без причины) подобно лицемерию или является лицемерием? Речь идет о таких людях, которые дают обещания, которые они заведомо не собирались исполнять. Это есть признак лицемерия – поскольку только лицемеры так поступают. Лицемерие может быть двух видов, самое опасное – это лицемерие в сердце человека, такая духовная болезнь, о которой мы уже говорили. Второй вид лицемерия – это лицемерие в действиях. Когда человек в сердце не является лицемером, но в его действиях эти признаки проявляются. О трех признаках лицемерия говорится в хадисе: когда лицемер говорит, он лжет, когда он дает обещание, он нарушает его. Такие поступки еще не делают человека настоящим лицемером, - человеком, у которого нет в сердце имана. Но в его поступках проявляются некоторые из признаков лицемера. Поскольку есть два вида лицемерия – лицемерие в сердце и лицемерие в действиях. В хадисе говорится о лицемерии в действиях, которого мы также не должны стараться допускать.
 
Итак, человеку следует стараться не нарушать свои обещания. Аллах говорит в Коране об этом:
 
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ
 
«О, те которые уверовали! Почему вы говорите то, чего (сами) не делаете?» (61: 2).
 
Всевышний порицает людей, которые говорят то, чему сами не следуют. Речь идет не только о неисполнении обещаний, но и о том, когда люди наставляют других делать то, чего они сами не исполняют. Это все относится к тому же самому внутреннему намерению.
 
Посмотрите на современных политиков – многие из них совершают именно это. Если человек полностью согласен с какой-то моральной нормой, поддерживает ее внутренне, но иногда идет против нее в своих поступках – это еще не лицемерие. По моему мнению, лицемерие в обычной жизни относится к ситуации, когда человек говорит что-то, внутренне не соглашаясь с правильностью этих утверждений. Если какой-то человек уверен, что какие-то сексуальные отношения – супружеская измена, допустим, - это зло, но при этом сам совершает их, это не лицемерие. Человек слаб, возможно, он просто не удержался от греха. Допустим, некий политик всячески поддерживает супружескую верность, говорит об этом, но кто-то узнает, что он сам изменяет жене. Это не обязательно лицемерие, он может в сердце иметь твердое убеждение, что это плохо, но по какой-то причине не удержаться. Люди слабы, грешны, они склонны к попаданию в грех. Все люди убеждены, что ложь – это зло, однако время от времени все они говорят неправду. Так уж мы устроены.
 
Проблема современной морали в том, что, если оказывается, что человек внутренне не согласен с какими-то действиями, осуждает их, но при этом не может удержаться от их совершения, ему не следует бороться с собой, а наоборот, выйти из тени, из укрытия и совершать их открыто. Поскольку нам говорят, что эта внутренняя борьба, это напряжение очень вредно для человека. Нам не нужно бороться с собой, нужно поддаться этим страстям. К примеру, иногда человеку приходится бороться со страстью к воровству – это называется клептомания, такое психическое расстройство. Ему это неприятно, стыдно, он борется с этим, но не может ничего поделать. У некоторых людей есть страсть к поджиганию чего-то (пиромания). Что же теперь, им тоже не следует бороться с этим, а наоборот, всячески поддерживать эту страсть? Таковы некоторые странные установки современного мира – не нужно бороться с пороками, а наоборот, поощрять их.
 
Иногда люди обращаются к консультантам-психологам за помощью, но эти психологи дают им подобные советы – если ты совершаешь такой-то поступок, который внутри себя считаешь грехом, перестань так считать, перестань осуждать себя. Делай, что тебе нравится. Я пришел к нему за помощью, за советом, но получается, я пришел к шайтану – который всячески подталкивает меня ко греху. Такова идеология мира постмодернизма – что нет какой-то общей, единой нравственности для всех людей, у каждого из нас своя правда и своя мораль.
 
Аят, который мы прочитали, относится к ситуации, когда слова человека расходятся с его делами. Я говорю какие-то хорошие, правильные вещи, которым потом сам не следую. Пусть нас защитит Аллах от такого – чтобы мы не следовали своим словам.
 
Передается, что некто пришел к имаму Малику и спросил – как быть, если человек сам не может удержаться от какого-то греха, но при этом запрещает другим это делать, вправе ли он это делать? Имам ответил, что конечно, вправе, поскольку о ком после Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) можно сказать, что он безгрешен? И если бы условием для амру биль-мааруф ва нахью аниль-мункар была бы полная безгрешность, кто бы был вправе это сделать?
 
В одной поэме на эту тему говорится:
 
Они (грешники) пытаются остановить людей от запрещения другим греха до тех пор, пока они (те наставники) сами не станут полностью чистыми от греха. Но делается это потому, что, если никто не будет говорить никому ничего (не делать наставлений), мы все станем одинаковыми (в плане совершения греха), и не останется ни у кого чувства вины.
 
Однажды у меня была такая ситуация, когда я оказался на обеде, где я не мог есть определенные блюда – поскольку сомневался в халяльности мяса, в то время, как другие мусульмане ели это мясо. Это было в США, где у людей очень спутанные понятия о том, что есть халяль и как правильно забивать животных. Так что я не стал есть это мясо – стараясь никак не афишировать это, не навязывать никому мое мнение и прочее. Это была межрелигиозная программа, которую устроили немусульмане, и после встречи они организовали обед для всех. Я сомневался, действительно ли это мясо халяльно, поэтому не стал его есть. Сам я не видел в этом проблемы – там было достаточно еды, так что я поел чего-то еще, ничего страшного. Но кто-то из мусульман заметил это и спросил у меня – в чем дело, почему я не хочу есть это мясо? Я объяснил, что сомневаюсь, был забой этого животного совершен по всем правилам – тогда он стал мне доказывать, что все в порядке, необязательно произносить «Бисмиллях» и прочее. Я опять сказал ему – что «вы вправе поступать как, вы считаете нужным, я никому свое мнение не навязываю. Или вы будете чувствовать себя виноватым, что съели это мясо потому, что нашелся человек, который не стал его есть?»
 
Была иная ситуация. Меня пригласили провести беседу об исламе в немусульманскую организацию, какой-то деловой клуб, где было много влиятельных бизнесменов и политиков. Я пришел одетый так же, как и сейчас (тюбетейка, длинная рубашка и прочее). И там был какой-то мусульманин – который, как мне показалось, старался поначалу меня избегать. Дело было опять в США. У него был такой вид, что он как бы хотел спросить – «кто этот парень, который в таком виде пришел читать лекцию всем этим важным людям?» Альхамдулиллях, беседа прошла очень хорошо, меня хорошо приняли, в конце мне долго аплодировали, после лекции подходили ко мне, пожимали мне руку, благодарили. Тогда он тоже подошел ко мне – когда увидел, что всем все понравилось. Видимо, в нем сидел такой стереотип, что если человек одет так, как я, то он ничего умного и интересного сказать не может.
 
Другая ситуация. На прошлой неделе мне два раза позвонили с некоторыми вопросами – один раз мужчина, другой – женщина. И каждый раз они начинали разговор с вопроса – «вы не говорите на бенгальском языке?». Я, в свою очередь, интересовался – а чем вызван такой вопрос? «Ну как же, если вы говорите на бенгальском, мы могли бы общаться на этом языке» - хотя было видно, что они сами хорошо знают английский. Еще один человек позвонил мне недавно и начал с вопроса – «а вы говорите по-английски?». Это был человек, который знал язык урду. Я тоже спросил у него – не ошибся ли он, действительно ли он звонит человеку из Англии, в Лондон, а не кому-то в Пакистан? Если он хочет поговорить с имамом, который живет в Лондоне, неужели он думает, что тот не знает английского языка? Видимо, все эти люди также были в плену стереотипов, что муфтии, имамы, плохо говорят по-английски, что это такие малообразованные, деревенские люди.
 
Я не шучу, мне действительно за две недели трижды позвонили с подобными вопросами. Два бенгальца и один пакистанец. Мне, правда, понравилось то, что эти люди, живя в Англии, сохранили свой родной язык, это в самом деле здорово. Мои дети, к примеру, уже плохо знают язык урду, потом что почти не говорят на нем. Если вы знаете несколько языков, это очень полезно, это очень поможет вам в жизни, не нужно думать – а, это мне не пригодится.
 
Я встречался в США с некоторыми родителями – которые сами родом из Шри-Ланки, которые были очень озабочены тем, чтобы их дети хорошо знали английский язык (поскольку сами испытывали трудности с его изучением). Они даже говорят с детьми на английском языке дома. Меня это очень удивило – к чему говорить с собственными детьми по-английски? Говорите с ними на тамильском или ином родном языке. Английскому они научатся в школе и без вашей помощи. Не говоря о том, что вы можете передать детям ваш акцент, с которым вы произносите слова, научить их неправильному произношению, так что им потом придется переучиваться заново. В школе их гораздо лучше научат этому языку.
 
Вообще, надо сказать, что для ребенка есть места, откуда он учится всему в жизни – это семья, школа и его окружение, люди, с которыми он может общаться во дворе или иных местах. Мне кажется, что школьная обстановка оказывает на наших детей самое сильное влияние. Так что ваши если дети будут говорить по-английски в школе, а также во дворе или на улице, они непременно выучат английский, нет необходимости говорить на нем еще и дома. Надо также отметить, что мы должны стараться оказывать хорошее влияние на наших детей дома, показывать им правильный пример, чтобы наше влияние было более сильным, чем влияние школьного или иного окружения. Мы просим Аллаха, Субхана ва Тааля, о помощи в этом деле.
 
Итак, возвращаясь к нашей теме. Аллах, Субхана ва Тааля, говорит в Коране:
 
«… И будьте верны своим обещаниям, ибо за обещания вас призовут к ответу» (17: 34)
 
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что обещание сродни долгу, более того, исполнять свои обещание есть более достойный поступок, чем вовремя отдавать долги. Вы получите больше вознаграждения за это (это передает Ибн Аби д-Дунья).
 
В Коране Аллах также говорит об Исмаиле (мир ему):
 
إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ
 
он «был правдивым в обещаниях» (19: 54).
 
Почему Аллах упомянул именно это его качество – среди множества других, которые у него были? Но выделено именно это качество – поскольку это очень важное достоинство.
 
Есть сообщение, где рассказано, что однажды Исмаил, мир ему, договорился встретиться с каким-то человеком в определенном месте в определенное время, но тот человек не пришел на встречу. Вот, к примеру, вы договаривайтесь с кем-то встретиться в мечети, допустим. Но он не пришел вовремя. Что вы будете делать? Сейчас есть телефоны, так что вы позвоните тому человеку, чтобы узнать, где он, почему не пришел, и т.д. Но тогда не было телефонов, и как быть? Так вот, передается, что Исмаил, мир ему, ждал того человека целых 22 дня! Поскольку он был «правдивым в обещаниях». Хотя никто не обязывал его это делать, но он сам не хотел подвести другого человека – вдруг он опоздает и придет позже?
 
Подобное передается и о нашем Пророке Мухаммаде (саллаллаху алейхи ва саллям) – скорее всего, это было еще до ниспослания ему откровения, - известно, что он был всегда чрезвычайно правдивым и обязательным человеком. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) договорился с кем-то встретиться и прождал того человека в условленном месте целые сутки, 24 часа! Только через сутки тот человек вспомнил о назначенной встрече и пришел. Там он узнал, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ждет его столько времени. Как вы думаете, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал тому человеку? Как мы ведем себя, если человек подведет нас на десять минут, - мы уже начинаем сердиться. А он лишь сказал ему: «Ты доставил мне неудобство». Вот и все.
 
Хочу здесь заметить, что если вас пригласили на свадьбу, не стоит приходить к назначенному времени. Вам придется ждать еще, по крайней мере, два часа до начала церемонии (это касается наших индо-пакистанских свадеб, не знаю, как у других). Зная это, я теперь специально прихожу часа на два позже, чтобы попусту не тратить время.
 
Ибрагима ан-Нахаи, выдающегося ученого из табиинов, как-то спросили – сколько нужно ждать человека, который опаздывает на встречу? Хороший вопрос, не так ли – вы условились с кем-то встретиться, но он все не приходит. Сколько времени его нужно ждать? Вы скажете, наверное – это зависит от ситуации. Так вот, у Ибрагима ан-Нахаи, как у факиха, попросили фетву – как следует поступить согласно религии? Он ответил, что следует ждать до начала времени следующей молитвы.
 
Как я понимаю, ответ будет зависеть еще от обычаев конкретного народа. У некоторых народов принято приходить за пять минут до назначенной встречи, но это, как мне кажется, не всегда удобно. К примеру жители Германии – которые славятся своей пунктуальностью – что они делают? Если они видят, что пришли к назначенному месту раньше, они ждут поблизости, пока не наступит точное время. Мне кажется, это лучше всего.
Многие часто говорят, что отсутствие пунктуальности – это проблема мусульман, что мусульмане необязательны, часто опаздывают, нарушают обещания. На самом деле, это проблема людей определенной культуры – индийцев или арабов. Если посмотреть на турок – все турки, кого я знаю, очень обязательны и всегда приходят вовремя. Хотя они тоже мусульмане. Но они не опаздывают на встречи. Не стоит сводить какие-то человеческие недостатки к религии. Это может быть проблема воспитания или культуры. Да, так могут делать индийцы, арабы, еще какие-то народы. Но далеко не все мусульмане, которые живут в мире, не дисциплинированы и необязательны. Все зависит от культуры, откуда они вышли.
 
Если случится так, что вы договорились с кем-то встретиться и не пришли на встречу – что-то у вас случилось, допустим? Необходимо предупредить человека об этом, извиниться, что вы не можете прийти. Почему такое может произойти? У вас появилось какое-то более важное дело, вы поняли, что вам нет необходимости встречаться с этим человеком. И самое неприятное – вам просто не захотелось приходить. Это очень нехорошо, поскольку вы доставляете другому человеку неудобства.
 
Человеку следует прилагать все усилия, чтобы исполнить данное обещание. Имам Газали, рахматуллахи алейхи, писал, что, если человек не исполняет обещанное по уважительным причинам, он не является лицемером (о которых сказано в хадисе), однако само это действие есть признак лицемерия. Пускай у меня были чрезвычайно уважительные причины, чтобы не прийти на встречу. Но тот человек, который меня ждал, может подумать про меня – этот человек, оказывается, не держит своего слова. Поэтому имам Газали пишет, что человеку следует изо всех сил избегать в своих поступках даже малейших проявлений лицемерия, в частности, стараться держать свои обещания.
 
Ученые-факихи пишут, что неисполнение обещаний – в общем – если человек дал обещание, имея твердое намерение его исполнить, есть макрух танзихи. Но все будет зависеть от того, насколько большой вред вы причините другому человеку этим поступком. Если вы просто не придете на какое-то большое мероприятие – где будет множество людей – в этом нет проблемы, без вашего присутствия там обойдутся. Но случается иногда, что человек может причинить другим людям серьезный финансовый ущерб тем, что не сдержит слова. К примеру, какой-то человек намеревался купить дом – у него не хватало денег, и мы обещали ему одолжить недостающую сумму. Как это происходит у нас в стране – он приходит, подписывает контракт и вносит задаток, 10% от суммы покупки. Если он вовремя не внесет недостающую сумму, он лишится этого задатка. Так вот, вы пообещаете человеку, что в назначенное время принесете ему эти деньги, он подписывает контракт, вносит задаток (надеясь, что вы человек надежный и обязательный) – а вы почему-то подводите его и не приходите вовремя. И он теряет свои деньги. То есть, вы не сдержали свое обещание и ввергли человека в большие неприятности.
 
Поэтому многие современные ученые говорят о том, есть такие обещания – особенно которые касаются финансовых, денежных вещей – которые обязательны для исполнения. Поскольку неисполнение такого обещания может причинить другому человеку большой вред. Мы больше не живем в мире, где все непостоянно, необязательно. Финансовые отношения оговариваются договорами, обязательствами, неисполнение которых влечет за собой судебные преследования и другие проблемы. Убытки, денежные потери, люди не склонны прощать. Никакие оправдания здесь не помогут.
 
Мы просим Аллаха о том, чтобы наша внутренняя сущность и наши поступки были бы единым целым, не было бы такого, чтобы мы говорили и думали одно, а делали бы другое. Чтобы мы всегда исполняли обещанное. И если мы склонны давать обещания направо и налево, чтобы мы перестали это делать. Пусть Всевышний нам поможет в этом.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков