Циклы Авторы Сортировка
Маджлис 98: Жадность и скупость - как избавиться от этих качеств?
Маджлис 98: Жадность и скупость - как избавиться от этих качеств?
В данной лекции муфтий Абдуррахман затрагивает очень важный вопрос – может ли быть верующему человек...
5 408
15 января, 20

Маджлис 98: Жадность и скупость - как избавиться от этих качеств?

5 408
15 января, 20
В данной лекции муфтий Абдуррахман затрагивает очень важный вопрос – может ли быть верующему человеку присущи жадность и скупость, почему эти качества так сильно порицаются и как от них избавиться?
 
Мои дорогие друзья, братья и сестры!
 
Я сегодня собираюсь затронуть вопрос, который довольно сложно раскрыть, однако, без этого момента невозможно охарактеризовать человека – с хорошей или с плохой стороны.
 
Итак, сегодня я хочу поговорить о таком явлении как жадность или скупость. Жадность и скупость относятся ко многим вещам, которые связаны с нами. Садака (милостыня), дружба, партнерство, подарки, благотворительность – все эти вещи относятся к теме нашей беседы. К сожалению, этот вопрос часто избегают раскрывать – мы любим говорить о достоинствах благотворительности, сборе средств на помощь бедным, но избегаем говорить о жадности. Быть жадным и скупым – это грех с точки зрения религии, такой же грех, как лгать или пропускать молитвы. Это болезнь сердца человека, которая может стать очень серьезной проблемой.
 
Для начала следует определить: что такое вообще жадность, что такое скупость? Тогда нам будет легче ответить на вопрос – как бороться с этим.
 
В Коране говорится, что люди, которые защищены от негативного влияния жадности и скупости, души которых защищены от этого, поистине, преуспеют. В арабском языке слова, которые используется для обозначения скупости – это бухль или тактир. Жадность – это черта характера, которая заложена в сердце человека, ее назначение в том, чтобы удерживать человека от расточительности в его имуществе или в его времени, или чем-либо еще. Это иногда происходит и в ситуациях, когда необходимо расходовать средства – согласно шариату, либо согласно этическим нормам, принятым в обществе, для того, чтобы прилично выглядеть в глазах других людей. Жадность препятствует, мешает человеку расходовать его средства, заставляет человека утаивать, скрывать свои средства, время, силы, мешая ему расходовать их даже там, где необходимо их тратить.
 
Есть две основные области, где человек обязан расходовать свои средства – это, во-первых, религиозные обязанности расходовать деньги на выплату закята или садака. И второе – это обязанности, налагаемые на человека обществом – когда человек также должен проявлять щедрость, чтобы быть порядочным в чужих глазах.
 
Самый простой пример – компания друзей отправляется пообедать в ресторан. И когда необходимо заплатить за обед, кто-то из компании вдруг отлучается в туалет – лишь бы не участвовать в общих расходах. Один или два раза так еще можно поступить – но когда человек постоянно так себя ведет, все поймут, что он жадный, и не будут больше с ним общаться.
 
Все мы знаем о важности помочь человеку, накормить голодного человека – и даже если в нас присутствует элемент жадности, но мы знаем о важности кормить людей, мы должны это делать. Это важная садака, важная милостыня – если мы накормим голодного человека.
 
Самое крайнее проявление скупости и жадности (есть и наоборот, самое легкое их проявление) – это когда человек жалеет расходовать средства даже на самого себя. Такой человек делает все, лишь бы его счет в банке увеличивался, лишь бы у него не было отрицательного баланса на счету в банке. Он отказывает себе даже в покупке приличной одежды или иных необходимых вещей. Не потому, что у него нет на это денег – как, к примеру, их не было у Умара (да будет доволен им Всевышний), который ходил в заплатанной одежде, поскольку отказывался брать деньги из государственной казны. У такого скупого человека есть деньги, но он жалеет их тратить даже на самое необходимое, он готов умереть от голода, но не тронуть деньги, которые у него лежат в банке.
 
Такие люди существуют – которые не в силах потратить деньги даже на себя. И когда они умирают, оказывается, что они были обладателями большого имущества, хотя жили в нищете. Подобные люди не будут обращаться к врачам и покупать лекарства, когда болеют, поскольку за них также нужно заплатить. В нашей стране (Великобритании) большинство медицинских услуг бесплатны, но во многих странах за них нужно платить. Так вот, такой человек не идет к врачу не только когда у него простуда, но даже если есть серьезные проблемы. Недаром в Коране говорится, что если человек сумеет защитить свое сердце от пагубного влияния жадности, он поистине, преуспевший.
 
В другом аяте сказано:
 

وَلاَ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ هُوَ خَيْرًا لَّهُمْ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَّهُمْ سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُواْ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

 
«И пусть не считают те, которые скупятся отдавать то, что даровал им Аллах по Своей щедрости, что оно [скупость] является благом для них. Нет, наоборот, оно [скупость] зло для них. (На их шеи) будут повешены те (богатства), которые они скупились отдавать (бедным) в День Воскрешения» (сура Али Имран, 3:180).
 
 
Не думайте, что утаивать средства – в тот момент, когда их следует расходовать, будет полезным для вас. Позвольте Всевышнему очистить ваше сердце от этого. Иногда людям кажется, что если они будут угощать других людей, приглашать их в гости или ресторан, то после этого им будет плохо. Нет, наоборот, есть даже исследования на тему – что, когда человек делится с другими чем-то, только тогда он чувствует себя по-настоящему счастливым. Когда человек отдает что-то, он чувствует большее удовлетворение, чем, когда он берет, получает что-то. Ученые и психологи давно доказали это. Человек, который постоянно делится какими-то своими благами с другими, постоянно отдает что-то, будет счастлив в этой жизни и будет вознагражден в будущей жизни. Этого удостоится тот, кто постоянно жертвует что-то в этой жизни – будь то его имущество, его время, его силы.
 
Передается от Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Всевышний) – этот хадис записан в Сунане Тирмизи, что Посланник Всевышнего (мир ему и благословение) как-то сказал: следующие категории людей не войдут в Рай. Во-первых, это ненадежный человек, который нарушает свои обещания – на которого нельзя положиться. Второе – это скупой человек.
 
Почему скупой человек не войдет в Рай? Не потому, что у него была такая черта характера. Но потому, что он не старался избавляться от этого качества, а, наоборот, потакал ему. И это удерживало его от щедрости, от помощи другим. Он не расходовал средства, когда нужно было выплачивать закят, давать садака. Люди могли умирать с голоду вокруг него, но это его не беспокоило.
 
Некоторые люди имеют более сильную склонность к скупости, чем другие – такое бывает. Может быть, Всевышний наделил его таким свойством по какой-то причине, может быть, в его семье кто-то проявлял скупость, и это повлияло на него. Может быть, люди вокруг него были жадными и подавали ему плохой пример в этом отношении. Не всегда скупость и жадность – это вина самого человека, так же, как и щедрость – не всегда есть его заслуга. Какой-то человек может быть очень щедрым только потому, что и его отец, и другие родственники были щедрыми, и он привык видеть это вокруг себя. Конечно, бывает и другое – отец всю жизнь был скупым, а сын, наоборот, проявляет щедрость.
 
О чем идет речь – что это свойство характера человека, склонность его сердца. У какого-то человека в сердце заложено больше щедрости, у какого-то, наоборот, есть признаки скупости. Каждому человеку есть над чем работать в себе. Чересчур добрый и щедрый человек также должен быть осторожным – чтобы не быть обманутым, чтобы не потратить деньги на что-то дурное, чтобы его не ввели в заблуждение мошенники. Скупому, наоборот, следует работать над тем, чтобы быть более щедрым, чтобы делиться тем, что у него есть, с другими. Каждый человек сталкивается с какими-то собственными вызовами и проблемами. Только Всевышний знает, насколько тяжело или легко бывает человеку вынуть деньги из кармана, когда, к примеру, он приходит в мечеть, и там начинают собирать пожертвования на какое-то дело. Какой-то человек без проблем может отдать и десять, и двадцать фунтов, говоря при этом: «Аллах мне это дал, Он мне и даст взамен что-то лучшее».
 
О чем еще следует поговорить? Если, к примеру, я жаден и скуп, я не люблю расставаться с деньгами, то это потому, что я не вижу пользы в том, чтобы безвозмездно жертвовать ими. Мне кажется, что, если я отдам деньги на какое-то – пусть хорошее - дело, мне их никто не возместит. Поэтому такой человек очень осторожен в расходах – что он не видел никогда, чтобы деньги к нему возвращались обратно (если он отдаст их кому-то). Но скажите мне, положа руку на сердце – все мы знаем, что, когда мы жертвуем деньги, они так или иначе возвращаются нам обратно. В виде ответных даров от кого-то, в виде баракята (благословения) в нашем имуществе. И если вы никогда не жертвовали бескорыстно на что-то, вы не сможете почувствовать этого, не узнаете этого. Об этом еще говорит нам религия – идите на риск ради Всевышнего. Он знает, что на самом деле это не риск, поскольку это опасение, этот риск существует лишь в нашем сознании.
 
Итак, мы уже поговорили о двух причинах – почему люди проявляют скупость. Первая – это люди, которые являются таковыми (более скупыми, чем остальные) от природы, либо от плохого воспитания. Вторая – это люди, которые, возможно, разочаровались в других людях. Которых когда-то обманули, подвели какие-то мошенники, заставили обманом пожертвовать на что-то деньги, поэтому они никому не доверяют. И тем более, они не видят пользы в том, чтобы отдавать – им кажется, что это бесполезная трата денег.
 
Третья категория скупых людей – это люди, которые дают другим деньги, но потом постоянно напоминают остальным о своих благодеяниях. «Помнишь, как я помог тебе, теперь ты помоги мне. Я столько усилий приложил ради тебя…» и т.д. То есть, на самом деле они делают это не ради Всевышнего, но ради собственной значимости, чтобы выглядеть добрыми и щедрыми перед другими людьми. Если вы на самом деле делаете это ради Аллаха, вы забываете о вашем добром деле – поскольку вы знаете, независимо от того, сделает или нет вам тот человек что-то взамен, Господь вас вознаградит за это.
 
Есть множество аятов и хадисов, где говорится о пагубности скупости и жадности. В другом хадисе, который также приводится у Тирмизи, Пророк (мир ему и благословение) говорит, что есть две черты, два качества, которые никогда не должны соединяться в душе у верующего. Не может считаться полноценно верующим тот человек, который имеет следующие дурные качества. Первое из них – это скупость. Второе – это дурной нрав. Плохой ахляк (поведение) и скупость – эти два качества не должны быть присущи верующим. Одно из них еще может наличествовать у них, но никак не оба сразу. Но если окажется, что оба они соединятся в сердце у человека, это означает, что его вера, его иман находится под угрозой. Мы знаем, что есть множество людей с дурными манерами, но очень щедрых. Их щедрость, их доброта несколько уравновешивает их плохое поведение. Но если у грубого, невоспитанного человека будет еще и скупость – сохрани Аллах, это уже чересчур для верующего. В хадисе не говорится, что такой человек – у которого встречаются сразу два эти качества, сразу становится неверующим, но тем не менее, верующий человек не должен быть таким.
 
Еще в одном хадисе, который передается у Абу Дауда, сказано, что самые плохие, презренные качества, которыми может обладать верующий – это крайняя, постоянная скупость и изнурительная трусость. Крайний, чрезмерный уровень трусости, боязливости – когда у человека совершенно нет силы воли, чтобы сделать какой-то решительный шаг, решительное действие.
Крайняя скупость подразумевает, что человек настолько алчен до своего имущества, времени или иных благ, что он становится беспокойным, что ему даже страшно подумать о том, чтобы пожертвовать хоть малостью из всего этого для других. То есть, если даже кто-то попросит вас о чем-то, вы уже чувствуете себя в беспокойстве – подобно рыбе, вытащенной из воды, вам страшно даже если к вам просто обращаются с просьбой. Вы способны прекратить всякие отношения с тем человеком, который хотя бы раз попросит вас об одолжении. Состояние такого человека настолько удручающе, что Бишр ибн Харис аль-Хафи, большой праведник и аскет прошлого, говорил, что один только взгляд на подобную скупость доставляет тяжесть сердцу. Само присутствие подобных людей оказывает вредное влияние на сердце человека.
 
Теперь следует сказать несколько слов о шариатском решении относительно этих качеств – скупости и жадности. Что это такое – макрух, харам? В каком случае это будет запретным, а когда – только нежелательным?
 
Шейх аль-Харис аль-Мухасиби говорит, что если такое поведение человека влечет за собой нарушение божественных законов – как, к примеру, отказ человека от выплаты закята, то это качество становится запретным. Если же речь идет просто о нарушении общественных приличий, о неблагородном поведении, то это макрух танзихи. Иными словами, если вы выплатили закят, отдали садака аль-фитр, потратили средства на тех людей, на которых вы обязаны тратить – на жену, на маленьких детей (или, наоборот, взрослые дети выделили средства на пожилых родителей), то отказ от расходов сверх этого уже не будет для вас запретным.
 
Иногда здесь получаются забавные вещи. В некоторых общинах принято делать детям подарки, давать им деньги на праздники (Ид аль-Фитр, Ид аль-Адха). Кто-то не делает таких подарков, поскольку считает, что это бидаа, однако, когда кто-то дает его детям такие деньги в праздник, не отказывается от них. Если ты считаешь, что это неправильно, почему ты позволяешь своим детям брать такие подарки? Тогда предупреди всех, чтобы они не давали твоим детям этих денег. Тем более, что это не бидаа, - до тех пор, пока кто-то не станет говорить, что это обязательная вещь или это сунна. Это же касается свадебных подарков. Когда у кого-то свадьба, он может принимать подарки или деньги от родных и друзей. Но при этом приходя на чужую свадьбу, человек не будет делать подарки молодоженам, поскольку считает, что это не обязательно. Такая скупость будет весьма порицаема. Недаром в хадисе говорится, что взаимные подарки увеличивают любовь между людьми в обществе. Здесь употреблено слово «тахадду» - взаимный обмен подарками. Пророк (мир ему и благословение) не сказал – только брать подарки или только отдавать. Но речь идет именно о взаимном обмене подарками. Таким образом укрепляются связи между людьми в обществе.
 
Итак, имам Мухасиби говорит о том, что когда человек выплатил все средства, которые он обязан отдавать – на бедных людей, на свою семью, то тратить сверх этого он уже не обязан. Количество расходов зависит от ситуации, от общества, где человек живет. Также община конкретной местности имеет свои обязательные расходы – на помощь своим нуждающимся членам, к примеру. Это тоже относится к обязательным расходам. Иногда община какой-то мечети имеет очень большие средства, но не расходует их на помощь другим. Люди при этом думают, что они с трудом эти деньги заработали, поэтому они должны сохранять их от ущерба. Но это ошибка – эти деньги им дает Всевышний, чтобы они расходовали их на что-то полезное. Они считают, что после того, как они покрыли все свои расходы, устроили хорошие туалеты, к примеру, места для омовения и оплатили все траты на электричество или отопление, они больше ничего не должны расходовать. Они не понимают, что, если они потратят эти деньги ради Аллаха, Он вернет им их сторицей. И наоборот, есть общины, у которых множество проблем, однако, они находят каким-то образом средства, чтобы помогать другим.
 
Далее имам пишет, что необязательные расходы включают в себя подарки родным, друзьям и соседям. Эти вещи человек уже делать не обязан, поэтому если он не будет расходовать на них, на нем не будет греха.
 
У скупости и жадности есть противоположное качество, которое по-арабски называется «джуд» или «саха», что означает щедрость. Под щедростью подразумевается качество, которое побуждает человека расходовать средства сверх того, что он обязан отдавать – ради стремления к награде от Всевышнего, ради приобретения качеств щедрости, либо ради того, чтобы очистить сердце от качеств скупости. Только ради этого – нельзя стремиться к щедрости ради того, чтобы о тебе говорили, что ты хороший человек, либо ради того, чтобы получить за это что-то взамен от людей. При этом следует иметь в виду, что когда человек расходует на те вещи, которые он обязан отдавать, к примеру, выплачивает закят, он не может называться щедрым. Щедрый человек – это тот, который отдает добровольную милостыню. Если я даю деньги своей жене – это не щедрость, это моя обязанность; также если я покупаю детям еду или одежду, это не относится к щедрости. Если я проявляю щедрость, чтобы удостоиться награды, это будет настоящая щедрость. Если я проявляю щедрость ради достоинства этого качества, потому, что быть щедрым похвально, потому что это качество восхваляется в Коране и хадисах, это также настоящая, хорошая щедрость. Когда я хочу быть одним из тех людей, о которых похвально говорится в Коране. И третий момент – если я делаю это, чтобы избавиться от своей скупости. Я заставляю себя проявлять щедрость, поскольку знаю за собой склонность к скупости.
 
Следует отметить, что во всех этих случаях следует избегать расточительности, чрезмерности. Как, к примеру, есть люди, которые покупают своим детям все, что они хотят. Это портит детей, развращает их, и не приносит никому пользы. Во всем нужна умеренность – к этому призывает людей шариат.
 
Мы поговорили выше о крайней степени скупости, а теперь следует сказать о крайней степени щедрости. Так вот, согласно Корану, самый высокий уровень щедрости – это предпочитать интересы других людей своим интересам. То есть, если у меня появляется какое-то имущество или деньги, я делюсь этим с другими людьми, у которых этого нет. Более того, даже если у человека недостаточное количество имущества или денег для себя самого, однако, он делится этим с другим человеком, считая его более достойным, чем себя. Это самый высокий уровень щедрости – когда бедный человек, не имеющий достаточно средств для обеспечения себя, тем не менее, делится этими средствами с другими людьми. Единицы достигают такого уровня щедрости. В Коране говорится о таких людях, что они предпочитают интересы других своим, будучи в нужде.
 
Передается от Аиши (да будет доволен ею Всевышний), что Пророк (мир ему и благословение) однажды сказал о том, кто такой настоящий вали – друг Аллаха. Вали не склоняется ни к чему другому в этом мире, кроме щедрости и благого нрава.
 
Как мы помним, выше приводился хадис о том, что человек со слабой верой, наоборот, проявляет скупость и дурной нрав. Вали – приближенный ко Всевышнему человек, должен быть щедрым и обладателем совершенного нрава. Аллах любит людей, которые делятся с другими, которые добры к другим людям.
 
И наконец, нужно сказать о том, какое существует лекарство от скупости? Лечением от этого порока является читать как можно больше аятов и хадисов о порицаемости и вредности этого качества. Читайте больше о том, как плохо и дурно быть скупым и жадным.
 
Аль-Джахиз, один из больших ученых прошлого, написал целую книгу под названием «Китабуль-Бухаля» - «Книга о скупости». В ней он собрал множество историй о скупости и о тех плачевных последствиях, к которым привело проявление этого качества в жизни людей. Всем, у кого есть проблемы с проявлением щедрости, следует читать эту книгу – она полезна всем без исключения.
 
Итак, всем, кто страдает от излишней скупости, следует читать больше аятов, хадисов и изречений праведных предков о вреде этого качества и о том, какие наказания обещаны тем, кто проявляет скупость и жадность. Разве мы хотим, чтобы нас постигли эти наказания? Нет, - значит, следует больше размышлять о том, как порицаемо такое качество и как нужно стараться, чтобы избавиться от него. Эти размышления помогут нам открыть наш кошелек, наши руки для других людей по милости Всевышнего.
 
Другие полезные размышления – это размышления о печальном состоянии души скупых людей. Наверное, многие из нас знают примеры таких людей среди родных и знакомых. И это их качество отталкивает нас от подобных людей – так что, если мы также склонны к скупости, нам следует задуматься, что, наверное, и общение с нами будет неприятно другим людям. Даже если мы сами скупы, мы терпеть не можем жадных людей – никому не приятна жадность. Так что, если мы не хотим оттолкнуть от себя всех близких нам людей, нам также следует избавляться от этого качества. И наоборот, окружать себя людьми, которые склонны к щедрости – чтобы брать с них пример. Итак, здесь могут помочь размышления о вреде скупости и, наоборот, о похвальности и достоинствах щедрости.
 
Если мы вернемся к разговору о том, как праведные люди проявляли свою щедрость – и это было не только в отношении имущества.
Шакик аль-Балхи передает, что он как-то беседовал с Джафаром ас-Садиком (да помилует его Всевышний) о том, что такое футуа – внутреннее благородство. Сам Шакик сказал, что, по его мнению, футуа – это умение быть благодарным, когда Господь наделяет тебя благами и, наоборот, проявлять терпение, если ты чего-то лишаешься. Если Всевышний наделяет нас благами, мы должны быть благодарными за них, а если Он что-то забирает у нас, если мы оказываемся в сложной ситуации, нам следует проявлять терпение. На что Джафар ас-Садик возразил ему – что подобное поведение присуще любой собаке в Медине (где они жили). В подобном поведении, по его мнению, нет ничего особенного – и животное, и любая собака умеет так себя вести. Когда ее хозяин дает ей что-то, она признательна ему, а когда он наказывает ее или лишает ее чего-то, она проявляет терпение, а что ей еще остается?
 
Тогда Шакик спросил Джафара:
 
- О внук Посланника Аллаха! (как мы помним, Джафар ас-Садик был внуком Али и Фатимы, то есть, происходил из потомства Пророка, мир ему). Поведай, что же, по-твоему, есть это благородство души, внутреннее благородство?
 
Тогда Джафар ас-Садик ответил, что благородство – это умение не просто быть благодарным Всевышнему за какие-то блага, а умение делиться этими благами с другими. Пусть Всевышний наделит нас всех такими качествами.
 
Передается о том, что кто-то однажды встретил Бишра аль-Хафи в холодный зимний день очень легко одетым, без верхней одежды, и спросил его:
 
- О Абу Наср, почему в такой день, когда люди ищут, во что бы им потеплее одеться, ты, наоборот, снял с себя всю теплую одежду?
На что он ответил:
- Я думал о бедных людях, у которых нечего надеть на себя в такую холодную погоду. Мне нечем помочь им – у меня нет денег, чтобы купить им теплую одежду. Так что таким образом мне хотелось показать свою сопричастность их страданиям в эту холодную зиму.
Он хотел почувствовать то же, что чувствуют те люди, которым не на что купить теплую одежду в холодную погоду.
 
Мы все знаем, что через руки Пророка (мир ему и благословение) прошло огромное количество денег и разного имущества. Однако, он предпочел до конца дней остаться бедным человеком, у которого иногда не было ничего из еды, кроме фиников и воды. Зато любой бедный человек из Медины мог указать на него, мог почувствовать свою сопричастность ему – что это мой Пророк, он живет так же, как и я, одевается и ест то же, что и я. Таковым и должен быть настоящий лидер, настоящий руководитель – когда он живет так же, как живут самые бедные из его подданных.
 
Знайте, что, когда вы даете другим, Всевышний возместит вам эти расходы, отплатит вам за них каким-то образом. Когда вы делитесь с другими – особенно, если вы при этом сами нуждаетесь, вам воздастся за это. Разумеется, это не всегда будет означать буквальное материальное вознаграждение. Но это могут быть какие-то иные блага – здоровье, семейное счастье, и просто ощущение удовлетворения от сделанного доброго дела.
 
Знаете, есть такие мошенники, которые вымогают у вас деньги, рассказывая о том, что они знают очень хороший способ заработать деньги. Если вы дадите им, к примеру, сто фунтов, через пару недель вы получите свои деньги назад с большой прибылью. Разумеется, через какое-то время эти люди исчезают вместе с вашими деньгами. Но Всевышний никогда не подводит нас – если Он обещал, что возместит нам за сделанные нами добрые дела, значит так и будет.
 
Если говорить о пророческой щедрости – которую проявлял Пророк (мир ему и благословение), то, как известно, он жертвовал не только деньги для помощи другим, но и свои силы, свое время, и свое внимание. Ведь иногда важно просто выслушать другого человека, проявить к нему свое участие. Мы часто просто даем деньги, потому что нам неохота тратить свои душевные силы, выслушивая рассказ о проблемах другого человека. Деньги отдать проще, чем тратить свое внимание.
 
Вспомните, как перед Рамаданом мы получаем сотни смс-сок и посланий через разного рода мессенджеры с картинками. Я сам получаю тонны таких писем, но никогда на них не отвечаю – поскольку человек не вложил в них ни капли своей души, он просто нажал кнопку. Мне не интересно отвечать на такие письма. Но когда я получаю текстовое сообщение, и я вижу, что человек написал его своими руками, а не скопировал откуда-то, не просто вставил картинку, я всегда отвечаю на него. Если хочешь сделать кому-то приятное, позвони ему, отправь смс-сообщение с собственноручно написанным текстом. Сам я стараюсь не просто написать текстовое сообщение своим близким людям, но и записать голосовое сообщение для них, поскольку знаю, какое удовольствие это им доставит.
 
Праведные предшественники и большие ученые говорили, что настоящий верующий никогда не скажет «нет» в ответ на чью-то просьбу. Разумеется, речь идет о человеке очень высокого уровня. Что это означает? Эти люди воспринимали все, чем они обладают, как дар от Всевышнего. Так как они могли отказать кому-то в просьбе поделиться тем, что не принадлежит им, что им было даровано свыше? Почему люди скупятся и жадничают – поскольку у них нет настоящего осознания того, что все наше имущество не принадлежит нам на самом деле, это дар Аллаха. Они считают, что это их собственность – так как они могут отдать из него хоть малость другим?
 
Пусть Всевышний поможет нам раскрыть наше сердце и избавиться от скаредности и жадности.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков