ВЕРСИЯ УРОКА: ВЕРСИЯ: ТЕКСТ РЕЖИМ ПРОСМОТРА РЕЖИМ ЧТЕНИЯ СКАЧАТЬ A

Циклы Авторы Сортировка

Все Коран Акыда Фикх Хадис Жизнеописание Пророка Мухаммада Благородные сподвижники Биографии учёных Адаб (этика) и суфизм Манхадж Для сестер Рамадан Проза Для детей

Azan.ru Абдуль-Джаббар Шарапов Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера Абу Али аль-Ашари аль-Ханафи Абу Усама Айюб ибн Мавляна Мухаммад Аскимам.ру Ахмад Абу Яхья аль-Ханафи Ашраф Али Санви Джабраил Усмаев Ерсин Амире Абу Юсуф Зохиб Икбаль Ибн Джузай аль-Кальби Ибрахим аль-Халяби Ибрахим Десаи Имам Абу Закария Яхья ибн Шараф ан-Навави Имам Абу Хамид Мухаммад Газали Имам Джалялюддин ас-Суюты Имам Тибризи Исмаил Муса Малика Умм Яхья Мухаммад Аввама Мухаммад аль-Биркави Мухаммад аль-Худари Мухаммад Закария аль-Ханафи Мухаммад Захид аль-Кавсари Мухаммад Ибн Адам аль-Кавсари Мухаммад Таки Усмани Мухаммад Фатхи Мус’ад Мухаммад Юсуф аль-Ханафи Фараз Адам Юнус Патель

Циклы уроков Адаб (этика) и суфизм Маджлисы по тасаввуфу Маджлис 49. Уровни наставления сердца

Маджлисы по тасаввуфу

Маджлис 49. Уровни наставления сердца

Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера

Обычно верующие понимают под наставлением (хидая) принятие истинной религии (Ислама). Однако в данно...

6 095

4 октября, 17

Маджлис 49. Уровни наставления сердца

6 095

4 октября, 17

Уровни наставления сердца

Обычно верующие понимают под наставлением (хидая) принятие истинной религии (Ислама). Однако в данной лекции муфтий Абдуррахман будет говорить о том, что после принятия истины у человека есть возможность продвигаться по пути наставления – к духовному совершенствованию. Также муфтий здесь объясняет нам, почему в Коране много говорится о том, что таких-то людей Аллах наставил, а других, наоборот, ввел в заблуждение. Все это зависит от состояния сердца самого человека – кто стремился к добру и правде, того Всевышний наставил, а кто любил грех и зло, сердце того было запечатано от наставления на истину.

Альхамдулиллях Раббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин. Амма баад.

Аллах, Субхана ва Тааля, часто говорит в Коране о действиях, связанных с наставлением. В Коране есть множество мест, где говорится: «Посредством этого действия дается наставление…», «Через это конкретное действие вы получаете наставление…», - «А через вот это конкретное действие вы впадёте в заблуждение, собьетесь с истинного пути…».

Мы сегодня обсудим такую вещь – какая связь между действием и наставлением? Если мы говорим, что мы наставлены на истину, можем мы ли сделать что-то для большего наставления? Есть ли в наставлении различные уровни? И подобным же образом можно говорить о заблуждении – какие действия способствуют впадению в заблуждение.

Самая правильная вещь, которую нам следует понять, заключается в следующем: чем больше мы совершаем благих, полезных дел, тем более мы наставлены, тем ближе к Аллаху мы становимся. Поскольку наставление означает близость к Аллаху, Субхана ва Тааля. И, наоборот, - чем больше дурных дел мы совершаем, тем более заблудшими мы становимся. Так что мы не можем быть полностью наставлены, пока мы не удалим как можно больше дурных дел из нашей жизни, ибо каждое дурное дело, которое мы совершаем, сбивает нас с истинного пути. В нашей жизни должно быть больше дел, с помощью которых мы получаем наставление, тем таких, которые сбивают нас, вводят в заблуждение. Так что мы должны работать над тем, чтобы искоренить из своей жизни все дурные привычки и склонности – чтобы благие дела полностью преобладали. Все эти выводы основаны на Коране и хадисах.

Итак, во многих местах Корана Аллах связывает дела с наставлением или, подобным образом, с заблуждением. Есть много деяний – и не обязательно это физические поступки – это могут быть наши мысли и желания, и т.д., которые способствуют наставлению. Много действий связаны с движениями сердца, которые делают нас ближе к Аллаху, Субхана ва Тааля – или, наоборот, отдаляют от Него. Любые действия добра и благочестия приносят плоды наставления. Когда мы увеличиваем совершение этих дел, мы увеличиваем наставление (руководство). И наоборот, когда мы совершаем нечто запретное, какой-то грех, это приводит к заблуждению – тому, что противоположно наставлению.

Это связано с тем, что Аллах любит благие дела, действия благочестия – амалюль-бирр, Он любит их. За любое благое дело Он вознаграждает человека, Он дарует человеку наставление и успех в жизни. Благие дела – это ключ к успеху. И, наоборот, Аллах ненавидит грех, дурные дела, так что, когда мы совершаем их, это навлекает на нас неудачу, несчастья, - все, что противоположно успеху, это сбивает человека с истинного пути. Аллах любит людей, которые совершают благие деяния – Он любит благо, добро, и тех, кто его совершает. Когда мы совершаем что-то благое, мы становимся ближе к Аллаху, поскольку наше сердце приближается к Нему. Вследствие дурных дел, наоборот, мы удаляемся от Него, от Его милости, поскольку наше сердце отдаляется от Него.

К примеру, в начале суры Бакара Аллах говорит:

الم ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ

Это очень важные слова. Здесь Аллах говорит: «Вот Книга, в которой нет сомнения, худа лиль-муттакын - это наставление для богобоязненных, муттакын, у кого есть таква». Коран – это наставление, но он не наставляет людей, которые не принимают его. Он – наставление для богобоязненных.

Эти слова включают два аспекта: первый – Аллах наставляет с помощью Корана тех, у кого есть таква, кто боится гнева Всевышнего.

Представьте себе время до ниспослания Корана, ибо Коран был ниспослан в определенное время. Представьте людей, которые находились рядом в то время, когда посылалось откровение. Они (эти люди) могли находиться в двух состояниях. До того, как Коран был ниспослан у них не было наставления, но в их сердцах было желание наставления. Сейчас откровение уже получено, от нас лишь требуется следовать ему. Но тогда откровение только начиналось, и многих оно смущало, заставляло менять свою жизнь. И люди, которые боялись гнева Аллаха, которые имели представление о Всевышнем еще до того, как была ниспослана Книга, принимали его с радостью. В то время, независимо от того, в какой вере люди находились, им говорилось, что Аллах ненавидит зло и притеснение (других людей) – все хорошие люди понимали это. У всех добрых людей – независимо от веры – есть убеждение, что угнетение – это плохо, что распутство – это плохо, распространение нечестия, греха на земле – это плохо. И им говорилось, что Всевышний ненавидит эти поступки. Он любит справедливость, доброту, милосердие к другим людям, Он любит щедрость, правдивость. Добрые люди любят эти дела, стараются их делать – и им было ясно, что Аллах также это любит, и Он любит людей, которые это делают. Когда Коран был ниспослан Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), Всевышний наставил с помощью Корана всех подобных людей, которые любили добро и желали наставления. Они желали наставления – и Аллах вознаградил их ожидания, дав им наставление. Коран снизошел в сердца, которые были готовы к его принятию. Также в то время жили люди, которые совершали грехи, различные преступления. Они не были в состоянии получить наставление, содержащееся в Коране.

Коран как бы разделил людей того времени на две партии – тех, кто готов был принять и принял его, и на тех, кто не принял его руководства. Среди дурных, грешных людей были те, у кого в сердцах сохранилось желание добра, но им требовалось время, чтобы отказаться от греха и понять благо наставления. Иногда для этого требовалось два года, пять, семь лет, пока они не принимали Ислам. Но были и такие грешные дурные люди, в чьих сердцах зло настолько укоренилось, что они так и не приняли наставление. Такие как Абу Джахль, Абу Лахаб – несмотря на то, что они находились рядом с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Все эти действия (принятие или отказ) были основаны на состоянии их сердец.

Теперь возьмем человека, который принял наставление, верит в Коран как в Книгу Аллаха – это относится ко всем нам. То, что мы молимся пять раз в день, постимся в Рамадан – все это содержится в Коране. Но этого недостаточно – это лишь основа, самая основа истинного пути. Мы верим в Коран, принимаем его – и это первый уровень наставления. В Сунне даются более подробные объяснения того, что ниспослано в Коране – что Аллах хочет от нас. Если мы принимаем это, у нас появляется более детальное понимание и более детальная форма руководства.

Есть много людей, которых можно назвать номинальными мусульманами. Они родились в мусульманских семьях, они совершают какие-то основные вещи – молятся пять раз в день допустим (к сожалению, многие подобные люди могут посещать только пятничные или праздничные молитвы по своей лени). Сейчас мы говорим не о лени, но о разных уровнях наставления – кто-то прилагает больше усилий и совершает регулярно молитвы, кто-то совершает только пятничные или праздничные молитвы.

Важная вещь, которую мы должны понять: Фа инналь-хидаята ля нихаята ляху – Хидая не имеет нихая, что означает, у наставления нет ограничения, нет конца. Никто не может сказать, что он достиг пика, вершины наставления, что ему не к чему больше стремиться. Поскольку Аллах не ограничен, Его нельзя достичь, Он недостижим. Так что наставление можно продолжать и продолжать, у него нет конца. После каждого уровня наставления, которого достиг человек, всегда есть еще какой-то новый уровень. Когда человек совершает какое-то новое дело благочестия, он поднимается на следующий уровень наставления. Чем больше у человека богобоязненности, тем на более высокий уровень он может подняться. Так что в деле наставления нет двух одинаковых людей – ибо здесь очень много уровней, каждый находится на своем уровне наставления. Когда человек увеличивает дела благочестия, Аллах увеличивает его наставление, Он вселяет в сердце человека уверенность, крепость веры.

В другом аяте охватывается все вышесказанное (5:15-16)

قَدْ جَاءكُم مِّنَ اللّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ

Вот уже явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание

يَهْدِي بِهِ اللّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ

ведёт Аллах посредством него, кто последовал за Его благоволением – тех, кто совершает дела благочестия, кто следует за Его довольством. Это подтверждает мысль, которую мы сказали в начале: что с помощью Корана Аллах наставляет тех людей, которые ищут довольства Аллаха, у которых есть желание получить верное руководство. У них уже есть начало веры и Аллах наставляет их еще больше.

سُبُلَ السَّلاَمِ

Куда Он ведет их – субуля с-салям - по путям мира. Полного, окончательно мира мы достигнем только в Раю – там ангелы будут приветствовать верующих: Салямун алейкум бима сабартум – будьте в мире за ваше терпение.

وَيُخْرِجُهُم مِّنِ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

и выводит их из мрака (неверия) (из темноты, зла этого мира) к свету по Своему изволению и ведёт их к прямому пути.

В суре Шура (Совет) также говорится, что Аллах избирает из людей тех, кто мыслит подобным образом, и ведет тех, кто возвращается к Аллаху

Во всех этих аятах Всевышний говорит о других уровнях над уровнем начального наставления. Под наставлением здесь не понимается принятие веры – а о следующих уровнях после принятия веры.

Также Аллах говорит в суре Аля:

سَيَذَّكَّرُ مَن يَخْشَى

(Ведь) внемлет (увещание Кораном) тот, кто испытывает страх (перед Аллахом).

Страх перед Аллахом порождает тазаккур – напоминание, повторение – возможность читать Коран часто. Многие из нас читают Коран часто – особенно хафизы. Мы часто не получаем пользы от его смысла. Но в какой-то день мы вдруг осознаем смысл какого-то аята – который мы читали раз сто до этого. Мы можем читать тафсир до этого много раз, снова и снова, но только на какой-то раз мы осознаем, что этот аят сказан как будто нам лично. Вот что означает тазаккур. Когда сердце попадает под влияние какого-то аята, который оказывает на него влияние каким-то образом. Иными словами, речь идет о высоком уровне наставленности.

Также Аллах говорит в суре Гафир о людях, которые вернулись к Аллаху, отказались от чего бы то ни было еще и имеют твердое решение приблизиться к Аллаху. Это порождает тазаккур.

В суре Юнус Аллах говорит:

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ

Поистине, люди, которые уверовали и совершали благие деяния, Господь их наставит их на истинный путь благодаря их вере…

Здесь не говорится о тех, кто только что принял Ислам/собираются принять Ислам, речь идет о людях, которые уже в Исламе – они веруют, они совершают благие дела, их Господь наставляет их благодаря их иману, приводит их на более высокий уровень благодаря их иману.

Итак, первый уровень наставления – это иман, истинная вера. Когда люди уверуют, Аллах ведет их к дальнейшему уровню наставленности. Иман продолжает расти, он повышается до следующего уровня.

К примеру, Аллах говорит:

Люди, которые получают руководство/наставление, Аллах увеличивает для них наставление…

Все это означает, что существует множество уровней руководства/наставления. Когда вы встаете на истинный путь, вы поднимаетесь на первый уровень, но затем, совершая благие дела, вы можете подняться на второй уровень, и т.д. Вы не сможете подняться на второй, третий и иной уровень, пока вы не встанете на истинный путь. Но если вы получили первоначальное наставление, Аллах поведет вас по пути продвижения на высокие уровни руководства.

Во многих сурах Аллах обращаясь к верующим, говорит – в частности, в суре Анфаль Аллах говорит:

يِا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إَن تَتَّقُواْ اللّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَاناً

О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он дарует вам фуркан… (8: 29)

Что такое фуркан – это особый свет, который помогает человеку различать истину и ложь, хорошее от плохого.

Сколько людей ошибаются, впадают в заблуждение, даже не осознавая этого, поскольку не понимают, что хорошо и плохо. Такое различение очень важно, поскольку совершить ошибку очень легко. Когда у человека есть такая способность различать, для него как бы звонит будильник всякий раз, когда он приближается к чему-то запретному. Он слышит это предостережение и избегает всего дурного. Вот что такое фуркан – это способность различать правильное от неправильного, различать между вещами, которые помогают ему, приводят его к успеху, полезны для него и, наоборот, вещами, которые вредят ему.

Аллах говорит:

В Коране – в историях, о которых в нем говорится, есть знамение для всех, кто поворачивается к Аллаху (обращается к Аллаху). Это знамение для всех, кто сабббар и шаккур.

Что означает не просто терпение сабр, но особое, усиленное терпение, и не простую благодарность – шукр, но усиленную благодарность.

Здесь речь идет о двух уроках для верующего. Во-первых, чем более мы проявляем благодарность, тем более мы получаем пользы, чем более мы понимаем (проявляем понимание), тем больше Аллах нам открывает из наставления. Что все это говорит нам – чем более мы делаем (благих дел), тем больше Аллах дает нам.

И второй момент – реальная польза Корана. Когда вы совершаете эти благие дела, ваше сердце может все больше воспринимать эти уроки Корана. В противном случае, вы будете читать об этом, но ваше сердце будет закрыто для этих уроков. Чем более мы возрастаем в благочестии и добрых делах, тем более мы способны воспринимать Коран. При надлежащем понимании мы можем извлечь из него такие индивидуальные уроки, которые мы не прочитаем ни в одном тафсире. Мудрость Корана неисчерпаема, поскольку это Слово Аллаха, а Аллах не ограничен. Мы знаем, что за всю историю Ислама было написано сотни и тысячи тафсиров, праведные люди извлекали оттуда огромное количество мудрости, однако, Коран способен дать нам гораздо больше.

И в приведенном аяте Аллах напоминает нам, что пользу из Корана могут извлечь ахлю с-сабри и ахлю ш-шукри – люди, обладающие терпением и благодарностью. Люди таква, люди хашия, люди ‘инаба – в этом аяте были перечислены эти категории людей, которых Аллах одаривает благодеяниями. Люди таква – богобоязненные, люди инаба – те, кто поворачиваются к Аллаху, обращаются к Нему, люди хашия – те, кто боятся Аллаха, Субхана ва Тааля. Если мы боимся Аллаха, мы откажемся от всего лишнего, что Ему не угодно.

Мы хотим находиться в состоянии обращения к Аллаху, но оно, к сожалению, не продолжается долго. Когда у нас хорошее время, хороший день, мы способны совершить множество дополнительных намазов, лишних тахаджуд намазов, много дополнительных дуа. Но такое состояние не продолжается долго – затем мы снова обращаемся к удовольствиям этого мира, поскольку этот мир очень значим для нас.

Если бы для нас так же много значила будущая жизнь, этот мир померкнул бы, исчез бы для нас. Когда солнце светит, мы не видим ничего другого, мы не видим луну, но когда оно заходит за горизонт, кто из нас видит его свет? После захода солнца этот мир сразу темнеет, на земле становится темно. Тогда становится видим свет луны. Так и с этим миром, и будущим. Будущая жизнь подобна солнцу, но, когда она темнеет для нас, солнце заходит, мы замечаем маленькую незначительную луну. Пусть другая, будущая жизнь более великая и значительная, и, тем более, бесконечная и вечная, но мы не замечаем ее. Луна очень мала в сравнении с солнцем, но мы ее видим, поскольку заходит солнце. Дунья по сравнению с ахыратом очень мала, но для нас она более значительна – все зависит от угла зрения. Когда мы слишком близко смотрим на что-то, для нас пропадает все остальное. Этот мир затмевает для нас память о будущей жизни. Если мы уменьшим, принизим для себя этот мир – будем пользоваться им, но принизим его себя, ахырат станет гораздо более значительным для нас.

Как мы знаем, для Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) этот мир очень мало значил. Он сравнивал себя с путником, который отправляется в путешествие. Этот мир подобен тени для путника – он может немного отдохнуть в тени дерева, но затем он продолжает свой путь. Этот мир он сравнивал с тенью – тем, что появляется и исчезает очень быстро. Как нам достигнуть того, чтобы будущая жизнь была более значима для нас? Мы думаем о ней в смысле – на что она похожа, что там будет, но не думаем, что делать, чтобы достичь ее.

Аллах говорит в суре ТаХа (1-3 аят):

طه

مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى

إِلَّا تَذْكِرَةً لِّمَن يَخْشَى

Ниспослали мы этот Коран не для того, чтобы вы были несчастными, но ниспослали Мы его как напоминание для тех, кто боится (Аллаха).

В суре Назиат Аллах говорит:

إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَاهَا

Ибо ты (Посланник) – лишь предостерегаешь тех, кто боится (наказания будущей жизни) (79: 45).

Иными словами, ты не можешь наставить тех, у кого нет этого страха - всякого человека, который не верит в будущую жизнь, кто не надеется на будущую жизнь, кто не боится будущей жизни. Нет такого знамения в этом мире, которое может быть наставлением для человека, у которого нет страха перед будущей жизнью. Каково наше состояние? Видим ли мы эти знамения, оказывают ли они влияние на нас, приносят ли пользу нам?

Аллах говорит в суре Худ о наказаниях, постигших разные народы, которые не подчинялись своим посланникам, оскорбляли посланников – какие наказания постигли их в этом мире, чего они добились своим поведением. Мы слушаем эти истории, но проникают ли они в наше сердце, появляется ли у нас страх перед Аллахом? Или мы говорим себе, что это было давно, в другое время, мы не такие плохие, как эти люди и т.д. Для людей, чье сердце наполнено страхом перед Аллахом, для них будущая жизнь – это реальность, так что все эти истории сильно влияют на них.

Поэтому Аллах говорит в суре Худ после рассказа о том, что постигло прошлые общины:

Во всем этом есть знамения для людей, которые боятся наказания будущей жизни.

Иными словами, те люди, чей взор полностью сосредоточен на благах этой жизни, кому этот мир затмевает взор, тому не помогут эти знамения, они не видят их. Человек, который не верит в будущую жизнь, не боится ее наказания, он не извлечет уроков из этих историй. В этом содержится урок – но не для всех людей. Что подобные люди говорят, слыша такие истории? «Что ж, такова человеческая история – разные народы периодически постигают различные несчастья, так уж устроен мир, в этом нет ничего особенного». Они не будут задумываться о причинах таких несчастий – что стоит за ними?

Извлечь пользу из этих знамений может лишь тот, у кого есть сабр и шукр. Случается в его жизни что-то хорошее – он благодарит Аллаха, Субхана ва Тааля; случается нечто плохое – он проявляет терпение, стойкость ради Аллаха. Именно таким образом мы должны относиться к тому, что происходит в нашей жизни.

Если мы посмотрим в суть нашей веры, то вся она сведется к благодарности и терпению. После всевозможных ее аспектов все равно – ее суть сводится к сабру и шукру. Причина этого в том, что половина нашего имана – это сабр, а половина – это шукр. От того, сколько у человека благодарности и терпения, на таком уровне находится его вера, - сколько усилий мы прилагаем, чтобы проявить терпение и благодарность. Терпение – это не просто проявить смирение в каких-то неприятных обстоятельствах (не раздражаться, не искать виноватых). Терпение нужно проявлять на регулярной основе, ибо в его сути лежит послушание Аллаху. К примеру, нам тяжело вставать на утренний намаз, но мы проявляем терпение и встаем. Регулярно совершать омовение и намаз – это также требует терпения. В основе человеческой натуры лежит стремление к удовольствиям и спокойной жизни, так что все, что требует напряжения, усилий, нам неприятно – нужно проявлять сабр, терпение, чтобы достичь этого. И наоборот, воздержание от запретного также требует терпения – когда нам предлагают быстро заработать на чем-то сомнительном, достичь успеха сомнительным способом, нужно проявлять терпение, чтобы воздержаться.

К примеру, всякого рода финансовые пирамиды. Нельзя сказать, чтобы они были совершенно запретны в своей основе, но они плохи тем, что человек становится жадным, корыстным, когда занимается этим. Я как-то говорил с человеком, который занимался этими вещами. Он оправдывался, говоря – «А что здесь запретного? Я покупаю что-то, затем продаю что-то. Разве это харам?» Я спросил у него – а что ты делаешь с деньгами, которые выручаешь от такой-то сделки? Он ответил, что опять вкладываю в следующую сделку, чтобы получить еще большую прибыль. И это такой порочный круг – зарабатывать, чтобы еще больше зарабатывать. Нужно быть осторожными с вещами, где вас заманивают обещаниями какой-то очень большой прибыли в будущем.

Вся наша земная жизнь подобна этому. Мы забываем о будущей жизни, поскольку она соблазняет нас различными благами, за которыми мы постоянно стремимся. Я не говорю, что человек не должен пользоваться благами жизни, не должен зарабатывать, но будьте осторожны, чтобы земные блага не затянули вас полностью, и вы бы забыли о духовной стороне жизни.

Итак, о чем мы говорим – что в основе благ духовной жизни лежит терпение и благодарность. Об этом постоянно говорится в Коране.

Вершина, пик шукра – это таухид (единственность Аллаха, Субхана ва Тааля, понимание единственности Аллаха). А вершина сабра – это воздержание от каких-то дурных вещей ради удовлетворения низменных желаний. Почему шукр связан с таухидом? Потому что, когда человек осознает, что само его существование, его пропитание, зависит от Господа миров, который создал его, и только от Него одного, у него появляется любовь ко Всевышнему и благодарность Ему. Осознание существования Аллаха – это благодарность своему Создателю. Если человек это осознает, он будет вознагражден за это. А сабр – это, прежде всего, обуздание своего нафса. Если человек приписывает товарищей Аллаху и следует своему нафсу, нельзя сказать, что он благодарен и терпелив.

Но когда у человека в сердце появляется эта благодарность Создателю, осознание Его Существования, для него открывается истинная вера. Сколько мы знаем историй о немусульманах от рождения, у которых была эта жажда наставления, руководства к истине, и Аллах сводил их с мусульманами, которые рассказывали им об Исламе. И они сразу понимали, что это истина, поскольку их сердце было готово к принятию истины.

Иногда такие люди быстрее продвигаются по духовному пути, поскольку их сердце более мягкое и податливое, чем сердца некоторых людей, которые родились в мусульманских семьях. Я не говорю сейчас, что все, кто родился в мусульманских семьях чем-то хуже, но иногда им мешают продвигаться по пути религии какие-то их народные обычаи и традиции, которые они принимают за религиозные истины. Сердца людей, пришедших извне, не замутнены различного рода предрассудками и новшествами. Разумеется, такое может случиться и с новыми мусульманами, если они попадут в среду мусульман, которые будут выдавать за религию какие-то свои традиции. Но они всегда могут обратиться к Корану, чтобы понять – на истинном ли они пути.

В другом аяте сказано:

يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَيَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفَاسِقِينَ

Посредством нее (этой притчи) Он многих вводит в заблуждение, а многих наставляет на прямой путь. Однако Он вводит в заблуждение посредством нее только нечестивцев (2: 26).

То есть, здесь сказано, что нечестивцы, грешники впадают в заблуждение. Если вы хороший человек, делаете добро, вы не собьете с истинного пути.

لَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ

Тех, которые нарушают завет Аллаха [договор] (который взял с них Аллах, о том, что они должны признавать только Аллаха Господом (который они заключили еще до своего рождения).

وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ

И разделяют связи, которые Аллах повелел соединять

وَيُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

и сеют беспорядок на земле. Это – те, которые окажутся потерпевшими убыток (2: 27).

В суре Ибрагим Аллах говорит:

يُثَبِّتُ اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ

Аллах поддерживает уверовавших людей твердым словом (словами Ля иляха илляЛЛах, словами таухида, истинной веры) в земной жизни и в Вечной жизни.

وَيُضِلُّ اللّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللّهُ مَا يَشَاء

И Аллах вводит в заблуждение беззаконников, и творит Аллах, что желает (14: 27).

В иных сурах также говорится о том, что сердца беззаконников, грешных людей закрыты, поэтому они впадают в заблуждение – что они любят грех и не принимают наставления на истину.

Таким образом заблуждение основано на первоначальных делах людей. Это результат того, что они делали. Не бывает такого, чтобы Аллах по какой-то причине возненавидел человека и сказал ему, - «халас, все, ты никогда не сможешь уверовать». Нет, его заблуждение основано на его собственных делах.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَجِيبُواْ لِلّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُم لِمَا يُحْيِيكُمْ وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь. Знайте, что Аллах оказывается между человеком и его сердцем (может помешать человеку добиться того, что ему угодно) и что вы будете собраны к Нему. (8: 24)

В другой суре Аллах говорит, что, когда сердца людей становятся твердыми к принятию истины (не принимают ее), тогда Аллах также закрывает их сердца для руководства к истине.

Сколько мы знаем людей, которые родились в мусульманских семьях, но потом стали атеистами, выступающими против Ислама. Причина этого в закрытии их сердец. И многие каверзные вопросы о религии, которые они задают верующим, показывают их внутренние проблемы, прежде всего. Этим людям очень трудно помочь – мы можем только делать дуа об их наставлении. Вы можете объяснять и доказывать им что-то, но они так и не примут ваши объяснения, поскольку их сердца запечатаны.

В другом аяте говорится о подобных людях:

«На их сердцах (лежит) печать, основанная на том, что они делали».

Когда человек начинает совершать грешные поступки, его сердце запечатывается, становится черствым, так что для него может уже не быть наставления. Недаром, есть хадис о том, что, если человек пропускает три джума намаза, на его сердце накладывается печать. Это не значит, что вы становитесь неверующим, но вам будет труднее совершать благие дела – читать зикр, читать Коран, и в конце концов может случиться, что вы действительно впадете в неверие. В этом случае нужно постоянно делать дуа Аллаху, чтобы Он убрал с сердца эту печать. Нужно понимать, что наши дурные дела становятся причиной этой печати на сердце.

Аллах говорит о неверующих людях (9: 67):

«Они забыли Аллаха, и Он забыл о них»

Подразумевается, что Аллах не буквально забывает о чем-то, но Он не обращается к ним взглядом милости, не помогает им, не дает им благ.

Кому Аллах поставил печать на сердца, те люди начинают следовать своим желаниям. Те же из людей кто принимает руководство, наставление, Аллах дает им еще большее наставление и дарует им богобоязненность.

В этом различие между двумя видами аятов на эту тему – что, если сердце человека готово принять наставление, он любит добро, Аллах наставит его и поведет его дальше по пути истины. Если же человек любит грех и зло, он впадет в заблуждение и будет продолжать упорствовать в этом, если только для него не будет особого наставления.

Какой вывод мы можем сделать из всего вышесказанного? Чем больше мы совершаем благих дел, чем больше мы обращаемся к Аллаху, чем больше богобоязненности мы будем стараться приобретать, тем больше наставления, руководства на истину будет в нашем сердце.

Если сердце человека наставлено, следует истине, его благие дела приносят ему пользу. Если же сердце мертвое, то он может сколько угодно совершать зикр, читать Коран, все это будет впустую, оно не принесет ему пользы. Для этого мы постоянно должны стараться оживлять наше сердце, совершая зикр, связывая сердце с Аллахом – чтобы наши дела приносили бы нам надлежащие плоды. Когда в сердце много таква, богобоязненности, тогда оно живое.

Пусть Аллах поможет всем нам. Амин.