Маджлис 136. Намаз – это мирадж (вознесение) верующего

Дорогие братья и сестры!

Мы продолжаем чтение книги «Аль-Хикам» (сборник мудрых афоризмов) шейха Ибн Атаилля аль-Искандери с комментариями шейха Абдуллаха Гангохи. Вот что шейх пишет далее:

Ритуальная молитва (намаз) является очищением для сердца. Она открывает двери невидимых владений; это место уединенной беседы, источник чистоты, где расширяются внутренние области сокровенного бытия, и исходящие отблески света выходят наружу.

Это очень глубокие и сложные слова, которые мы попытаемся понять далее. Здесь речь идет о некоторых внутренних, скрытых аспектах намаза, о том, почему совершают молитву, и что человек может обрести в молитве.

Нам было велено совершать молитву пять раз в день на протяжении всей нашей жизни, без исключения из этого правила, у нас не бывает каникул или отпуска в этом деле (кроме как у женщин, у которых во время их «критических дней» есть своего рода каникулы). Всевышний настаивает, чтобы мы совершали молитву: это повторяется во многих местах Корана – и из одного этого повеления становится ясно, что намаз – это очень важная вещь, раз о необходимости его совершения говорится снова и снова.

Возможно, нам может быть непонятно такое внимание, которое уделяет молитве наша религия. Ведь это относительно простое действие – которое очень несложно совершать. Все мы знаем, что в намазе есть определенные движения, в каждом намазе есть столько-то ракаатов, поясные и земные поклоны и тому подобное.

Важность молитвы подчеркивается еще и тем, что в каждом сборнике по хадису раздел, посвященный молитве, занимает очень внушительное место, так же, как в книгах по фикху раздел намаза - один из самых значительных. Так что это тоже кому-то может показаться удивительным – ведь это вроде бы простое действие, но в нем столько разных правил, много подробностей и нюансов. И пока что речь идет только о внешних аспектах намаза – как правильно стоять, совершать поклоны, что делать, если совершил ту или иную ошибку, какая ошибка делает молитву недействительной, а что требует совершения после молитвы саджда ас-сахва.

Но все это только внешние аспекты молитвы. А в прочитанном нами афоризме шейх говорит о внутренней стороне молитвы – о сосредоточенности, о внимании во время молитвы, о том, как приблизиться ко Всевышнему во время молитвы. Намаз недаром называют мираджем (вознесением, восхождением) верующего. Пророк (мир ему и благословение) совершил вознесение в верхние миры, находясь в физическом теле, и там имел беседу с Самим Всевышним. Мы – обычные люди – не в состоянии совершить такое путешествие в этой земной жизни, но тем не менее, мы – если приложим определенные усилия – сможем совершить подобное восхождение своей душой, внутренней частью своего существа во время совершения молитвы.

Шейх Ибн Атаилля перечисляет все блага, которые верующий человек способен получить во время молитвы, и первое благо – это очищение сердца, которого можно достичь в случае подобающего совершения молитвы.

Второе благо – это открытие дверей невидимых владений. Что такое очищение сердца – все верующие люди более-менее представляют. Но вот этот момент не менее интересен – оказывается, через намаз мы можем попасть в иной, невидимый мир. В различных сказках-фэнтези (как к примеру, в известной сказке Клайва Льюиса «Лев, Колдунья и платяной шкаф» девочка через обычный шкаф попадает в иной мир, в волшебную страну) герои могут попасть из нашего мира в какой-то другой – необычный, волшебный. Помогают им в этом обычные, на первый взгляд, предметы или вещи, которые на самом деле оказываются такими «порталами» - посредниками между нашим миром и волшебным, сказочным миром. Это все просто художественный вымысел, сказка, однако и в нашей жизни есть такая вещь, с помощью которой мы можем вознестись в более возвышенный мир духа. И это и есть молитва, намаз. Если мы и можем как-то приблизиться ко Всевышнему в этом мире, то только с помощью молитвы.

И если мы хотя бы раз почувствуем, испытаем это состояние во время молитвы, то мы поймем – почему сам Пророк (мир ему и благословение) столько времени посвящал молитве (как говорится в хадисах, что у него опухали ноги, настолько долго он стоял в намазе). Такая увлеченность – когда человек буквально ничего не чувствует, забывает о своих земных нуждах, о своем теле, возможна только если ты действительно переживаешь в это время нечто очень важное и приятное для тебя.

Представьте, что вам скажут, что в вашей мечети сегодня будет присутствовать какой-то замечательный человек – к примеру, имам Абу Ханифа или имам Шафии (или иной великий ученый). Разумеется, вы побежите туда стремглав – может быть, даже забыв надеть обувь. И сколько бы ни продолжался его урок, вы будете стоять босиком на полу – который может быть при этом холодным или мокрым, не замечая этих неудобств, не чувствуя холода и боли. Но вы будете настолько погружены в ваши переживания, что ничего этого не заметите. И уж тем более, вы будете испытывать поистине неземное блаженство, если вдруг этот великий человек заговорит с вами, уделит вам какое-то время – пусть это будут всего несколько минут, но вы будете вспоминать об этом всю оставшуюся жизнь.

Но ведь во время молитвы человек общается с самим Создателем этого мира – Который намного выше любого самого великого человека. Так что мы тем более должны – осознавая все это – забыть на это время про любые земные дела. Поэтому великие люди, аулия Аллаха, так любили молитву и проводили в ней по много часов. Рядом с ними мог начаться пожар, в доме обваливалась крыша, их кусали ядовитые насекомые, однако они совершенно не ощущали в это время боли, холода или усталости.

Далее шейх Ибн Атаилля говорит, что молитва – это место уединенной беседы (человека и его Создателя), а также источник чистоты, где расширяются внутренние области сокровенного бытия, и исходящие отблески света выходят наружу. Сердце преданного раба Аллаха полностью поглощено в этот момент общением с его Господом…

Это и есть то, что мы называем вукуф кальби – концентрация сердца, это то, к чему мы стремимся и чего желаем достичь.

Об этом говорится в известном «хадисе Джибриля», когда Пророк (мир ему и благословение) отвечает на вопрос, что такое ихсан:

«Чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то (помни о том, что) Он, поистине, видит тебя».

 

(Бухари, Муслим)

Сердце преданного раба Аллаха полностью поглощено в этот момент общением с его Господом, однако взаимодействие с людьми и забота о естественных нуждах (человека) производит определенную забывчивость… – это то, что мы называем гафлят, отвлеченность от Всевышнего – ...и общение с кем-то иным, помимо Аллаха, в результате чего сердце человека погружается в нечистоту.

Если мы начнем с того, откуда, из какого состояния, мы все приходим в этот мир – из состояния чистой фитры (совершенного естества человека), как говорится в хадисе: «Каждый человек рождается в состоянии фитры…». Что это за состояние? Сказано в Коране, что когда Всевышний создал Адама, то души всех остальных людей тоже каким-то образом были представлены Ему, предстали перед Ним и признали Его своим Господом:

Отсюда делается вывод, что все люди приходят в этот мир со знанием о Едином Боге, вот это состояние признания Всевышнего и называется фитрой. Но проблема в том, что в течение жизни, когда на человека оказывают воздействие различные люди и обстоятельства, это чистое состояние портится, искажается. Вот об этом и говорит шейх Ибн Атаилля. В частности, это чистое состояние портится в результате нашей приверженности, нашей склонности к мирской жизни, нашей увлеченности мирскими благами. Однако есть средство от этой испорченности, отвлеченности сердца – и это молитва. Шейх говорит об этом далее:

Но когда раб Всевышнего полностью погружается в молитву, его сердце очищается от посторонних загрязнений, и способность восприятия божественного снова возвращается в его сердце – в зависимости от его уровня погруженности в молитву (от способности сосредоточиться на молитве).

Если у человека высокий уровень приближения ко Всевышнему, но в какой-то момент он несколько отвлекается, его сердце рассеивается мирскими заботами, то в молитве он вновь полностью возвращается к этому состоянию вукуф-кальби.

Это подобно нашему общению с каким-то человеком. Первый момент – когда мы только начинаем разговор – мы вначале будем держаться несколько формально: я вначале скажу ему, что я хотел бы с ним пообщаться, что я дружелюбно настроен по отношению к нему, мне хотелось бы получить пользу от этого общения и т.д. Он скажет мне примерно то же самое. В следующий раз – когда мы встретимся – мы уже будем держаться свободнее, поскольку мы более-менее знакомы, мы знаем больше друг о друге.

К примеру, когда я был в Абу-Даби, я посетил презентацию книги одного местного автора. Увидев меня, он сказал: «А, я вас помню, мы уже встречались на одной конференции и сидели за обедом рядом». Поэтому в этот раз наше общение было уже более неформальным – поскольку мы уже были знакомы и один раз встречались. В случае со Всевышним, разумеется, не может идти речь о какой-то непочтительности, мы должны проявлять адаб, уважение, но чем больше мы погружаемся в молитву, тем лучше мы узнаем Его, и тем более близким становится наше общение. Поэтому шейх говорит, что очищение сердца во время молитвы и наша погруженность в молитву будет зависеть от того, на каком уровне близости ко Всевышнему мы находимся:

…и способность восприятия божественного снова возвращается в его сердце – в зависимости от его уровня погруженности в молитву.

Если мы только начинаем путь духовного восхождения, то наша молитва вначале будет, скорее, формальной, мы будем больше думать о внешних ее аспектах – о правильном совершении того или иного действия, будем бояться что-то нарушить, но, когда мы уже начинаем регулярно совершать молитву, мы постепенно должны стараться сосредотачиваться на ее внутренней цели – приближении ко Всевышнему. Как я уже сказал, это может быть в чем-то подобно нашему общению с другим человеком: чем больше мы с ним знакомы, тем менее формальным будет наше общение. Когда мы впервые оказываемся у кого-то в доме, мы держимся натянуто и официально, но если хозяин – наш близкий друг или родственник, то наше общение будет очень теплым и дружеским.

Какими должны быть отношения человека с Богом видно по тому, какие местоимения используются при обращении к Нему в дуа, в молитве, которую можно прочитать на любом языке, своими словами: если малознакомому или уважаемому человеку мы скажем «вы», то ко Всевышнему мы обращаемся на «ты» – как к близкому родственнику или другу (хотя, конечно, это не отменяет почтительного отношения). То есть, Всевышний позволяет человеку обращаться к Нему таким образом – как к близкому существу, неформально.

Вот поэтому намаз вали, приближенного к Аллаху человека, будет сильно отличаться от нашей молитвы – поскольку он находится на совершенно ином уровне приближения к Нему, у него особые, близкие отношения с Создателем. И поэтому еще великие праведники так любили молитву и так много времени в ней проводили.

Далее шейх пишет:

…с сердца снимаются чужеродные покровы, и таким образом устраняется любое препятствие (между человеком и Богом), и двери скрытых божественных тайн и секреты божественного знания открываются для сердца человека. Таким образом, намаз становится почвой, источником для общения со своим Господом.

То есть, молитва – из формального действия превращается в средство общения человека со своим Господом.

Для верующего – поднявшегося на такой уровень – сура аль-Фатиха будет иметь совершенно иной смысл. Когда вы будете произносить: «Альхамдулилляхи Раббиль-алямин» – «Хвала Аллаху, Господу миров…», вы действительно начинаете понимать, кто такой Господь миров – поскольку у вас возникают близкие отношения с Ним:

Произнося эти фразы, вы вкладываете в них совсем иное значение – как я уже сказал. Далее – где в суре начинается обращение ко Всевышнему – вы действительно вступаете в реальное общение с Ним:

В начале суры мы говорим о Всевышнем в третьем лице – Он, Господь миров, Властелин Дня воздаяния. Но потом мы переходим к непосредственному обращению к Нему – во втором лице: «Тебе Одному мы поклоняемся…веди нас прямым путем…». Если мы хоть иногда будем подниматься на тот уровень, о котором говорит шейх Ибн Атаилля, наше чтение этой суры будет действительным общением с Аллахом:

«Таким образом, намаз становится почвой, источником для общения со своим Господом, их сердца (искренних рабов Всевышнего) наполняются искренностью и любовью, не оставляя места ни для кого и ни для чего иного, помимо Аллаха…

Это действительно полное погружение. Поэтому сподвижники так любили молитву – есть много историй о том, какой хузур, какая сосредоточенность в намазе была у них. Вот несколько историй на эту тему.

Как передается, однажды в ногу Али (да будет доволен им Всевышний) во время сражения попала стрела, которая застряла в его теле и доставляла ему сильные мучения. Ее надо было извлечь, но это также была очень болезненная операция. Тогда было решено извлечь ее во время намаза, поскольку было известно, что во время намаза Али забывает обо всем остальном мире, помимо общения со Всевышним. Так и произошло: когда Али склонился в земном поклоне, стрелу с силой выдернули, однако он остался совершенно спокойным, будто ничего и не произошло.

Про Абдуллаха ибн Зубейра (да будет доволен им Всевышний) рассказывали, что «земной поклон Ибн Зубейра был настолько долгим и неподвижным, что прилетали птицы и садились на его плечи. Иногда он совершал поясной поклон таким образом, что всю ночь находился в этом состоянии, а иногда он продлевал земной поклон так, что всю ночь был в этом состоянии».

В другой раз, когда Ибн Зубейр молился, рядом с ним сидел его маленький сын Хашим. Неожиданно с потолка соскользнула змея, которая обвилась вокруг тела его сына. Ребенок закричал от страха. Тут подбежали другие домочадцы, которые подняли переполох и наконец убили змею. Но Ибн Зубейр продолжал свой намаз в полном спокойствии, ничего не замечая. После того, как он произнес последний салам, он поинтересовался: «Я слышал шум, что произошло?» Его жена ответила: «Горе тебе! Твой сын мог умереть, а тебе и дела нет до этого!» Ибн Зубайр ответил: «Пусть Аллах воздаст вам всем благом! Если бы во время намаза я беспокоился о других вещах, то что тогда стало бы с моим намазом?»

Конечно, это очень высокий уровень – но нам следует попытаться хоть немного приблизиться к нему. Нам не следует говорить себе – поскольку мне далеко до этих праведных людей, то я вообще не буду прилагать усилий для продвижения вперед. Шейх продолжает:

Тогда у них не остается ни малейшего следа страха или стеснения в их сердцах, когда они расширяются для принятия божественных тайн…для этих прославленных рабов, которые сияют, словно звезды, в своих молитвах. Они удостоились воспринять этот свет глазами своего сердца. Каждому верующему следует стремиться совершать подобную молитву.

Это очень высокий уровень. Пусть Всевышний дарует нам тауфик приблизиться к нему.

Всевышний создал нас и поэтому полностью понимает наше состояние – далее мы переходим к несколько иной теме. Ибн Атаилля поэтому пишет:

Поскольку Всевышний знает наличие усталости, утомления в твоем сердце, Он предписал различные действия поклонения для тебя…

Буквально это означает то, что Всевышний знает о том, что люди подвержены скуке, если им приходится делать одно и то же изо дня в день. Такова природа человека. Поэтому Он разнообразил для нас действия поклонения.

Далее шейх продолжает:

И поскольку Он (Аллах) знает о существовании импульсивности (изменчивости) в тебе, он ограничил (время совершения этого поклонения) определенным временем, чтобы твое беспокойство было связано с исполнением ритуальной молитвы, а не с сутью ритуальной молитвы…

То есть, человек не должен молиться все время, есть ограничения по времени в молитве, чтобы мы могли вложить в свои молитвы искренность, ихляс, а не совершать их формально, машинально.

Ибо не всякий из тех, кто молится, совершает свой намаз достойным образом. Человек по природе своей слаб, и поэтому утомляется от совершения одного и того же действия на протяжении долгого времени. Удлинение времени совершения молитвы сделало бы ее совершение затруднительным, (но вследствие этого разнообразия) его сердце не чувствует напряжения во время совершения этих различных действий, и поэтому он в состоянии выполнить их все. Тем не менее, следует понимать, что раб обязан постоянно прикладывать усилия для служения Всевышнему – так, как ему велено.

Иными словами, как мы уже сказали выше, зная непостоянную и изменчивую природу человека, Всевышний разнообразил для него виды поклонения. И даже молитва состоит из чередования различных действий – нам не предписано все время стоять или сидеть на одном месте: в молитве есть наклоны, земные поклоны, стояния, сидения, чтение Корана и дуа.

Ввиду подобной внутренней склонности человека, Аллах Всемогущий создал разнообразные действия поклонения (ибадата) для него. Он не предписал человеку только одно какое-то действие поклонения, ибо раб (Господень) утомился бы от этого. К примеру, ему не предписано постоянное совершение намаза (чтобы он не утомился и не наскучил бы этим). Если бы ему было приказано постоянно заниматься совершением намаза, он определенно бы измучился от этого. Сейчас же сердце верующего раба в состоянии заниматься поклонением и находить радость в поклонении вследствие его разнообразия…

 

Так что это разнообразие – такое как намаз, ритуальная молитва, чтение Корана, хадж в Мекку, закят, пост – помогает сердцу не утомиться от них, поскольку он может чередовать каждый вид ибадата и вкусить удовольствие и смысл от каждого вида ибадата.

Пусть Всевышний дарует нам вкус и сладость от каждого вида нашего ибадата.

Таким образом все (необходимое) время преданный ибадату раб Всевышнего проведет в поклонении – без утомления и скуки, что поможет ему не оставлять поклонения. В противоположность этому, чувство усталости, скуки и утомления от ибадата есть признак излишнего рвения и ложного энтузиазма…

То есть, если человек чувствует усталость от поклонения – это, скорее всего, от того, что он переусердствовал с каким-то ибадатом. Новички, новообращенные, в порыве энтузиазма берут на себя слишком много ибадата – начинают часами совершать желательные молитвы, держать посты целыми днями, от чего страдает как их физическое здоровье, так и появляется усталость от поклонения, и оно уже не доставляет им удовольствия.

Это лишний раз доказывает, что наш путь – это не путь крайности, когда человек должен целыми днями только молиться или читать зикр, не занимаясь никакими иными делами (как делали иные аскеты прежних времен – когда уходили в пещеры, отказывались от повседневной жизни, не имели семьи, не работали – это все крайности, которые религия порицает). Во всем должен быть баланс, равновесие – когда некоторое время дня мы посвящаем ибадату, а некоторое время – работе, повседневным делам, дозволенным развлечениям.

В наше время очень мало настоящих аскетов, захидов – как в прежние времена, когда некоторые люди действительно полностью отстранялись от этого мира. К примеру, мы читали об аскетах прежнего времени, что они ели так мало, что справляли естественную нужду только один раз в пятнадцать дней (как это передается об Ибн Абу Лейля). Но от нас это не требуется. Человек может достичь довольства Всевышнего, живя обычной жизнью, надо держать мирское в руках, но не в сердце, как говорят наши праведные ученые.

Итак, шейх пишет, что «когда эти качества (рвения и чрезмерного энтузиазма к ибадату) превышают разумные границы, поклонение человека может повредиться...».

К примеру, если у человека присутствует излишний энтузиазм в ритуальной молитве, то ему будет сложно выполнить ее со всеми ее условиями. То есть, одно дело – совершить правильно и с надлежащей сосредоточенностью пять обязательных молитв (и с ними все положенные суннаты), а другое дело – так же хорошо исполнить еще десятки желательных молитв, которые такой человек с излишним рвением возьмет на себя. Он поневоле начнет утомляться, испытывать голод или жажду, захочет спать, и уже не сможет получить то же удовольствие, которое у него было, когда он совершал просто обязательные молитвы (не беря на себя лишнего).

Мне вспоминается такой пример. Когда человек отправляется в хадж, а затем посещает в Медине могилу Посланника Аллаха (мир ему и благословение), он отправляется на это место с сильным рвением и желанием обратиться к Пророку, передать ему салам, прочитать салават, сделать дуа. Но через какое-то время пребывания в этом месте человек чувствует, что он уже высказался и больше ничего сказать не может, поскольку он утомился, так что он начинает отвлекаться и не может больше сосредоточиться на общении с Пророком (мир ему и благословение). В таких случаях человеку советуют оставаться на этом месте столько времени, пока его сердце действительно занято этим переживанием, пока он не потерял сосредоточенности (хузур). Но как только вы сказали все, что хотели, вы чувствуете, что устали, что начинаете рассеиваться, следует уходить оттуда. Лучше прийти еще раз попозже, когда вы отдохнете.

Мы все знаем, что, когда мы приходим в гости к тому, кого любим и с кем хотим пообщаться, через какое-то время наступает момент, что мы уже обсудили все, что хотели, и потом просто сидим, не зная, чем заняться. Если это наши друзья или родные, то в этом нет проблемы – если вы просто сидите и думаете о своем. Но если это ваш учитель, допустим, то, как только вы спросили его, о чем хотели, пообщались по делу, и больше вам говорить не о чем, следует уходить, чтобы не оставаться в неловком положении, отнимая свое и чужое время.

У меня была однажды такая неловкая ситуация, когда я учился в Сирии и брал уроки у известного ученого, шейха Адиба аль-Калласа. Обычно наши уроки происходили таким образом: в определенное время – когда шейх принимал учеников, каждый мог прийти к нему с той книгой, которую он изучал в то время, и взять очередной урок. У него была такая большая комната, где стояло множество стульев, на которых сидели люди и ждали своей очереди. К примеру, я изучал с ним комментарии Муллы Али Кари к «Фикх аль-Акбар» Абу Ханифы, другой ученик пришел с «Тафсир Аль-Кабир» имама Рази и тому подобное. Обычно он каждому ученику говорил под конец урока, когда в следующий раз ему лучше прийти. К примеру, мне было сказано, чтобы я пришел в следующий вторник. Но поскольку я мог пробыть в Сирии всего несколько месяцев, мне хотелось как можно больше времени провести с этим большим ученым. Так что я пришел не в свой день, а раньше, и оказалось, что в этот день у шейха должен быть особый маджлис, особая встреча – с ограниченным кругом его коллег-ученых, посвященная шейху Ибн Абидину, великому ханафитскому алиму (на встрече даже присутствовали его потомки). И когда я пришел, шейх, разумеется, дал мне понять, что я пришел не вовремя, сейчас не время для занятий – но все-таки он разрешил мне остаться на этой встрече. Мне было очень неловко, и, конечно, больше я ничего подобного не повторял. Но, тем не менее, как я понял, он проявил ко мне снисхождение, поскольку понимал, что я сделал это не от нахальства, но от сильного желания учиться. А представьте, если бы я повторил эту ошибку еще несколько раз – он попросту невзлюбил бы меня и начал питать ко мне недобрые чувства.

Конечно, это относится только к людям – у Всевышнего всегда есть время для каждого из нас. Но тем не менее, если вы будете чрезмерно усердствовать с поклонением, вы устанете и не сможете совершать ваши молитвы сосредоточенно и как подобает (что также противоречит адабу, уважению ко Всевышнему). То же самое касается общения с Пророком (мир ему и благословение) – как только вы передали все саламы, прочитали салават, сделали дуа рядом с его могилой, следует уходить. Это лучше, чем делать, как некоторые люди - которые сидят там часами, просматривая свои телефоны, рассеиваясь и отвлекаясь, поскольку мало у кого из людей есть способность концентрироваться на чем-то важном в течение долгого времени. Это будет сильным неуважением к Пророку. Вот об этом и говорит шейх Ибн Атаилля, когда пишет:

Когда эти качества (рвения и чрезмерного энтузиазма к ибадату) превышают разумные границы, поклонение человека может повредиться. К примеру, чрезмерное рвение к совершению молитвы приведет к тому, что человек не сможет совершить ее подобающим образом. Либо – если речь идет о чтении Корана – человек начнет читать его без подобающего смирения и размышления (над прочитанным). Зная такое расположение человеческого сердца, Аллах Всевышний запретил ему совершение намаза и другого ибадата в определенное время, чтобы человек не погружался в эти занятия поспешно, с чрезмерным рвением, которое может привести к рассеянности и отвлеченности...

Мы знаем, что нельзя совершать молитву во время восхода солнца, ровно в полдень и на заходе солнца. В это время ваша молитва не будет действительной, если вы начнете ее совершать. Шейх заканчивает свои рассуждения на эту тему таким образом:

Человеку назначено определенное время для совершения молитвы, чтобы раб Всевышнего мог исполнить ее с подобающим ей совершенством, не формально, поскольку между формальным совершением молитвы и внутренней сосредоточенностью на ней есть огромная разница.

Пусть Всевышний дарует нам тауфик в этом вопросе – как и во всем остальном.