ВЕРСИЯ УРОКА: ВЕРСИЯ: ТЕКСТ РЕЖИМ ПРОСМОТРА РЕЖИМ ЧТЕНИЯ СКАЧАТЬ A

Циклы Авторы Сортировка

Все Коран Акыда Фикх Хадис Жизнеописание Пророка Мухаммада Благородные сподвижники Биографии учёных Адаб (этика) и суфизм Манхадж Для сестер Рамадан Проза Для детей

Azan.ru Абдуль-Джаббар Шарапов Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера Абу Али аль-Ашари аль-Ханафи Абу Усама Айюб ибн Мавляна Мухаммад Аскимам.ру Ахмад Абу Яхья аль-Ханафи Ашраф Али Санви Джабраил Усмаев Ерсин Амире Абу Юсуф Зохиб Икбаль Ибн Джузай аль-Кальби Ибрахим аль-Халяби Ибрахим Десаи Имам Абу Закария Яхья ибн Шараф ан-Навави Имам Абу Хамид Мухаммад Газали Имам Джалялюддин ас-Суюты Имам Тибризи Исмаил Муса Малика Умм Яхья Муфтий Абу Любаба Мухаммад Аввама Мухаммад аль-Биркави Мухаммад аль-Худари Мухаммад Закария аль-Ханафи Мухаммад Захид аль-Кавсари Мухаммад Ибн Адам аль-Кавсари Мухаммад Таки Усмани Мухаммад Фатхи Мус’ад Мухаммад Юсуф аль-Ханафи Фараз Адам Юнус Патель

Циклы уроков Адаб (этика) и суфизм Маджлисы по тасаввуфу Маджлис 78: Верующему человеку необходимо всегда следовать истине и признавать истину

Маджлисы по тасаввуфу

Маджлис 78: Верующему человеку необходимо всегда следовать истине и признава...

Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера

Муфтий Мангера продолжает читать книгу имама Мухасиби «Рисалятуль-мустаршидин». Теперь он обращается...

3 690

27 марта, 19

Маджлис 78: Верующему человеку необходимо всегда следовать истине и признавать истину

3 690

27 марта, 19

Муфтий Мангера продолжает читать книгу имама Мухасиби «Рисалятуль-мустаршидин». Теперь он обращается к теме искренности и правдивости (сидка по-арабски) – верующему человеку необходимо всегда следовать истине и признавать истину, даже если это ему будет неприятно (к примеру, уметь признать свою неправоту в споре). Имам приводит примеры из жизни ученых и праведных людей – которые обладали этим умением, признавать свою неправоту, даже перед своими учениками. Под конец он переходит к теме поминания Аллаха – зикра, и перечисляет некоторые благословения, которые получает поминающий Аллаха человек.

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.

Мы продолжаем читать книгу имама Мухасиби «Рисалятуль-мустаршидин», и далее он пишет:

«Когда речь идет о честности, правдивости, смирись перед ней, приучай себя к постоянной правдивости».

Говоря в общем, если людям приходится о чем-то спорить, выяснять отношения, особенно если это спор о праве собственности на какое-то имущество, о том, кому принадлежит какое-то имущество; либо люди спорят о том, кто сделал нечто правильнее, кто был прав в таком-то вопросе, вы можете выиграть спор разными способами. Кто-то побеждает потому, что люди вокруг него поддерживают его, считают, что правда на его стороне. Часто мы видим, что побеждает в споре не тот, кто на самом деле прав, а тот, кто умеет громче кричать, кто ведет себя более нахально. Такие люди не на самом деле побеждают – с ними просто никто не хочет связываться, их оставляют в покое. Тем более, если такой – нахальный, шумный – человек приводит своих сторонников, которые также ведут себя грубо и нагло, ему обычно достается победа. Но настоящая ли это победа – вот в чем вопрос?

Если человек на самом деле хочет быть ближе к Аллаху, ему следует стремиться к обретению такого качества как сиддыкия (от слова сидк – праведность, правдивость). Это означает, что человек хочет всегда быть на стороне правды, на стороне истины. Подобное качество должно стать постоянной чертой характера человека. Я всегда хочу быть на истине, быть сторонником истины – даже если это будет означать, что мне придется попросить прощения, признать свою неправоту, сказать другому – «да, ты прав, я ошибся, ты выиграл». Главное, быть на стороне правды – поскольку это лучше для нас по многим причинам. Даже если говорить в терминах этой, мирской жизни – такой человек чувствует себя лучше, он уважает себя, он в гармонии с собой, у него нет внутреннего разлада. Ведь для многих из нас самое сложное – это сказать: «Извини, я был не прав» (и столкнуться с какими-то последствиями такого поступка). Но зато у такого человека на сердце не будет ни малейшей тяжести.

Самая сложная вещь в этом – в этом стремлении быть на истине, - это уметь признать свою неправоту, уметь попросить прощения. Но если мы привыкнем делать это, это войдет в привычку, для это уже не будет представлять сложности, поскольку следование истине дает человеку легкость и комфорт.

В начале – когда мы только учимся признавать свои ошибки, в этом месте стоит как бы барьер, который нам нужно преодолеть, - ведь попросить прощения далеко не всегда легко. Поначалу мы как бы останавливаемся на этом месте – о, как же смогу это сделать, а что люди будут думать обо мне, если я признаю, что был не прав? Но что тут сложного: да, какой-то раз я был прав, - а где-то ошибся, в чем проблема? Истина должна быть для нас превыше всего – ведь Аллах Сам есть истина, и истина исходит от Аллаха, Субхана ва Тааля, мы должны следовать истине ради Его довольства. И как говорит имам Мухасиби, нам нужно уметь смириться, быть смиренным, скромным ради истины.

В хадисе говорится, что кто смирит себя ради Аллаха, Аллах возвысит его. Это придет со временем: вот вы спорите с кем-то и вдруг поняли, что вы неправы. Постарайтесь понять, что признать свою неправоту – это акт смирения, и Аллах будет доволен этим, и я смогу сохранить Его довольство, если всегда буду на стороне правды. Подчинитесь истине, признайте истину –и вы будете гораздо лучше себя чувствовать.

Самое худшее, наоборот, в этом вопросе – следования истине – если вы, будучи неправым, начинаете убеждать себя, что вы правы. Это хуже, чем знать свою неправоту, тем не менее, настаивать на своем мнении (понимая, что оно ошибочно). Но убеждать себя, оправдывать себя – нет, нет, я все-таки прав по той или этой причине, искать себе какие-то оправдания, будет еще хуже (выдавать ложь за истину). Такой человек сознательно вводит себя в заблуждение, покрывает свои ошибки, оправдывает себя. Подобное поведение может привести человека к лицемерию, которое является настоящей болезнью сердца, как об этом говорится в Коране: - «в сердцах их (лицемеров) болезнь». Лицемерие – это болезнь, когда человек чувствует, что он не прав, но убеждает, что он прав, скрывает правду от себя, и начинает действовать как другие подобные люди. Это болезнь, которая очень опасна для человека. Как только мы чувствуем, что мы не правы, нужно уметь признать это, быть честным, насколько возможно.

Следует быть очень внимательным к этому вопросу, поскольку это одно из качеств истинно верующего «аль-му’мин ас-салих». «Как только вы осознаете, где истина, следуйте ей». И наоборот, если речь идет о лжи, то, как имам пишет:

«Неправота, ложь (батыль) становится ясной в их сердцах, так что они ненавидят ее всей душой».

Они избегают ее, насколько возможно. Вот в чем главная идея – как я могу оставаться в заблуждении, во лжи? Если я знаю, что я неправ, как я могу продолжать следовать лжи? Вот как нам следует смотреть на такие вещи.

Далее имам приводит несколько примеров. Амр ибн Убейд придерживался какого-то мнения, которое, как оказалось, было ошибочным, содержало в себе серьезное заблуждение. Василь ибн Ата’ опровергал его в этом вопросе, спорил с ним. Следует отметить, что оба этих человека – Амр ибн Убейд и Василь ибн Ата были лидерами мутазилитов своего времени. Они жили примерно в одно время с Хасаном аль-Басри. Амр ибн Убейд и Мабад аль-Джухани отрицали кадар Аллаха и были основателями одной из групп мутазилитов. Но как мы сказали, Василь ибн Ата опровергал Амра ибн Убейда в одном вопросе. И как только тот осознал, что ошибался, он сразу признал это – хорошо, я беру свои слова назад, я забираю свое мнение, поскольку я не собираюсь враждовать с истиной. Я не хочу иметь проблем с истиной.

Ибн Хаджар Аскаляни упоминает в своем «Тахдибу ттахзиб», книге о передатчиках хадиса, где он приводит сведения об их жизни, кто они были, откуда родом и прочее. Там упоминается человек по имени Убайдулла ибн аль-Хасан аль-Анбари, который скончался в 167 году хиджры. Этот Убайдулла ибн аль-Хасан аль-Анбари был одним религиозных лидеров Басры, одним из «ахлюль-Басра», - он был факихом, правоведом и кади Басры. То есть, это был большой ученый. Один из его учеников, Абдуррахман ибн Махди – наверное, многие из вас слышали это имя в числе передатчиков хадиса. Он рассказывает о своем учителе: «Однажды мы присутствовали на джаназа-намазе, на погребении какого-то человека. И я спросил его – своего учителя – о каком-то вопросе фикха». А мы понимаем, что во время похорон, во время джаназа наше внимание рассеяно, отвлечено, мы заняты другими вещами. Итак, ученик спросил учителя о каком-то вопросе, и тот допустил ошибку, ответил неправильно. То есть, ученик, видимо, хотел воспользоваться случаем – что он встретился со своим учителем, и уточнить его мнение по какому-то проблемному вопросу. Но внимание учителя было отвлечено, и он ошибся. Ученик, поняв, что учитель не прав, заметил ему это – что он допустил ошибку, что на самом деле правильным будет такое и такое мнение. Мы можем спросить, если он знал, что учитель может ошибиться в таком месте, в таком случае – зачем тогда он вообще спрашивал его? Тем более, если он знал правильный ответ. Но бывает, что нам кажется, что мы правы в таком-то вопросе, что это вот так или так. Мы спрашиваем учителя – и он дает совсем противоречивый ответ, странный ответ, что мы понимаем, что это уж точно не может быть правдой. Итак, ученик поправил учитель, учитель осознал ошибку, он сразу поправился – да, я беру свои слова назад, я признаю ошибку. Далее этот ученый, Убайдулла ибн аль-Хасан аль-Анбари, сказал очень известные слова – которые часто цитируют:

«Лучше я буду в хвосте истины (хвостом у истины), чем головой, на голове у лжи». (то есть, он взял такой пример из животной жизни).

Лучше быть хвостом истины, чем головой лжи, заблуждения. Лучше быть позади истины, чем во главе заблуждения. Очень хорошие слова – пусть Аллах помилует этого ученого.

В следующей истории, которую также приводит Ибн Хаджар Аскаляни, речь идет об ученом по имени Малик ибн аль-Мигваль аль-Куфи, который скончался около 159 года хиджры. Ахмад ибн Ханбаль рассказывал, что он слышал от Суфьяна ибн Уейны, что если некто находился в обществе этого Малика ибн аль-Мигваля, и кто-то говорил ему – «Побойся Аллаха» (в споре). И после этих слов он выходил и клал свою щеку на землю.

Возможно, это происходило не буквально, но здесь показано как эти люди старались быть правдивыми во всем.

Что Аллах говорит о сиддыкин, о правдивых? Эти аяты мы все знаем – из суры Фатиха:

Хвала Аллаху, Господу миров,

Милостивому, Милующему,

Властителю Судного дня.

Тебе одному мы поклоняемся и к Тебе одному взываем о помощи.

Наставь нас на путь праведный –

Путь тех, кого Ты одарил Своими благами,

А не тех, кто навлек на себя Твой гнев,

и не тех, кто впал в заблуждение.

В этой суре говорится в общем – что нужно следовать путем людей, которые находятся под милостью Аллаха. Но в другом аяте говорится более конкретно – кто эти люди, на которых нисходит милость Аллаха:

Милость Аллаха нисходит на набиин – на пророков, на правдивых – сиддыкин, таких «чемпионов» правдивости, которые все время находятся на истинном пути, независимо ни от чего. Такое состояние прямо противоположно нифаку – лицемерию. Также на шухада – мучеников и на солихин – праведников и благочестивых. Сиддыкин также должны быть праведными и благочестивыми, они упомянуты вторыми после пророков – поскольку пророки, без всякого сомнения, всегда находятся на истине, в их сердцах содержится только истина, без малейшей лжи. Им ненавистна ложь. Если неправедная жизнь не беспокоит вас, то это болезнь души, это ведет к лицемерию. Если вы чувствуете, что это плохо, у вас еще есть шанс покаяться и исправиться. Если же вы ведете неправедную жизнь и вас это не волнует, вы этого даже не замечаете, это в самом деле плохо.

Далее имам Мухасиби говорит о том, как человеку воспитать в себе правдивость:

«Постоянное поминание Аллаха, совершение зикра дарует человеку эту правдивость».

Повторяйте имя Аллаха, и вы станете близки к Нему. Никто из тех людей, кто стал великим перед Лицом Аллаха, не обходился без совершения зикра. Разумеется, польза от совершения зикра заключается не только в этом, но это одно из самых важных благословений от зикра. Ибн аль-Кайим аль-Джаузи в своей книге «Аль-Фаваид» перечисляет большое количество благословений зикра Аллаха. На прошлых лекциях мы уже перечислили 33 (или около того) из этих благословений.

Он пишет, что когда Аллах в Коране говорит о людях, которые особенно преданы Аллаху, особенно усердны в любви к Нему, погружены в Его любовь – и каким образом достичь этого: это те мужчины и женщины, которые обильно поминают Аллаха.

Каждая минута зикра благословенна – если вы выделите хотя бы минуту для совершения зикра, то в этом уже будет польза. Кто-то скажет – а если я в это время еду в автобусе, либо веду машину? Пусть четки висят у вас в машине, так что вы будете постоянно помнить о необходимости совершения зикра. И как только у вас будет свободное время – к примеру, вы стоите в пробке, вы можете взять их и делать зикр. Пусть это будет хотя бы несколько минут. Думайте при этом – это для моей будущей жизни, это дает мне благо, освещает мою жизнь светом от Аллаха, делает меня ближе к Аллаху.

Итак, Ибн Касир упоминает, что в совершении зикра Аллаха содержится более, чем сто благословений.

Самое главное благословение – таким образом мы приобретаем довольство Милостивого Аллаха, Его милость.

Зикр отталкивает шайтана, заставляет его убегать от нас.

Зикр удаляет печаль из сердца, поскольку это один из способов успокоения сердца. Чем больше вы совершаете зикр, тем больше успокаивается ваше сердце. Разумеется, совершение зикра не удаляет, не решает саму проблему, но оно решает вашу психологическую проблему. Если у вас есть какой-то материальный вопрос, материальная проблема, зикр не решит саму эту проблему, но он успокоит вас, даст ясность вашим мыслям, так что вы будете знать, что делать с этой проблемой. Ведь если вы не наберетесь терпения, мудрости, вы не сможете решить вашу проблему. Если вы совершаете зикр, увеличивается ваш таваккуль, ваша любовь к Аллаху, вы больше думаете о будущей жизни и, наоборот, уменьшается ваша привязанность к этой, мирской жизни. Тогда вы можете посмотреть на вашу трудность, вашу проблему другими глазами.

Зикр приносит счастье человеку. Он дарует твердость как телу, так и духу. Вот это может показаться непонятным. Понятно, как зикр дает твердость нашей духовной сущности – душе, сердцу, но как он может дать твердость, крепость телу? Я понимаю это так – когда человек успокаивается морально, у него в душе гармония, тогда он физически себя лучше чувствует. Все мы знаем, что чем меньше у нас печали и депрессии, тем меньше мы болеем. Врачи всегда говорят, что болезни человека идут от его духовного состояния – переживаний, печали.

Зикр освещает как сердце человека, так и его лицо. От совершения зикра лицо человека становится ясным, приятным, добрым. В Коране говорится, что лица праведных людей будут в будущей жизни «сияющими, взирающими на своего Господа». Но это проявляется уже в этой жизни.

Зикр дает вам баракят в вашем ризке, в вашем заработке. Это не значит, что после совершения зикра вы начнете зарабатывать миллионы, но у вас будет больше бараката в вашем заработке и наоборот, уменьшится темнота в ваших домах и в вашем имуществе.

Зикр дает вам сладость и удовлетворение.

Зикр дает вам любовь Аллаха, Субхана ва Тааля, которая составляет дух ислама. Мы выше приводили аят Корана, где сказано, что верующие люди стремятся к любви Аллаха, весьма усердны в любви Аллаха.

Зикр увеличивает в человеке маарифат – познание Аллаха, стремление к Аллаху и приближение к Аллаху, Субхана ва Тааля.

Также зикр дает пищу сердцу, поскольку питание для сердца – это поминание Аллаха.

Далее, Аллах будет поминать тех, которые поминают Его. Ибо Аллах сказал, что «кто будет поминать Меня, того Я буду поминать в собрании лучшем, чем его собрание. То есть, среди ангелов».

Таковы – вкратце – благословения от поминания Аллаха.