Циклы Авторы Сортировка
Image
Маджлис 97: Об опасности ложной уверенности в своей безопасности от наказани...
Муфтий говорит в своей лекции об опасности ложной уверенности в своей безопасности от наказания Алла...
809
8 января, 20

Маджлис 97: Об опасности ложной уверенности в своей безопасности от наказания Аллаха

809
8 января, 20
Муфтий говорит в своей лекции об опасности ложной уверенности в своей безопасности от наказания Аллаха – когда человек грешит, но наказание по какой-то причине откладывается, и он считает себя в безопасности от гнева Аллаха.
 
Это очень опасное чувство самоуспокоения, вслед за которым может прийти очень тяжелое наказание – поскольку Аллах имеет возможность наказать нас каким угодно образом.
 
Чтобы преодолеть это чувство ложной безопасности, следует сосредоточиваться на мысли о том, сколько много грехов мы совершаем, и своевременно просить прощения за них. Тогда, по милости Аллаха, человек обретет подлинную богобоязненность.
 
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.
 
Мне сегодня хотелось бы обсудить две вещи, первая – это та, которая называется по-арабски аль-джур’ату аль-Аллах, это можно перевести как дерзость, нахальство перед Аллахом.
 
Когда человек говорит – что Аллах может мне сделать? Нам кажется, что такое может быть свойственно лишь атеистам, людям, отрицающим Бога.
 
Однако, есть верующие люди, которые тоже могут забыть об Аллахе, не думать о Нем – они считают, что в их жизни все идет очень хорошо, поэтому Всевышний не может наказать их, ничего не может им сделать.
 
Они рассуждают примерно так:
 
«Посмотрите, как у меня очень все успешно в жизни складывается - я купил хороший дом в престижном районе, у меня красивая машина, я одеваюсь в дорогих магазинах – при этом я не совершаю намаз, я совершаю такие-то запретные вещи. То есть, Всевышний как бы «забыл» обо мне, никак не наказывает меня – при том, что я нарушаю Его повеления».
 
У такого человека исчезает чувство вины от совершения греха, он считает себя в безопасности от наказания Аллаха.
 
«Я живу как считаю нужным, и никакое наказание меня не постигает» – у человека возникает ощущение ложной безопасности, некоей «застрахованности» от наказания. Люди забывают о всемогуществе Бога, о том, что Он может наказать их каким угодно образом – шайтан помогает им находиться в этом забвении, отвлеченности.
 
Итак, вот какой у нас первый вопрос, первая проблема. Человек чувствует себя в безопасности от наказания Аллаха, от Его гнева. Это наши ученые называют дерзостью перед Аллахом. У каждого человека в какие-то периоды жизни может появиться подобное ощущение. Как быть в такой ситуации, как справиться с этим чувством – пока оно не зашло слишком далеко?
 
Противоположностью ему служит страх перед Аллахом, - то что называют хоуф, в сочетании с чувством почтения и благоговения – тем, что называется хашия. Этим словом наши ученые называют благоговейный страх перед Аллахом.
 
Мы можем вкладывать в это понятие – страх – очень разные смыслы, которые влекут за собой различные действия. К примеру, страх ребенка перед матерью. Когда ребенок что-то делает неправильно, не слушается матери – убегает куда-то допустим, и мама кричит ему, чтобы он вернулся, подошел к ней, что он сделает? Он прибежит обратно и прижмется к ней, поскольку знает, что она хотя и кричит на него, но она любит его, защищает его. Страх здесь связан с любовью – поэтому ребенок не будет убегать от матери, а наоборот, идти к ней, поскольку она заботится о нем.
 
Но есть иной страх – к примеру, страх правонарушителя перед полицией. Когда преступник убегает от полицейского, он знает, что его могут наказать за его проступки. Или страх перед опасностью – когда мы избегаем какого-то человека, который может причинить нам вред.
 
То есть, иногда страх связан с почтительным отношением к кому-то, а бывает страх, когда мы избегаем чего-то или кого-то.
 
Для первого вида страха – страха как почтения, как благоговения есть арабский термин хашия. О верующих, которые совершают молитву благоговейно, в Коране сказано хашиун, что они полностью погружены в молитву. Аллах очень часто использует это слово в Коране – для обозначения почтительного, благоговейного страха, связанного с уважением.
 
Какие признаки этого чувства, этого страха? Его признаком является сердце, которое трепещет от страха перед наказанием Аллаха. Человек чувствует страх, если осознает, что Аллах в состоянии наказать его – поэтому он старается быть как можно ближе к Аллаху, быть «на хорошем счету» у Него, совершать угодные Ему дела.
 
Как можно увеличить этот страх, развить его у себя? Для этого человеку следует все время держать в памяти свои грехи, помнить о своих грехах – что я совершаю грехи, а грехи подлежат наказанию. Вы знаете, что есть люди, которые уклоняются от уплаты налогов. Чего они больше всего боятся? Что когда-то настанет день, в который все их махинации, их хитрости обнаружатся. Они предпринимают разные усилия, чтобы уклониться от налогов, поэтому до каких-то пор их хитрости не обнаруживаются. Но когда-то может найтись очень опытный, очень дотошный налоговый инспектор, который разоблачит их хитрости, и им придется понести наказание за это.
 
Но верующий человек должен понимать – можно спрятаться от налоговых инспекторов, можно спрятаться от полиции, но нельзя скрыться от наказания Аллаха. Всякие сложные технологии слежения за человеком – видеокамеры и прочее – не сравнятся с Его всеведением и всезнанием. В Судный день все будет свидетельствовать против грешника – и земля, на которой он грешил, и его собственные органы, которыми он совершал грех. Ангелы, которые записывали его деяния, предъявят свои записи, где будут явны все его грехи. Так что, если человек хочет обрести этот благоговейный страх перед Аллахом, ему следует концентрировать внимание на своих грехах, держать их в памяти, помнить о наказании и воздаянии Аллаха. Смогу ли я выдержать наказание Аллаха, если оно постигнет меня?
 
Когда мы произносим слово «наказание», нам приходит в голову нечто вроде побоев, битья. Но наказание Аллаха гораздо сложнее и изощреннее, чем это. К примеру, оно может постигнуть нас в виде депрессии и отчаяния, в виде беспокойства в сердце. Несмотря на все внешнее благополучие, человек не чувствует себя в безопасности. Это могут быть какие-то психологические проблемы, тревога, страх, какие-то навязчивые идеи – и иные вещи этой же природы. Человек не будет иметь в душе спокойствия, счастья, будет постоянно тревожиться, ему будет казаться, что весь мир ополчился на него, ему будет как бы тесно в мире – несмотря на множество его возможностей. Нам следует подумать в этом направлении.
 
Наказание – это не обязательно огонь Ада, нам часто он кажется чем-то очень далеким. Нам кажется, что наказание будущей жизни слишком далеко от нас, у нас еще много времени, чтобы покаяться или исправиться. Но наказание может постигнуть нас и в этой жизни в очень разных видах. В виде аварии, несчастного случая, каких-то иных потерь и разрушений – неудачи в бизнесе, допустим. Человек может потратить большие деньги, но несмотря на это, потерять свой бизнес. В таких случаях многие думают про сглаз, ищут разные амулеты, таавизы, но иногда вы можете обыскать весь мир, потратить все свои деньги на различные способы защиты, но тем не менее, не отыскать решения проблемы. У Аллаха бесконечно много возможностей для наказания людей.
 
Поэтому еще наши ученые советуют – если вас кто-то обидел, нанес вам вред, не пытайтесь мстить ему собственными силами, потерпите, сделайте сабр. Оставьте это Аллаху – у Него гораздо больше возможностей, чтобы наказать вашего обидчика, чем у вас. «Он надо всякой вещью мощен», все находится в Его руках, в Его власти.
 
Итак, когда человек грешит, находится в ложной уверенности относительно своей безопасности, ему следует помнить о безграничных возможностях Аллаха – что все находится в Его власти и под Его контролем. А человек, наоборот, является маленьким, ничтожным рабом, который нуждается в помощи Аллаха во всем, что он делает. Аллах создал нас из ничего, Он питает нас, Он поддерживает нас – различными путями, посредством наших родителей, которые заботятся о нас в детстве, с помощью других людей, которые дают нам работу и платят нам за нее, и т.д. Так как мы можем ослушиваться Аллаха и не подчиняться Ему?
 
Когда человек разовьет в себе этот страх перед Аллахом, у него появится в сердце смирение, он уже не будет думать о своих достижениях – что этого я достиг сам, без посторонней помощи.
 
Можно испытывать удовлетворение от своих достижений, но оно не должно быть самообманом (это моих рук дело), оно не должно быть сопряжено с высокомерием (это я такой особенный, такой талантливый), с превознесением над другими (я лучше других), когда человек горделиво ходит по земле, как будто все вокруг принадлежит ему. Человек может радоваться своим достижениям, но эта радость не должна быть лишена скромности. Вспомните, как вел себя Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), когда вступил в Мекку как победитель? Он одержал победу над теми людьми, которые в свое время изгнали его, преследовали его – однако, он вел себя с ними мягко и милосердно, без высокомерия и жестокости. Вот как должен вести себя человек, который достиг успеха в жизни – со скромностью, со смирением, без гордости. Мы видим, что мир полон гордых людей – к примеру, посмотрите на известных политиков, как высокомерно они держатся, как довольны своим успехом и достижениями. Так что кому-то может показаться, что так и надо себя вести – обычным людям также хочется подражать им.
 
Еще один пример божественного действия, которого следует бояться верующему человеку (но о котором многие часто забывают). Об этом пишет Ибн Атаилля – мы уже цитировали эти его слова.
 
Он пишет:
 
«Остерегайтесь, если Всевышний продолжает поступать с вами хорошо…» - вдумайтесь в эти слова! «Остерегайтесь, если Всевышний продолжает поступать с вами хорошо, несмотря на ваше упорство в ослушании Его. Ибо возможно, что Он (таким образом) ввергает вас в погибель и наказание малым, незаметным образом».
 
Все идет в вашей жизни хорошо, и вы продолжаете ослушиваться Его. Аллах ничего не делает с вами, наоборот, посылает вам успех за успехом. Будьте осторожны, остерегайтесь такого состояния, поскольку возможно, Он таким образом незаметно подводит нас к погибели и унижению.
 
О том же самом Аллах говорит в Коране:
 

«Тех, которые отвергают Наши знамения, Мы ввергнем в погибель незаметным образом, таким, что они даже не будут осознавать это».

 
Ат-Тустари, комментируя этот аят, пишет:
 
«Здесь имеется в виду, что Аллах будет продолжать посылать этим людям Свои благословения, но при этом Он устроит так, что они забудут о благодарности Ему за это».
 
Такие люди забудут про шукр, про благодарность Аллаху – а благодарность подразумевает осознание, понимание - Кто дал нам все эти блага. Верующие люди осознают, что все блага исходят от Аллаха, - несмотря на то, что внешне они могли быть заработаны нами самими, либо наши родители оставили нам их в наследство, либо кто-то нам подарил это. Но почему именно нам были даны эти блага – что мы не беженцы, не жертвы войны, мы сидим в удобном месте (как мы с вами в этом зале, где тепло и чисто), у нас каждый день есть еда, и т.д. Вот что делает Аллах для нас – Он поместил нас в хорошее положение. Да, конечно, внешне здесь есть человеческий вклад – люди делают что-то для нас, но по сути все исходит от Аллаха.
 
Ат-Тустари продолжает, комментируя этот аят:
 
«Мы (Аллах) продолжим посылать им Наши благословения, но при этом они забудут от благодарности, так что через какое-то время они (эти люди) начнут полагаться на эти благословения – в то время как Сам Податель этих благ будет сокрыт от них. Затем они внезапно будут сметены тяжелым наказанием».
 
Ибн Атаилля пишет далее (продолжая эту тему):
 
Каждый раз, когда они будут совершать новый грех, Он будет возобновлять их благословения…
 
Сегодня мы не рассказываем историй, а призываем к размышлению – каково наше положение в этом отношении, это требует от нас многих размышлений.
 
Итак, он пишет:
 
«Каждый раз, когда они (люди) будут совершать новый грех, Он (Аллах) будет возобновлять их благословения, при этом они забудут о покаянии за эти грехи».
 
Они будут совершать грехи, делая это совершенно безнаказанно, никто не обнаружит их греха, так что они будут делать это вновь и вновь. Ведь когда человек делает что-то постоянно, ему наскучивает. Ему хочется чего-то большего и более интересного.
 
Помню, когда я еще учился, у нас был ученик, который любил делать разные шалости, проказы. Как-то раз он опять начал шалить – когда учителя не было в классе, но он неожиданно вошел в класс, застав этого озорника на месте преступления. Тот начал оправдываться – я этого раньше не делал, это в первый раз! Но муфтий Шаббих – наш учитель – ответил, «не может быть, чтобы это было в первый раз, если Аллах позволил раскрыться твоей шалости, значит это уже не в первый раз» (ведь так и было).
 
То есть, по его мнению, Аллах какое-то время не раскрывает греха человека – оставляя ему время покаяться в этом грехе, но если человек не раскаивается, продолжает это, тогда его грех раскрывается, и его постигает наказание. Вот в чем опасность – когда человек долго грешит, он как бы расслабляется, считая, что ему уже ничто не угрожает. И вот тогда его постигает наказание.
 
Итак, мы сегодня говорим о необходимости страха перед Аллахом. Страх, разумеется, не должен доходить до такой степени, чтобы мы потеряли надежду. Не следует впадать в обратную крайность, видя в каждом благе истидрадж, то есть, нечто, посланное для искушения, и не радоваться этому благу. Мы можем радоваться благам, которые мы имеем. Просто следует быть внимательными – каждый раз, когда нам случается совершить грех, нужно тут же раскаиваться в этом, просить прощения.
 
Итак, Ибн Атаилля пишет, что боязнь искушения, истидрадж не должна мешать верующему радоваться каким-то благам, но, тем не менее, каждое новое благо должно пробуждать в нас благодарность за них и раскаяние в своих грехах. Опасность наступает тогда, когда человек упорствует в своих грехах, продолжает совершать грехи и впадает в заблуждение относительно того, что его никогда не постигнет наказание за них. Ему начинает казаться, что отсутствие наказание есть признак его особого положения. Что Аллах ничего ему не сделает, никогда не накажет его. Очень легко впасть в подобное заблуждение. Ничего не случается, и человек начинает думать – меня до сих пор не наказали, уже много лет прошло, и ничего со мной не случилось, так почему со мной сейчас должно случиться что-то плохое? Пусть Аллах удержит нас от этого – для этого мы молимся «йа, Саттар, йа, Саттар», что означает – о, Покрывающий, Скрывающий. Пусть Он продолжит покрывать и скрывать наши слабости и грехи.
 
И наконец, особая форма истидраджа – слушайте внимательно! - начинается тогда, когда некто начинает делать другим наставления, говорить им о хороших и правильных вещах, несмотря на то, что эти правильные вещи отсутствуют в его собственном поведении и характере. Это касается таких людей, как я – имамов, проповедников, которые делают наставления другим.
 
Абу Усман, говоря о хайя, о духовной скромности, стыдливости, пишет, что если человек поучает других о необходимости этой стыдливости, но при этом не беспокоится о том, чтобы обрести ее самому, то он является жертвой истидрадж, искушения. Когда человек поучает других – не делать того-то и того-то, но сам делает это, и это его не беспокоит. Речь не о том, что человек, который наставляет других, должен быть безгрешным – такого не бывает, но он должен беспокоиться, в первую очередь, о своем состоянии. Я, к примеру, осознаю свою слабость, что я тоже могу ошибаться, поступать неправильно – но я стараюсь бороться со своими недостатками, пусть Аллах простит нас. Наши советы должны быть обращены к нам самим, в первую очередь.
 
Передается, что пророку Исе (мир ему) было ниспослано в откровении следующее – а через него и его общине, и всем верующим:
 
«Увещевай себя, если ты изменился благодаря увещеванию…» – делай наставления самому себе, в первую очередь, и, если ты изменился благодаря этим наставлениям, «затем обращайся к своей общине и увещевай остальных. В противном случае ты будешь опозорен в Моем присутствии за то, что увещевал остальных, не исправив себя».
 
Пусть Аллах, Субхана ва Тааля, поможет нам.
 
Возвращаясь к нашей теме хушуа, страха перед Аллахом, Субхана ва Тааля, мы уже говорили о том, как приобрести этот страх – нужно все время помнить о том, как много грехов мы совершаем. Не нужно дожидаться наказания и только тогда вспоминать о своих грехах. К сожалению, многие люди находятся в заблуждении относительно своего состояния, и только тогда, когда их постигает несчастье, говорят – да, наверное, со мной что-то не так, если со мной такое случилось, мне следует обратиться к Аллаху, Субхана ва Тааля. Память о грехах делает человека смиренным, внушает ему благоговение перед Аллахом, хушуа, сердце человека начинает трепетать, он осознает свое состояние, что мы так слабы, что мы ничего из себя не представляем.
 
Страх также помогает человеку обрести якын, твердое знание, которое полностью контролирует сердце – когда человек твердо убежден, что никто, кроме Аллаха, не может помочь ему. Вот что называют якын – что только Аллах может помочь мне, может даровать мне блага и тому подобное.
 
Другое достоинства этого страха в том, что он ведет человека к убудия, полному служению Аллаху. Когда человек осознает себя рабом Аллаха в любой ситуации, поскольку Аллах есть Господин каждой ситуации. Это понятие – убудия - относится не только к поклонению человека, но когда человек в каждый момент осознает свою зависимость от Аллаха.
 
Один из праведников нашей религии так объяснял это понятие убудия – когда его спросили, что это такое, как мы можем объяснить, что это. Он ответил, что это понятие охватывает все, что нам велено исполнять и полный отказ от всего, что нам запрещено. Если мы не можем полностью соблюдать это, мы хотя бы должны стараться исполнять это как можно лучше. Наше усердие в этом отношении зависит от того, насколько сильный страх перед Аллахом у нас есть – пусть Аллах увеличит в нас это чувство.
 
Другой праведник – когда его спросили об этом чувстве убудия – а заметьте, это очень поучительно, собирать высказывания разных людей об одном и том же понятии, поскольку они таким образом объясняли, что оно означает для них самих…Итак, когда его спросили, что означает для него это чувство убудия, ответил, что для него это означает исполнять все, что Аллах повелел людям исполнять. Это означает – прилагать все усилия для исполнения повелений Аллаха.
 
К примеру, если человек видит, что на него возложена обязанность совершения хаджа (у него есть возможность для этого), он должен исполнить эту обязанность как можно скорее. Если человек знает, что он должен регулярно совершать намаз – и у него есть возможность совершать его в мечети, он должен исполнять это как можно лучше. Пусть он не делает этого прямо сейчас – но он должен стараться, чтобы, допустим, завтра у него появились силы для совершения этого. Даже если он сейчас не умеет читать Коран, он должен стараться научиться и читать его как можно больше, стараясь понимать прочитанное. Главное – чтобы у вас появились желание и воля исполнять это, и тогда, иншаАллах, вы сможете сделать это завтра. Подобным образом – продолжает тот праведник – я стараюсь воздерживаться от всего, что Аллах запретил мне.
 
Еще один праведник заметил, что убудия – это подчинять собственные желания божественным повелениям и запретам. Мы должны довольствоваться тем, что Аллах предписал для нас в жизни.
Мухаммада ибн Хафифа спросили, в каком случае можно сказать, что человек достиг полного подчинения Аллаху, идеального состояния убудия? Задайте себе этот вопрос – как бы вы ответили на него? Ведь это очень важный аспект нашей религии – Аллах хочет, чтобы мы были Его идеальными рабами, ведь мы ими и являемся по сути дела. Если вас кто-то спросит, как понять, действительно ли мы стали полноценными рабами Аллаха, в совершенстве исполняем эту роль?
 
Пока вы думаете, я прочитаю вам, что сказал по этому поводу Мухаммад ибн Хафиф, известный суфий древности. Он сказал, это происходит в том случае, когда мы полностью предаем все наши заботы и желания нашему Господу. Когда мы полностью доверяем Аллаху во всем, что Он делает для нас. Когда вы хотите что-то сделать, вы, в первую очередь, просите это у Аллаха – о, Аллах, сделай это для меня, если Тебе угодно, только Ты можешь осуществить это для меня. Далее – продолжает этот суфий – это происходит в том случае, если человек терпеливо переносит испытания от Всевышнего. Если Всевышнему угодно испытать человека, он не жалуется, проявляет терпение, никого не обвиняет, не говорит – «почему же меня это постигло, за что мне такое испытание» и т.п., а наоборот, это делает его еще ближе к Аллаху.
 
Абу Хафс аль-Хаддад сказал – когда его спросили о том же самом, о том, что такое убудия – он сказал, что это украшение верующего. И наоборот, если человек отказывается от этого, он отказывается от того, что его подлинно украшает.
 
Это украшение одиночества, сокрушенности и освобождение себя от любой силы и способности, когда всякое достоинство, могущество и красота приписывается только Господу, а не нам самим.
 
То есть, человек осознает свое ничтожество и всячески смиряет себя, считая себя ничтожным рабом, а всякое могущество и способности принадлежат только Аллаху. Верующий, таким образом, отрицает наличие у себя любых талантов, способностей и возможностей. Конечно, он знает, что он может и умеет что-то делать, но понимает, что это не его заслуга, это ему дал Аллах.
 
К примеру, человек знает, что он хороший бизнесмен, к примеру, он умеет правильно вкладывать деньги в какое-то дело, знает, как извлечь прибыль, но это не его заслуга, это пришло к нему от Аллаха. Человек не говорит, что это я заработал все эти деньги своей силой, своим умением. Разумеется, это не значит, что человек вовсе должен отрицать наличие у него каких-то способностей и умений – все мы знаем, что умеем и можем что-то, но человек все время благодарен Аллаху за них.
 
Со всеми благами, которые он видит в своих руках, он считает себя лишь сосудом, средством, посредством которого действует Аллах как Единственный Деятель и Создатель.
 
Когда такой человек видит, что он сделал что-то полезное и хорошее, он благодарит Аллаха – о, Аллах, благодарю Тебя, что Ты избрал меня для этого дела (что я сделал такую-то работу для мечети, я помогаю управлять мечетью, я смог помочь таким-то людям, могу давать уроки, обучать людей, забочусь о своей семье, сделал что-то хорошее для соседа, помог своим друзьям). Человек чувствует себя лишь средством, через которого Аллах послал кому-то что-то хорошее.
 
Следующий момент – когда человек развивает в себе этот страх перед Аллахом, это влечет за собой обретение человеком подлинной свободы, по-арабски хуррия. Это означает, что человек более не подчиняется ничему и никому из творений, не признает власти материальных, мирских вещей и авторитетов. Это означает, что человек теперь – сам себе хозяин, поскольку Сам Аллах о нем заботится. Конечно, это не означает, что можно вести себя как-то странно, не уважать других людей, не признавать их права. Но это значит, что человек не беспокоится о чужом мнении, не является рабом какого-то положения в обществе, карьеры, он не раб той одежды, которую ему хотелось бы носить или машины, которую ему хотелось бы приобрести, того влияния, которое ему хотелось бы оказывать на других людей.
 
Вы можете иметь все эти вещи, но вы более не подчиняетесь им. Так что при необходимости, вы можете ими пожертвовать ради довольства Аллаха. Вот в чем испытание – готов ли человек пожертвовать какими-то мирскими благами ради религии, ради возможности совершать молитву, ради Аллаха? Когда человек обретает подлинную свободу, он уже не может обходиться без Аллаха, так что нет проблем, даже если к примеру, он потеряет эту работу – он знает, что Аллах может дать ему во много раз больше, Аллах заботится о нем.
 
Следующее благо этого страха перед Аллахом в том, что он дает человеческому сердцу решимость, сильное устремление к Аллаху, Субхана ва Тааля, стремление к Аллаху становится реальным в вашей жизни, вы не будете тратить время на обычные развлечения или пустые желания, какие-то вредные привычки. К примеру, вы слишком рано пришли в мечеть, у вас с собой есть хороший смартфон, со многими функциями. Раньше вы бы сели и поиграли в какую-то игру, но теперь вам хочется почитать или послушать Коран, вы не будете тратить попусту время. Если вам приходится кого-то ждать, вы используете это время с пользой, - почитаете тасбих, к примеру, поскольку вы дорожите временем и не хотите тратить его без пользы. Так что вы не будете сердиться, если кто-то заставил вас ждать – вы найдете, чем полезным можно себя занять.
 
Передается от Абу Хурейры (радыАллаху анху), что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал (Передавая слова Аллаха):
 
«Клянусь Моим Могуществом и Моим Величием, что Я не соединю в сердце Моего раба два страха и два спокойствия».
 
В сердце человека не может быть два вида страха или двух видов безопасности.
 
«Если он будет бояться Меня в этой жизни, ему будет дарована безопасность в День Воскрешения».
 
Если вы будете проявлять страх перед Аллахом в этой жизни, у вас не будет его в будущей жизни.
 
«Если же человек будет считать себя в безопасности (от Моего наказания в этой жизни), дерзко продолжая ослушиваться Меня, Я сделаю так, что он будет испытывать страх в День Воскрешения». (этот хадис передается в Сахих Ибн Хиббана).
 
Имейте в виду, это не означает, что человеку нельзя испытывать радость, наслаждаться чем-то в этом мире. Нельзя испытывать радость от запретных вещей, запретным образом. Существует множество дозволенных, разрешенных радостей – люди иногда по невежеству считают, что религия ограничивает их, что у верующих людей нет никаких радостей, у них слишком много ограничений, запретов. Люди иногда думают, что если их стремление к удовольствию чем-то ограничено, им что-то доступно, а что-то –нет, то удовольствие не может быть полным.
 
Однако я приведу вам простой пример. У мужчины есть естественное влечение к женщине – то есть, у вас в голове как бы открыто окно влечения, каждый раз, когда мужчина видит привлекательную женщину, ему приятно смотреть на нее. У вас не возникают такие чувства при виде какого-то другого красивого предмета – стены или дома, допустим. Но такие чувства возникают при виде женщин, про которых человек знает, что теоретически он мог бы завязать с ними какие-то отношения. У него может быть очень красивая дочка или мама, или сестра, но при их виде у него не возникает никаких подобных чувств, это «окно», о котором я говорю, не открывается (влечения, приязни). Нормальный мужчина не будет смотреть на сестру или дочь такими же глазами, как на постороннюю женщину. Пусть даже его мать, дочь или сестра – самые прекрасные женщины в мире, но он не будет смотреть на них такими же глазами и с таким же чувством, как на посторонних женщин. У него в голове как бы закрывается такое окно, стоит определенная преграда – он даже не будет думать о них в каком-то непристойном ключе.
 
Разумеется, в мире существуют определенные исключения – люди с какими-то моральными, психологическими проблемами, для которых нет никаких преград, они считают для себя дозволенными любых женщин, даже близких родственниц. Но это отклонения от нормы, это больные, аморальные люди. У нормального человека подобных мыслей при виде близкой родственницы возникать не должно. Вы можете смотреть на вашу сестру с восхищением, с братской любовью, но не с похотью, не с сексуальным желанием. При виде остальных женщин у вас может «открываться окно» влечения – которое также нужно регулировать. К примеру, вы можете испытывать влечение к женщине, но не можете – к ребенку. Если перед вами хорошенькая девочка, вы также можете смотреть на нее с восхищением, но не должны испытывать влечения как к женщине, это ненормально.
 
То есть, если вы знаете, что вы не можете испытывать влечения ко всем женщинам без разбора, это ведь никак не ограничивает вашего удовольствия? Так и с дозволенными и запретными вещами – вы знаете, что можете испытывать удовольствие от дозволенных вещей, но не можете – от запретных. И это никак не ограничивает вашего удовольствия. Когда вы знаете, что вот это – запретно, поэтому мне это не нужно, я не буду получать от этого удовольствие, я буду стремиться только к дозволенным вещам.
 
Есть сообщение, что, если человек остановит себя в стремлении к запретному, скажет, что нет, я не должен делать это, это запретно, Аллах запретил мне получать удовольствие от этого, и при этом попросит у Аллаха о чем-то в дуа – поскольку ради Него он воздержался от какой-то запретной вещи, его дуа будет принято.
 
Пусть Всевышний Аллах позволит нам увеличить в нашем сердце этот страх перед Ним, нашу богобоязненность, которая позволит нам обрести подлинную свободу и другие духовные радости.
 
Пусть Всевышний поможет нам в этом. Амин.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков