Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 16
В этом маджлисе Муфтий рассказывает о любви к Аллаху и о том, что любовь к Аллаху должна быть превыш...
Маджлис 16
В этом маджлисе Муфтий рассказывает о любви к Аллаху и о том, что любовь к Аллаху должна быть превыше всего для нас.
Бисмилляхи-р-рохмаани-р-рохиим. Альхамдулиляхи роббиль 'алямин.
Уа ссоляту уа ссаляму 'аля саидиль мурсалин уа 'аля алихи уа сахбихи уа барака уа салляма таслиман касиран иля яумиддин.
А затем...
وَالَّذِينَ آمَنُواْ أَشَدُّ حُبًّا لِّلّهِ
«Те, кто уверовал, сильны в любви к Аллаху».[1]
Сказал Посланник Аллаха, солляЛлаху алейхи уа саллям:
أحبوا الله بكل قلوبكم
«Любите Аллаха всем сердцем».
Если вы посмотрите на этот мир, вы увидите во многом притягательность. Многие вещи притягиваются друг к другу. Например, если кто-то посмотрит на стену, то в ней нет притягательности, но, если это будет красивая стена, с красивым дизайном, у этого человека появится притяжение к ней. Не к самой стене, но к её красоте. Аллах, Субханаху уа Тааля, установил в этом мире так, что всё должно иметь связь с чем-либо. Но порой что-то не имеет такой связи, Аллах, Субханаху уа Тааля, просто может не дать привлекательности чему-либо.
Обычно если нам что-то нравится, мы начинаем чувствовать к этому любовь. У человека есть способность любить. Может быть много факторов, которые привлекают человека: богатство, красота, знания и т.д. Многие вещи, которые происходят, многие события, которые случаются, связи, которые строятся, путь, что люди проходят в жизни — всё это часто совершается из-за воздействия привлекательности. Если бы не было этой тяги, и все были бы нейтральны друг к другу, какова была бы жизнь? Причина, по которой у нас есть эта связь — близость. Вас привлекает к другим, потому что у вас может быть милосердие, сострадание, которые вы ощущаете к этому человеку.
Всё вокруг взаимодействует, чаще это позитивное взаимодействие, но бывает и негативное. Если бы не было взаимодействия, не прорастали бы семена. Это, очевидно, другая его форма, что происходит с семенами под землёй, но, если бы не было бы этой реакции и взаимодействия, они бы не прорастали.
В цирке вы видите, что укротитель львов может управлять львом, засовывать свою голову в пасть ко льву. Мы не можем этого делать, а он может, потому что он развил определенную связь со львом, потому что он кормит его. Это то, как дрессировщики работают с животными, их связь построена на ихсане[2]. После всего того, что вы просите их сделать, вы должны накормить их. Это почти похоже на взятку, но игра на их инстинкте и любви к тем, кто совершает благодеяния по отношению к ним. В "Морском Мире" в Сан-Диего есть интересное шоу. Дрессировщики садятся на больших китов-касаток. Эти мужчины и женщины играют с ними, они подбрасывают их в воздух и т.д. Но иногда случается так, что эта связь теряется у китов, и укротителя, с которым работали десять-пятнадцать лет, они могут превратить в пищу. Так устроен этот мир.
Так вот почему бы человеку не любить Аллаха, Субханаху уа Тааля, когда у Него есть все полноценные качества идеальности и привлекательности! Если мы тянемся к кому-либо другому, не по такой уж весомой причине, не имея полноценного притяжения к чертам, которым могут обладать создания, то ведь у Аллаха есть всё это и даже больше, так почему бы человеку не тянуться к Аллаху, Субханаху уа Тааля?
Мы должны любить только Аллаха. Он должен быть на первом месте, и всё остальное, что мы должны любить, должно быть из-за любви к Аллаху, Субханаху уа Тааля.
Алимы говорят, что нужно сознательно "отрезать" себя от людей. Я "отрезаю" себя от людей, я не хочу связывать себя с людьми, я буду связан с Аллахом, Субханаху уа Тааля, потом уже я стану связан с людьми ради Аллаха, Субханаху уа Тааля. И тогда связь с людьми станет намного лучше, станет намного совершеннее и намного полезней. Вот тогда мы не будем простираться в молитвах, чувствуя себя забытыми, брошенными, теми, кем пренебрегли, кого игнорируют. Потому что Аллах никогда не игнорирует нас. Тогда, если человек с кем мы "связаны": кто-то в нашем классе, кто-то на нашей работе, друг или сосед, кто-угодно — если он или они по какой-то причине станут эгоистичными, станут смотреть куда-то в "другую сторону", это будет для нас неважно. "Моя связь с тобой ради Аллаха, и Аллах всё еще со мной". Так все становится простым. Вот почему у людей, у которых есть таваккуль, они все эксцессы в этом мире воспринимают ровно, ведь они боятся только Аллаха, Субханаху уа Тааля.
У нас есть приложения для хранения паролей. Вместо того, чтобы запоминать пароль для каждого сервиса, который мы посещаем, это приложение делает все за нас. Ему нужно задать "мастер-пароль", и тогда каждый раз, когда нужно вводить логин и пароль, приложение разрешает эту задачу за нас. Нужно только запомнить этот "мастер-пароль".
Связь с Аллахом – эта «мастер-связь». Он управляет всеми остальными связями за тебя. Конечно, этого сложно достичь за одну ночь, эта связь должна выстраиваться продолжительное время. Иногда, когда у нас происходят восхитительные, преображающие жизнь моменты, мы можем измениться за ночь. Итак, они перескакивают с первого уровня сразу на пятый или седьмой. Очень легко тут сорваться обратно на первый уровень, потому что тот подъём был слишком резким. На этом возвышенном духовном уровне необходимо быстро перестроиться под это состояние, иначе ты снова упадешь вниз. Теперь тебе нужно усердно работать, чтобы остаться в этом состоянии. Ты не можешь просто наслаждаться этим состоянием и не трудиться усердно, потому что ты снова вернёшься на прежний уровень. У тебя нет способностей быть на этом уровне, и ты не развивал стойкость, чтобы остаться наверху.
Алимы говорят, что нужно иметь специальное «таваджу», «излияние» от шейха. Мавляна Шейх Ашраф Али Танви, рахматуЛлахи алейхи, пишет о том, что иногда нахождение в компании праведных людей даст это самое ускорение. Если прийти к одному из Накшбандийских машайхов, то они могут «направить палец» в тебя, как они это называют, и ты получишь существенное «ускорение», ты его почувствуешь. Они дадут тебе заряд, но, если ты не будешь сам себя развивать, то снова опустишься вниз.
Это очень хорошо быть на высоком духовном уровне, но почему бы не быть там все время?
Мы должны любить Аллаха, Субханаху уа Тааля, и это должно быть нашей целью. Я не хочу, чтобы это всё ограничилось лишь теоретическими знаниями, но мы должны говорить о теории, чтобы было с чего начать, чтобы мы знали рамки и знали, куда идти. Но это должно иметь и практическое применение. В теории все звучит отлично, но как мы справляемся с этим в жизни, справляемся с проблемами, которые выбивают нас из колеи или же снижают духовный уровень? Есть много помех, обстоятельств, проблем, которые тянут нас обратно. На самом деле у нас есть враг, который поклялся делать это. Это шайтан, Аллах о нём говорит нам в Коране:
فَاتَّخِذُوهُعَدُوًّ
«Дьявол — ваш враг, относитесь же к нему, как к врагу».[3]
У людей должна быть любовь только к Аллаху, Субханаху уа Тааля, потому что, начиная со всего существующего в этом мире, и, заканчивая всем, что им будет нужно в следующей жизни – это именно ихсан. В этом мире обычно трудно распознать его. Но в следующей жизни будет всё открыто и предельно ясно.
Любовь — только к Аллаху, Субханаху уа Тааля. Но если мы начнем любить Аллаха, тогда, очевидно, возникают определенные условия для этого.
У любви всегда есть условия. Например, если женщина приводит постороннего мужчину в дом, неважно, по какой причине (возможно, он электрик или что-то в этом роде), но слишком часто, то возникнет проблема. Если мужчина общается с посторонней женщиной слишком часто, и это ему нравится, то это ненормально, у его жены обязательно появится ревность, ведь это противоречит понятию любви, любовь должна быть чистой в этом понимании. Это не касается случаев, когда есть две жены. Конечно, и тут будет ревность, но это уже было обсуждено заранее, как разрешённое, это формальная ревность, и её можно понять. Когда же дело доходит до обычной ситуации, где есть потребность в любви друг к другу, эта любовь нас обязывает к тому, что не будет никакого загрязнения, фальши, не будет "подножек", помех.
Аллаху, Субханаху уа Тааля нравится, когда мы претендуем на любовь к Нему. Мы хотим любить Его, но мы также сердцами и с другими. Вот почему в хадисе сказано: «Любите Аллаха всем сердцем». В аяте также приводится признак истинно верующих: «Те, которые уверовали, чрезвычайно сильны в любви к Аллаху». Что этот аят говорит о нас? Если это описание верующих, тогда какими верующими являемся мы? Самая чрезвычайно сильная любовь, которая есть у нас, не посвящена Аллаху. Требование чего-либо на словах очень легко, но осуществлять это на самом деле, особенно в трудных ситуациях, когда приходят испытания — совсем непросто.
Махаббат и любовь. Махаббат с арабского — акт сердца. Все остальные части тела только следуют ему, это на самом деле действия сердца. Абстрактная концепция, которая становится осязаемой, когда мы делаем что-то без помощи слов и тела. Любовь должна быть в сердце. Она не может быть где-либо в другом месте.
Совершение намаза будет актом любви только в том случае, если желание идёт от сердца, и молитва — не простое выполнение обязанностей. Если сердце полностью погружено в намаз, тогда это махаббат. Иначе — это просто обязанности, мы осознаём, что они должны быть выполнены, убеждаем сами себя, что намаз — это то, что мы должны делать. Но желание не исходит из нашего сердца, мы не наслаждаемся этим.
Единственный путь сделать этот намаз посвящённым Аллаху — совершать его от сердца, а не просто от разума. Я говорю о разнице между сердцем и разумом, потому что на самом деле существует такая разница, между рациональным и эмоциональным. Есть эмоциональный аспект сердца, когда ты погружен во что-то. И что-то ощущаемое сердцем будет намного более личным, чем то, что осознано рационально.
Рациональное понимание может быть выражено так: «Я совершаю намаз, и я верю в то, что мне нужно делать это». Это не эмоциональный уровень фундаментальной веры. Всё остальное — пост, закят, хадж и т.д., — может тоже выполняться лишь на рациональном уровне, когда мы убедили себя, что мы обязаны это совершать. «Я верю в Пророка, солляЛлаху алейхи уа саллям, он сказал нам выполнять это, я видел аяты, которые говорят о наказании, я чувствую, что так и нужно делать". В этом случае сердце участвует совсем немного, всё совершается почти полностью на рациональном уровне. Но поклонения должны исходить полностью от сердца, прочувствованно. Это отношение и восприятие должны быть выстроены постепенно, что не может случиться за одну ночь, как уже говорилось выше.
Возвращаясь к тому, что было сказано в начале, мы можем получить "ускорение" откуда-либо, и это будет прекрасно, если мы будем получать постоянно различные ускорения, и они будут возвышать нас, и мы привыкнем к этому уровню, но всё же мы должны усердно работать, вот почему мы помним о "Любите Аллаха всем сердцем ".
Теперь поговорим о физических наслаждениях.
Какие чудесные ощущения они приносят. Мы получаем огромное наслаждение от того, что едим вкусное блюдо, от приятного отеля или ресторана. Например, приятно жить в хорошей гостинице несколько дней, когда всё предоставлено к твоим услугам, большие комнаты, огромный выбор на завтрак, так, что ты даже не сможешь всё из этого попробовать, и т.д.
Итак, есть определенные виды наслаждений: наслаждение от прослушивания приятного голоса, наслаждение от интимной близости, наслаждение от созерцаемого и пр. — это всё физические наслаждения. И это только внешний аспект наслаждения, когда наши части тела, наши руки, прикасаясь к чему-либо, наши глаза, видя что-то, наши уши, слыша что-то, и наш язык, пробуя что-то, передают сигнал наслаждения в наше сердце, и мы испытываем удовольствие. А теперь давайте представим, что удовольствие в сердце будет ощущаться напрямую, насколько сильным ощущением это будет, ведь это будет происходить напрямую.
Проводя параллель с этим, можно сказать о зикре. Совершение зикра вслух с помощью языка очень важно, это можно сравнить с приёмом таблеток по степени влияния. Зикр же сердца — как внутривенный укол. Представьте, если наслаждение от него будет напрямую попадать в сердце! К сожалению, возможно, мы никогда не сможем получить это наслаждение, почувствовать его вкус, иначе бы мы забыли обо всём остальном.
Поняв это, мы можем понять аулия Аллаха в том, что они стараются избегать любых других наслаждений. И нам интересно, почему? Они могут сказать: "Я не получаю особого удовольствия, когда ем этот фрукт, в этом нет ничего особенного". Кажется, они совсем не получают удовольствия от того, что является для нас крайне приятным. А всё потому, что они попробовали что-то лучшее. Они знают, как получить это наслаждение.
Нам нужно осознать всю эту концепцию. Если мы ощущаем такое наслаждение через части тела, то представьте, каково наслаждение, получаемое сердцем. Мы не можем знать, что это за ощущение, потому что никогда не чувствовали его. Простым примером этого может быть ребёнок, который не достиг половозрелого возраста. Он абсолютно не имеет никакого представления, что такое сексуальное удовлетворение, и каковы ощущения от него.
Имам Аль Газали пишет, что женитьба и последующее сексуальное удовлетворение в браке — это указание на наслаждения в Раю, потому что оно самое сильное из удовольствий, которые люди могут получить в этом мире. Оно моментально, но оно такое сильное и великолепное, в Раю же будет ещё лучше. Я говорю об этом не для того, чтобы поговорить конкретно о сексуальных удовольствиях, но о наслаждениях сердца в общем. Опять же, сексуальное удовольствие — это всего лишь удовольствие, получаемое через части тела.
Как только человек вкусит прямое наслаждение сердцем, он будет хотеть взывать часами к своему Господу, наслаждаясь этим. В наше время, если кто-то говорит о возлюбленном, он может это делать часами. В любое время дня и ночи, когда звонит телефон, или приходит сообщение, появляется особое чувство, трепет в сердце, особые колебания. Это такое приятное ощущение.
Если у вас есть наслаждение от общения с Аллахом, Субханаху уа Тааля, вы можете разговаривать с Ним часами. Вот почему Пророк, солляЛлаху алейхи уа саллям, мог разговаривать с Аллахом часами в намазе и наслаждаться этим. Его спрашивали, почему он должен это делать постоянно, не понимали, а он знал, что он чувствует, и поэтому никто не мог его оторвать от этого наслаждения.
Интересный момент в том, что только у человека есть способность к ишку[4], по отношению к Аллаху. Этот уровень наслаждения называется ишк, особый уровень любви, когда ты полностью отдаешь себя во власть этого чувства, и наслаждаешься этим. Очевидно, что это совсем не такое же наслаждение, как сексуальное, которое, по сути, является животным. Это наслаждение, достойное Аллаха, получаемое от Него Самого.
Только у человека есть способность испытывать ишк. Животные не могут иметь этого, хотя они не совершают грехов и поклоняются чаще и постоянно, не то что люди, но у них это всё автоматизировано. Аллах сделал их такими непогрешимыми. У человека же есть возможность иметь связь с Аллахом и возвыситься даже намного выше, чем ангелы. Уляма говорят, что даже у ангелов нет возможности к ишку, потому что они в поклонении лишь выполняют данные им функции, у них нет её, потому что Аллах «встроил» в них любовь к Нему. С теологической точки зрения, и нам эта возможность также дана Аллахом, Аллах стоит за всем в этом мире, но всё же мы не чувствуем это автоматически. Мы чувствуем, что это наше осознанное решение и имеем контроль над этим. Даже Джибрииль, алейхи салям, ангел самого высокого ранга, знающий больше тайн, чем кто-либо, - даже он ниже уровнем, чем пророки этого мира. Всё это от того, что у людей есть возможность для ишка. Возможно, и у джиннов она тоже есть, Аллах знает лучше, но больше её нет ни у кого из творений.
Даже если мы и говорим, что у нас есть ишк, его уровень в нас называется «ишк ихсани». Мы «ашикин ихсани». Это означает, что у нас есть ишк, когда Аллах покровительствует нам, и всё идёт хорошо в нашей жизни, и мы чувствуем себя комфортно и достаточно хорошо, чтобы поклоняться Ему, и делать что-то большее, думать о Нем, благодарить Его, восхвалять Его и поминать Его. Но как только дело доходит до каких-либо невзгод, мы оставляем Его, мы начинаем фокусироваться на работе, которую мы должны сделать, на обязательствах и т.д. Мы даже забываем просить у Аллаха помощи, будучи в этом состоянии. Он давал нам столько милостей так много лет, и даже в этом положении мы обязаны помнить о Нём. Мы должны помнить об Аллахе осознанно, должны понимать, что все это приходит от Него, учитывать, как бы Он хотел, чтобы мы отреагировали в этой ситуации.
Нам необходимо стать «ашик зати», чистыми, личными, действительно любящими Аллаха, Субханаху уа Тааля. Не по какой-то причине, все причины для этого есть, и они никогда не уйдут, но потому что преграды постоянно появляются. Они не дают нам достичь этого, и поэтому в невзгодах мы забываем об Аллахе.
Мы знаем, что, если мы любим Аллаха, Субханаху уа Тааля, мы не можем любить этот мир. Любовь к миру будет препятствовать любви к Аллаху, Субханаху уа Тааля. И как же с этим справляться? Ты можешь начать фокусироваться на избавлении от любви к миру, и тогда, инша Аллах, любовь к Аллаху заполнит образовавшееся место. Но путь, которого мы придерживаемся, — это фокусировка только на любви к Аллаху, Субханаху уа Тааля, с её постепенным усилением. Это один из способов тариката Накшибанди — фокусироваться на этом, когда любовь к Аллаху, по мере наполнения ею нашей души, начнёт вытеснять любовь к этому миру.
Другой путь, очевидно, — фокусироваться на любви к Аллаху Субханаху уа Тааля, но делать больший акцент на очищении сердца от любви к миру. Этот путь сложнее, потому что он не дает сразу же приятных ощущений, а мы, люди — существа любящие ощущения. Поэтому концентрация на любви к Аллаху — более лёгкий способ, ведь эта любовь сама будет вытеснять дунью из нашего сердца.
Другой путь, очевидно, — фокусироваться на любви к Аллаху Субханаху уа Тааля, но делать больший акцент на очищении сердца от любви к миру. Этот путь сложнее, потому что он не дает сразу же приятных ощущений, а мы, люди — существа любящие ощущения. Поэтому концентрация на любви к Аллаху — более лёгкий способ, ведь эта любовь сама будет вытеснять дунью из нашего сердца.
Конечно, мы также должны активно действовать для этого. Следовательно, нам нужно увеличивать наш зикр. Чем больше его мы совершаем, тем больше привязанности и любви. Мы запоминаем, что говорим, это является видом упражнения. Чем больше мы делаем какое-либо упражнение, тем лучше мы становимся в тренируемом навыке. Для примера: если мы фокусируем внимание на чём-либо из мирского в течение двадцати-тридцати дней, мы начинаем преуспевать в этом деле. Если ты катаешься на велосипеде каждый день на протяжении тридцати дней, ты будешь хорошо владеть велосипедом. В начале, конечно, будет сложно, ты будешь пугаться, с трудом будешь удерживать равновесие, когда машины будут обгонять тебя, но потом это всё для тебя станет неважным, станет легко, ты не будешь обращать ни на что внимания, поймаешь волну. Но из-за того, что в наших сердцах слишком много всего постороннего, тренировка любви к Аллаху, Субханаху уа Тааля, может занять больше времени.
Любовь к Аллаху и любовь к этому миру не могут быть совмещены в наших сердцах. Невозможно полностью любить Аллаха и полностью любить мир одновременно. Любовь к Аллаху должна доминировать.
Обычно люди не говорят о любви к Аллаху, Субханаху уа Тааля. Если вы слушаете какие-то лекции, то в основном они все о том, что мы должны совершать намаз, не смотреть на харам, не обманывать, и т.д. Мы всегда говорим о симптомах, и наши хутбы — также всегда о симптомах. Мы не говорим о фундаментальной движущей силе этого мира.
Однажды я проводил лекцию, и после неё один знакомый спросил, почему я не говорил им об их проблемах с музыкой или о просмотре телевизора. Я ответил, потому что люди даже не считают, что это неправильно. Как мне атаковать эти аспекты напрямую, в то время как у них нет даже основы, и они не готовы. Если у человека слабый иман, то его никак не заставишь чувствовать вину от прослушивания музыки. Да он даже не осознает проблему и не понимает, что он что-то нарушает. Также и большинство наших хутб — только о симптомах, и мы не ведём речь о фундаменте, который может помочь со всеми этими симптомами.
Когда я только начал работать имамом в Америке, я говорил о зле телевидения, что нельзя его смотреть и так далее. Отношение к телевидению, которое есть в нашей стране[5], в корне отличается, от того, что в Америке. Там телевизор — это часть декора. Он есть во многих комнатах, и постоянно включен, тут же мы включаем его, чтобы посмотреть какую-то программу, а потом выключаем. В том джамаате был один искренний брат, он проходил докторантуру. Через четыре года он мне сказал, что когда впервые слушал мои лекции о проблеме телевидения, подумал, что я сумасшедший и не представляю вообще, о чем говорю. Он не понимал смысл этого зла и зачем вообще об этом нужно говорить. Сейчас он стал хафизом Корана, изучил маликитский фикх. Постоянный просмотр телевизионных программ был симптомом проблемы, но не был самой проблемой. В то время мне нужно было говорить об увеличении имана, о том, что значит быть мусульманином, какие есть требования к верующему, какие необходимы условия для укрепления связи с Аллахом, Субханаху уа Тааля.
Мы здесь, потому что большинство наших внешних проблем — это лишь симптомы. Мы не работаем над корнем зла. Вот для чего нужны и проходят по всей стране маджлисы зикра. Вот почему они привлекают людей, они пытаются понять первопричину всех проблем. Так вот, как только будет происходить работа по её искоренению, всё остальное просто исчезнет. Конечно, нам необходимо знать и обо всех внешних проблемах, об этих симптомах, я не говорю, что о них вообще не стоит упоминать.
Если вы когда-нибудь будете проводить лекцию или кому-то что-то станете объяснять, взгляните на основу, не атакуйте симптомы. Это очень «западный» подход, бороться с симптомами. Но в нём нет никакого смысла. Как только будет выстроена основа, иншааЛлах, и любовь к Аллаху, Субханаху уа Тааля, зародится в сердце, - вы увидите, что произойдут существенные изменения.
Да дарует Аллах нам тауфик следовать этому пути, ведь Он наставил нас на этот путь. Мы связаны с посланником Аллаха, солляЛлаху алейхи уа саллям, через эту цепочку таубы. Да дарует нам Аллах возможность совершать эту таубу. Да украсит Аллах наши сердца поминанием Его.
Итак, мы осознали, что такое любовь к Аллаху разумом. Теперь же поговорим о практическом применении этих знаний. Способ применения их на практике — это думать об Аллахе, как можно больше, что бы мы ни делали.
Даже если мы совершаем намаз пять раз в день, мы всё равно забываем об Аллахе, Субханаху уа Тааля, и это странно. Как мы вообще совмещаем это?! Но, увы, мы понимаем, что можем совершать и такое. Мы забываем об Аллахе на протяжении часов, иногда мы так погружены во что-то, что вообще не думаем об Аллахе. Если же в течение дня мы думаем о Нём десять раз, то это лучше, чем думать о Нём два раза или вообще не думать. Мы должны увеличить количество раз, когда мы вспоминаем об Аллахе. Способ делать это — беспокоиться о том, как стать лучше. Когда у тебя есть желание стать более искренней личностью, тогда ты начинаешь проверять каждое свое действие, будь то учёба, работа или какое-либо другое дело — ты постоянно проверяешь, делается это ради Аллаха или нет. Также запретные поступки, определённо, должны нам напоминать об Аллахе, потому что это - харам.
Нам нужно стараться максимально увеличить поминание Аллаха, и зикр нам в этом должен помогать. Это и есть «вукуф кальби»[6]. Как только человек достигает высокого уровня «вукуф кальби», когда он постоянно связан с Аллахом, тогда зикр меняется. Это уже другой тип зикра — фикр. Да дарует нам Аллах, Субханаху уа Тааля, тауфик.
Уа ахыру даауана 'аниль хамдулилляхи роббиль 'алямин.
Книги по теме
6 951
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 0
Правила форума