Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 18

4 411
12 января, 16

АльхамдулиЛляхи, альхамдулиЛляхи хамдан касиран, тойибан, мубаракан фихи, мубаракан 'алейхи, кама юхыббу роббуна уа ярдо джалля джалялуху уа амма навалуху. 

 

Уа сооляту уа ссаляму 'аля сайидиль хабибиль мустафа, солляЛлаху Та'аля 'алейхи уа 'аля алихи уа сахбихи уа барака уа салляма таслиман касиран иля яум иддин.


Это письмо одного из машаихов тариката Ходжа Юсуфа Хамадани. Он один из великих машайхов тариката, и он написал некоторое количество (писем) посланий. Я не читал все из них, но одно из них я посчитал очень назидательным для нас, и оно покрывает очень много аспектов, и также является напоминанием нам о многом.

Первое, с чего он начинает, — это секрет пути: быть на связи с шейхом. Это, возможно, один из самых важных моментов. Иначе мы можем начать совершать поклонение для самих себя. Зачем выбирать путь тариката, если ты не можешь быть со своим шейхом? Связь же с ним нужна, чтобы получать "сухба"[1]. Когда ты рядом c шейхом, он будет всегда в так называемом режиме "иршад"[2], и в этом и есть польза.

Итак, нахождение в маджлисе крайне полезно. По этой причине, шейх говорит: "Если кто-то не может быть рядом с шейхом, он должен читать хотя бы 8 страниц биографии любого из машайхов". Это касается только тех, кто находится слишком далеко или имеет другую вескую причину, но для тех, кто рядом, нет исключения и оправдания. На самом деле, это и есть секрет пути, присутствовать на собраниях, потому что духовное оздоровление, которое происходит благодаря коллективным азкарам, действительно дает нам реальную пользу. Есть много таких биографий на урду или арабском, но, к сожалению, на английском пока их не так их много (на русском языке есть лекции по Сияр а'лям ан-Нубаля — прим. перев.). Они должны стать заменой, до тех пор, пока человек не посетит снова шейха. Без этого связь будет просто безжизненной. Она оживет только при посещении шейха. Это очень важно, потому что эта связь даёт пользу до следующего посещения шейха.
 
Далее шейх говорит о четырёх вещах, в которых нужно быть стойким. Первое — это постоянное противодействие желаниям нафса. Так как это является постоянной проблемой, то необходимо и постоянное напоминание.

Итак, первое. Наша речь, еда и одежда должны быть только в таком количестве, чтобы покрывать необходимость, но никак не для того, чтобы удовлетворять желание. Это лишает нас необходимости без нужды совершать слишком много покупок. Если возникла нужда в новой одежде, то, конечно, нужно пойти и купить ее. Но не нужно покупать что-то только потому, что твое сердце желает этого, хотя необходимости совсем нет. Вначале избавься от старой одежды, отдай ее бедным, сделай садака, и только тогда покупай новую.
 
Нужно держать в балансе этот вред и удовлетворенность. Халяль, разрешено покупать больше необходимого. Но сейчас весь мир говорит о стиле и постоянной гонке за новинками, и мы также становимся частью этого. Быть в балансе в этом очень сложно. Но это и есть суть, и она очень важна.

Чем больше ты будешь потакать нафсу, даже в разрешенном, тем больше он будет становиться проблемой.

Также он говорит о том, что если для тебя достаточно питаться один раз в день, то придерживайся этого. Конечно, нам это может показаться очень странным, потому что мы так привыкли к трехразовому питанию, или, по крайней мере, к двухразовому. Очевидно, когда он говорит об употреблении пищи один раз в день, не думайте, что он сам не понимает, о чем ведет речь. Это то, как обстоят дела во многих местах в мире: у них есть возможность питаться только один раз в день, и это все, что у них есть.
 
Далее он говорит, что при еде не следует наполнять живот. Он говорит, что если человек не может контролировать свои желании в этом плане, то, в конечном итоге, он духовно погибнет. Шайтан не будет держаться на расстоянии, пока нафс не станет покорен человеку. Это по причине того, что нафс — внутренний партнер шайтана, которого он использует в нас. Если мы не можем овладеть нафсом, то борьба с шайтаном переходит внутрь нас, так как шайтан попадает в нас. Причём, мы даже можем не знать об этом, продолжая борьбу с внешним шайтаном, в то время как внутренний — спит внутри нас. Нужно разобраться с нафсом, и тогда шайтан не будет иметь такого сильного влияния на нас, тогда нам нужно будет бороться с ним только как с внешним врагом.
 
Второе, о чем говорит шейх — это кхальва[3]. Это означает быть в одиночестве на некоторое время, когда бы ни представилась возможность. От этого сердце получает возможность быть снова в спокойствии. Когда мы постоянно находимся среди людей, нас привлекает все со всех сторон. Конечно, это не касается случая, когда мы с хорошими людьми. Но даже среди хороших людей, вы крайне редко окажетесь среди абсолютных аулия.

Известная практика шейха Ильяса, да смилуется над ним Аллах, что даже после иджтимаатов[4], он совершал кхальву. Он был суфием и понимал, для чего это нужно. Кто вообще может думать о том, что после похода в иджтима, что вызывает, без сомнений, большой всплеск имана, есть какая-то необходимость в совершении кхальвы на несколько дней?! Как кто-то вообще может догадаться об этом? Любой, кто посвящен, будет думать, что достаточно быть в иджтима. Но несмотря на то, что в иджтима есть значительная польза и всплеск имана, в то же время есть много икхтилаата[5]. Не каждый является уали в собраниях, сердца же имеют свойство влиять друг на друга. По этой причине, когда у вас появляется возможность совершать иттикаф, нужно его совершать. К сожалению, наш иттикаф сейчас не является правильным, но он все же лучше, чем пребывание на улице. В нашем иттикафе мы находимся с верующими, но в нем нет настоящей кхальвы, потому что всё же мы сидим вместе, разговариваем и т.д. К примеру, иттикаф Мауляны Салима очень хорош, он настаивает на том, чтобы никто ни с кем не разговаривал во время него.
 
Мы не можем ждать Рамадана, чтобы совершать подобного рода дела. Нам нужно совершать это время от времени, когда у нас появляется возможность для этого. Даже можно просто остаться дома на один день, никуда не выходить. Быть дома и фокусироваться на своих хороших делах.

Следующее, о чем говорит шейх — не следует спать слишком много. Это идёт от имама аль-Газали. Имам аль-Газали говорил, что не следует спать больше 8 часов в день, и это максимальное время для сна, если же человек спит 8 часов в день, то это означает, что он проводит во сне треть своей жизни. 8 часов день — это звучит не очень серьезно, но, если представить, что это треть жизни, это представляется весьма значительным. Конечно, если человек совершает зло, то трети жизни во сне даже мало, но если мы хотим быть продуктивными и поклоняться Аллаху, то нет смысла тратить слишком много времени на сон.
 
Но также они говорят, не спать слишком мало, пока ты не привыкнешь к этому, иначе это сделает тебя несчастным, так, что ты даже не сможешь выполнять поклонение. Муджаахада[6]  должна выполняться шаг за шагом. Если кто-то пытается резко ее выполнять, то это сделает его слабым. Если вы отстраняетесь от еды, то начнете чувствовать голод, если ото сна, то сонливость, и тело станет слабым. Телесное развитие должно идти рядом вместе с духовным.
 
В противном случае тело начнет противостоять, и вы начнете чувствовать себя несчастными. Находясь в этом состоянии, человек не может вкладывать сердце в свое поклонение. Все должно быть в меру, и нужно тренировать себя. Нельзя прыгать из одной крайности в другую, у нас нет на это умственных способностей, да и наше тело этого нам не позволяет. Оно будет противостоять, нам же нужно поступать в соответствии с биологией тела и тренировать его понемногу.

Итак, любой, кто совершит такой скачок без подготовки, обнаружит, что реакция получается обратной, есть риск потерять вообще весь прогресс. Отношение должно быть проще. Если раньше вы жили, позволяя нафсу наслаждаться всем, то и теперь вам нужно позволять ему иногда получать какие-то дозволенные вещи. Тогда, шаг за шагом, вы начнете справляться с ним.

Третье, о чем он говорит, это халяль (дозволенная) еда и одежда. Очень важный момент: шейх говорит, что пользуясь харамом, мы будем лишены любого вида нура, который должен попадать в наше сердце. И это именно то, что нам необходимо — нур в сердце. В основном проблема в наших доходах, полученных запретным путем. Любой, кто находится на духовном пути, не будет есть харам, но, скорее всего, шейх имеет ввиду источник, и в этом мы действительно порой ошибаемся. Если пользоваться чем-то, полученным запретным путём, сердце никогда не получит нура, и никогда не ощутит удовольствия от поклонения. Сладость в поклонении приходит именно из этого нура.

Шейх Джунейд аль-Багдади говорил: "При чистоте еды и места проживания, все остальное будет исправлено". Место проживания не должно быть чьим-то другим, оно должно быть в твоих владениях, и ты должен иметь права на это. Это на самом деле большая проблема во многих местах: проблемы земельного деления, наследств и т.д., когда люди проживают в месте, которое принадлежит кому-то другому. Он говорит, что, если у человека будет присутствовать чистота в пропитании и месте проживания, то все остальное будет идти гладко, это полученный баракат от этого, и он будет помогать в том, чтобы все остальное в жизни исправлялось.

Я думаю, одна из самых больших проблем, с которой мы сталкиваемся сегодня — это алкоголь, свинина и желатин. Не могу с уверенностью сказать, что никто из нас никогда не пробовал какую-то часть свинины, так как количество того, в изготовлении чего она используется, огромно. Даже для фильтрации яблочного сока используются какие-то добавки из свинины, поэтому нефильтрованный яблочный сок будет лучшим выбором. Сейчас очень много обсуждают, как нам справляться с этими проблемами. И есть очень много подобного рода ингредиентов, о которых мы даже не знаем. Это фитна, потому что свинина используется так широко, что ее можно встретить почти везде. Иногда производители могут даже не указывать какие-то ингредиенты. Это стало неизбежным, мы лишь молим Аллаха, чтобы Он был снисходительным к нам в этом плане. Если мы не станем придерживаться строгих требований машайхов, мы не сможем продвинуться.
 
В следующем пункте шейх рассказывает об избегании плохой компании, так как у неё есть эффект, приносящий нам большой ущерб. Конечно, как мы не хотим набивать живот харамом, так же мы не хотим иметь плохих друзей, насколько это возможно. Но дело в том, что большинство из нас работают в немусульманской среде. Хотя даже среди мусульман бывает очень много ругани, вводящих в заблуждение разговоров, обсуждение харама, хитрости и т.д.

Конечно, мы должны постараться найти благоприятную рабочую обстановку, насколько это возможно. Теперь, говоря о реальности, мы должны стараться не участвовать в каких-либо лишних взаимодействиях, не иметь лишней выгоды от чего-либо дурного, не оказываться под влиянием этого. После подобного мы должны идти и очищаться: делать дополнительные зикры или т.п. Мы должны осознавать, что это общество может негативно влиять на нас.
 
Также мы должны быть внимательны и следить за тем, чтобы не стать агрессивными в таких ситуациях. Это сложность проживания в западных странах сегодня. Сложность в том, чтобы испытывать неприязнь к хараму, но так, что это не приводит тебя к агрессии, но также не приводит к абсолютному согласию с этим и комфорту. Физически мы никак не можем это изменить.

К примеру, ты работаешь в компании с человеком с "сексуальной аномалией". Все понимают, что я имею ввиду под этим словом. И что ты можешь сделать в этой ситуации?!

Это подобно тому, как работать с кем-либо, кто находится в запретных любовных отношениях. Сорок-пятьдесят лет назад, когда запретные отношения стали разрешёнными в обществе, и в этом стало намного меньше табу, мусульмане чувствовали себя также, как сейчас чувствуем себя мы, сталкиваясь с подобными сексуальными отклонениями. Раньше ни у кого не было внебрачных детей, но сейчас это стало нормой, и мы даже практически согласились с этим, даже, несмотря на то, что это нам неприятно.
 
Гомосексуализм, конечно, совсем другая история. И как нам жить в этой стране, не становясь агрессивными к этому?! Иногда это даже может привести к тяжелым последствиям, потому что это противоречит закону быть агрессивным к этому. Как же нам справляться с этим, осознавая, что это неправильно?! Подобного рода дела – одно из самых больших испытаний для современных мусульман.

Приведем простой пример, при просмотре фильма, когда происходит очевидный харам, показаны так называемые "романтические отношения", мы обычно становимся частью этого. Мы становимся так сильно поглощены сюжетом, что даже начинаем сопереживать героям и желаем развития таких отношений! Мы становимся частью всего сценария. Что можно сказать о нашем имане в этот момент?! Это очень страшно, думать о таких вещах.

Как поддерживать состояние сердца верующего? Можем ли мы сказать, что мы ведем себя как верующие, когда мы так поглощены этим Конечно, мы не должны даже смотреть такое, но я говорю о ситуации, когда мусульмане смотрят такие фильмы и уходят с головой в сюжет, что начинают сопереживать актёрам. Это все потому, что режиссёр фильма снимает его так, чтобы вызывать симпатию даже к злодеям. То, как играет злодей, должно вызвать к нему симпатию!
 
Как нам справляться с этим, в то время как Пророк, солляЛлаху алейхи уа саллям, говорил, что если ты не можешь чувствовать сердцем то, что на самом деле плохо, это означает, что это была последняя часть имана, размером с горчичное зернышко. Это реальные испытания, с которыми мы сталкиваемся. И мы, будучи на пути сулюка, должны задумываться об этом, потому что это приносит очень большой убыток. Но в тоже время, мы не можем идти на работу, тыкать на всех и говорить: "Кяфир, кяфир, кяфир". Мы можем думать об этом про себя, но при этом задумываться, как нам справляться с этим. Это действительно очень сложно и приносит очень большой убыток.

Далее, хотелось бы поговорить об очень важном, о муджаахаде. Существует три её вида.

- Первый вид — муджаахада против дуньи. Эта муджаахада не означает борьбу против самой дуньи, ведь мы должны жить среди нее, но против того, чтобы она не попадала к нам в сердца.

- Есть муджаахада против нашего нафса.

- Последняя из трёх — муджаахада против шайтана.
 
Каждый из трех — дунья, шайтан и нафс — прилагают все усилия, чтобы влиять на нас. Шайтан делает наущения в сердце. Это замысел шайтана — чтобы человек совершил любой, какой только возможно, грех.
 
Нафс — это на самом деле самая большая проблема внутри нас, из-за которой мы даже не успеваем порой осознать, что происходит. Он заставляет думать нас, что мы должны что-то совершить, внушает нам эту потребность изнутри. Это, как если вы хотите избежать чего-либо, а ваши родные настаивают на том, чтобы вы это совершали. В этой ситуации все становится сложнее, это не тоже самое, если бы кто-то посторонний вам это говорил. Тут вы ощущаете обязательства перед семьей, и вы колеблетесь делать это или не делать, а они настаивают и настаивают на своём. Получается, что ваша семья становится для вас внутренним врагом, но вы же не можете так думать о ней, знаете, что ваша семья вам не враг, вы воспринимаете ее, как друга.

От шайтана можно легко избавиться, но побороть нафс можно только с помощью муджаахады. От шайтана можно произнести: "Аузу билляхи мин ашшайтонир раджим", но для нафса подойдет только муджаахада. И муджаахада означает лишение нафса того, чего он хочет, так чтобы у него осталось меньше энергии.

Самый большой пример этого — Рамадан. Это время для тренировки нафса. Аллах выделил нам целых тридцать дней для этой цели, что показывает, насколько это важно. И этот тренинг приносит конкретную пользу, которую мы должны сохранять в себе.

Итак, единственный путь побороть нафс — это просить об этом Аллаха и лишать нафс определенных вещей. Шейх говорит, что этого можно достичь при помощи уменьшения количества потребляемой еды, т.е. поститься чаше. Также следует часто вставать ночью на тахаджуд намаз, потому что это также идет в противоречие с нафсом из-за нестандартного времени для намаза. И также он говорит о хождении вместо использования транспорта. Он считает, что даже ходьба вместо транспорта, есть что-то совершаемое ради Аллаха. И это также причиняет вред нафсу.

Следующий способ — совершать непрестижную работу. Конечно, это небольшая крайность, помогать людям таким образом, чтобы твой нафс ломался. Можно, например, убираться в мечети и совершать подобные дела, которые люди с завышенной самооценкой стали бы избегать.  Это будет ослаблять нафс и приносить пользу.

Как-то одного из великих аулия прошлого, Баязида Бистами, спросили о самом сложном бремени, которое Аллах, Субханаху уа Тааля, возложил на него на этом пути. Он ответил, что если расскажет об этом, то спрашивающий не сможет этого понять. Тогда его спросили о самом легком из грузов, который Аллах возложил на него. Он и в этот раз ответил также, но после настойчивых просьб он сказал: "Самым легким было, когда я сказал своему нафсу быть покорным мне, и он не согласился, и я стал унижать его целый год. Я его наказывал целый год. Не на день, два или три, а в течении года я делал все противоположное, что хотел мой нафс. И тогда он подчинился мне".

Нафс — как дикая лошадь, которая не хочет подчиняться, и для ее подчинения нужны специальные методики. В нашем случае — это лишения. По этой причине, некоторые уляма говорили о том, что за тебя могут заступиться тысячи пророков против твоего нафса, но ты не получишь никакой пользы, пока сам не начнешь над ним работать. Этим они хотели показать, что нафс может быть подчинен только лишением и истощением. Зикр и другие формы поклонения помогают, но мы также должны делать муджаахаду против нафса. Это даст силы и стойкость в борьбе против нафса.

Обычно мы не говорим людям, что нужно подвергать нафс лишениям вне Рамадана. Мы говорим людям о зикре и прочем, но даже не думаем о лишениях, ведь мы любим наш нафс слишком сильно. Как начать подвергать нафс лишениям? Увеличивать наш зикр, чтобы Аллах, Субханаху уа Тааля, стал для нас на первое место, тогда мы начнем любить Его и поймем, что нуждаемся в воспитании нафса. Только после этого у нас появится достаточно сил для тренировки нафса.

Мауляна Ашраф Али Танви был мастером в подобного рода делах. Когда Кари Тейиб приехал к нему, тот сказал ему выравнивать обувь прихожан в мечети. Кари Тейб был мухтамимом Даруль улюм Деобанда, самого большого религиозного заведения того времени, а шейх приказывает ему выравнивать обувь прихожан! Даже в те времена для таких дел обычно был специальный работник.

Попробуйте сегодня мюридам сказать такое… Кари Тейб был очень изысканным человеком, и для него это было очень сложно. Танабаван — это деревня, и люди приходили оттуда в грязных испачканных шлепанцах, прямо с полей. На следующий день он выполнил приказ шейха, но поправил только хорошую обувь. Шейх заметил это и приказал ему на следующий день выравнивать лишь грязную обувь. Итак, это был подчеркнутый приказ, и как только он его выполнил, он говорит, что в этот момент вся его надменность исчезла, и что он унизил свой нафс.

Когда я ездил в Танабаван, Мауляна Хузейфа показывал нам окрестности, в том числе, показал местную ханаку[7] за пределами деревни, там есть участок земли, которым владел Мауляна Танви. Он построил там специальное здание, в котором находились те муриды, у которых не получалось исправляться в кханке. Кханка — это не место люкс класса, и в ней нет роскоши, это довольно-таки простое место, без особых удобств. И эти великие люди были готовы покидать кханку и оставаться в том здании, где было еще меньше удобств. А то, что мы делаем здесь, больше похоже на шутку. И мы молим Аллаха, чтобы Он принял это от нас.      

Сейчас это здание находится напротив его могилы. Шейх Ашраф Али Танви захотел, чтобы его могила не была на общем кладбище. Когда его спросили, почему он делает такие специальные приготовления для могилы, ведь это выделяет человека, когда он не хочет быть похоронен на обычном кладбище, и строит свое, особенное кладбище, шейх ответил, что он срубает на корню одну из очень больших причин для порока в будущем. Он знал, если он будет похоронен на общем кладбище, там не будет никакого контроля, он видел, что происходит с могилами других машайхов.

Определенные группы захватили их и сделали бизнес из их посещения. По этой причине он приготовил могилу на своей земле, чтобы его семья могла ее контролировать и охранять от подобных порочных дел. Это было его провидением, он задумывался даже о том, что будет происходить после его смерти. Сейчас еще несколько человек похоронено там и больше никого, и это место охраняется, и никто не может творить нечестивые дела в этом месте.
 
Ещё одно из удивительных мест — Райпур. Чудесное место, вокруг него ничего нет, и оно находится в середине леса. Вокруг — лишь зелень. Когда я впервые побывал там, люди совершали там зикр. Изумительное ощущение, потому что есть изоляция, нет никаких посторонних шумов и можно сконцентрироваться. В Лондоне этого тяжело достичь, потому что даже шум траффика отвлекает тебя, и ты начинаешь думать о том, что нужно куда-то идти и т.д. Это происходит на психологическом уровне, мы очень привыкли к этому и никак не можем с этим справиться. По этой причине мы должны стараться принуждать себя как можно больше.

Также шейх упоминает о еще нескольких аспектах, но последнее сегодня, о чем я хочу рассказать, это аят:
 
وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا

«Те, кто совершает муджаахаду для Нас, Мы непременно поведем Нашими путями».[8]
 
Здесь муджаахада означает прилагать усилия. Аллах покажет таким людям возвышенные пути. Мы все, альхамдулиЛлях, мусульмане и имеем тауфик в определенной степени для совершения хороших дел, но пути к достижению «нафсуль мутмаин» закрыты для нас, пока мы не будем совершать муджаахаду. В противном случае, наш нафс будет всегда оставаться в состоянии «аммара» или «лаввама»[9], и у нас будет постоянное беспокойство. Для избавления от этого нам нужно совершать муджаахаду чаще. Я хочу также предупредить вас, что наша муджаахада должна выполняться очень медленно, потому что мы привыкли к другой жизни. Мы не можем начать "монашескую" жизнь в нашей ситуации. Конечно, если вы поедете в специальное место где-то в отдаленной местности, где все окружение также "монашеское", это иное. К примеру, кханка в отдалённой местности, где нет ничего вокруг. Там все живут подобной жизнью, тогда это окружение поможет вам.

Обычно же, жить в окружении всей этой роскоши слишком сложно. Это как, если брать ребенка и ставить его рядом с кучей разного мороженного и не покупать ему его. Так мы только будем дразнить себя. По этой причине нужно работать медленно в этом плане, осознавая окружение, в котором находишься. Иначе это даст обратный эффект, и человек снова отпустит свой нафс. Я не говорю, что не нужно совсем не делать этого, но нужно делать это шаг за шагом. Когда есть соблазн и желание, и мы совершаем маленькие шажочки, это означает, что ин шаа Аллах мы по крайней мере немного продвигаемся. Очень сложно для людей отстраняться от всего на некоторое время, но это весьма полезно.
 
К сожалению, наши иттикафы совсем не такие, какими должны бы быть. В них хорошая еда и т.д. Что мы на самом деле получаем от иттикафа, кроме хорошего самочувствия?! У нас есть какая-то польза, конечно, но это не то, что должно быть на самом деле. Да поможет нам Аллах, Субханаху уа Тааля!        
 
23 ноября 2014
 

 

[1] صُحْبَةٌ «Сухба»(араб.) – общение, дружба

 

[2] إِرْشَادٌ «Иршад»(араб.) – наставление, инструктаж

 

[3] خَلْوَةٌ «Кхальва»(араб.) — «уединение».

 

[4]  إِجْتِمَاعٌ «Иджтима’а»(араб.) — «собрание». В данном случае — собрание для встречи с шейхами.

 

[5]  اِخْتِلاَطٌ «Ихтилаат»(араб.) — В шариатском значении смешение в одном месте мужчин и женщин. В данном контексте — смешение людей разного духовного уровня.

 

[6] مُجَاهَدَةٌ «Муджаахада»(араб.) — старание, приложение всех сил.

 

[7] خانقاہ «монастырь» (урду) — мусульманский «монастырь», где шейх тариката обучает учеников.

 

[8] Сура «Паук», аят 69

 

[9] О видах нафса речь велась в предыдущих маджлисах.

АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков