Циклы Авторы Сортировка
Image
Маджлис 114. Как избавиться от причин для печали
Мы продолжаем чтение книги «Китабуль-Хикам» шейха Ибн Атаилля аль-Искандери. В следующем афоризме, в...
290
24 июня, 20

Маджлис 114. Как избавиться от причин для печали

290
24 июня, 20
Альхамдулиллях Раббиль-алямин.
 
Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин.
 
Амма баад…
 
Мы продолжаем чтение книги «Китабуль-Хикам» шейха Ибн Атаилля аль-Искандери. В следующем афоризме, в следующей мудрости, шейх говорит:
 
«Как умаляется твоя грусть по чему-либо, так пусть умаляется твоя радость по нему (от обладания им)».
 
Он говорит сначала о результате и только во-вторых о причине, сначала о влиянии, а потом об его истоке. Пусть твоя радость о чем-то умаляется, тогда и печаль об этом будет уменьшаться.
 
Что это все означает? В большинстве случаев, источник человеческой печали и грусти содержится в потере каких-то мирских вещей. Один из примеров этого – это потеря имущества и денег. Никто из нас не хочет чего-то лишаться, все мы привязаны к тому, чем мы обладаем. Поэтому мы все чувствуем себя обиженными и разочарованными, если нас лишают чего-то из этих вещей. С другой стороны, обладание каким-то материальным объектом порождает в нас удовольствие и наслаждение.
 
Так что получается, если мы хотим уменьшить количество наших печалей и горестей в этом мире, нам следует уменьшить количество вещей, которыми мы обладаем (или, во всяком случае, не так сильно к ним привязываться). И чем больше у нас будет таких вещей, к чему мы привязаны, тем больше будет причин для расстройства – если мы их лишимся. Чем больше у человека мирских привязанностей, тем меньше у него спокойствия – ведь он переживает, а вдруг его этого лишат, вдруг с этим что-то случится?
 
Поэтому разумный человек ограничивает число своих потребностей самими необходимыми вещами, устраняя из своей жизни все лишнее и чрезмерное. Таким образом он обретает спокойствие и гармонию в обоих мирах. И это для большинства людей является самым сложным. Если мы хотим счастья и спокойствия, нам следует всячески умерять свои потребности – прежде чем стремиться к обладанию чего-то, сначала подумать, действительно ли нам это нужно или нам только кажется? Научиться воздержанию и умеренности в жизни – это самое сложное. Однако, впоследствии это приносит человеку много счастья и удовлетворения. Именно таким образом относился к мирским вещам наш Пророк (мир ему и благословение), его сподвижники и другие праведные люди.
 
Кто-то может сказать, что это очень строгий и тяжелый подход, это крайность. Действительно, для нас сейчас это крайность – поскольку мы привыкли к крайностям в ином смысле, в смысле безудержного потребления. Мы живем в обществе потребления, мы привыкли получать все, что нам хочется, удовлетворять все наши желания, брать все, что нам понравится. Ведь в этой стране, где мы живем (в Великобритании) нам доступно практически все. Людям в других странах приходится заказывать, привозить какие-то вещи из других стран, переплачивая за перевозку, за доставку, оплачивая таможенные сборы. Мы же можем получить очень многие вещи по сравнительно умеренной цене. Поэтому, когда нам говорят, что следовало бы умерить наши потребности, мы удивляемся – как же я смогу это сделать? Но подумайте, ведь сам Пророк (мир ему и благословение) и его близкие люди как-то умели жить в очень скудных условиях. Если мы сможем разобраться в нашей ситуации, подумать сначала – что нам действительно нужно, а что нет, то это принесет нам много пользы по милости Всевышнего.
 
Шейх далее пишет:
 
«Если вы желаете постоянно чувствовать радость и удовлетворение от жизни, то такому человеку не следует обладать ничем в этом мире, кроме того, что есть у него внутри – его убежденности, его веры, ибо потеря каких-то мирских вещей принесет вам много скорби».
 
Поскольку если вы будете печалиться от потери чего-то, это будет означать, что вы любите это, вы привязаны к этому. К примеру, если я обладаю вот этим карандашом и вдруг потеряю его – то я буду переживать по этому поводу. Конечно, это означает еще, что я буду испытывать неудобство, в случае если мне понадобится что-то написать, и я не найду карандаша. Это неприятно, когда мы теряем какую-то нужную нам для работы или учебы вещь, но если мы к ней не привязаны, мы не будем сильно переживать в случае ее потери. Бог дал – и Бог взял, в конце концов. Всевышний забрал у меня это, это значит, что Он даст мне нечто лучшее.
 
Это все – вышесказанное – не означает, что мы вообще не должны иметь никакой собственности. Но все будет зависеть от того, как мы относимся к тому, что у нас есть. Вещи не должны обладать нами, не должны находиться у нас в сердце. Такой человек – который понимает настоящую цену всему материальному, не будет стараться любой ценой заработать как можно больше денег, либо заслужить как можно больше почета, продвинуться вверх по карьерной лестнице (совершая ради этого какие-то не очень хорошие поступки - притесняя и обижая других людей, к примеру).
 
Разумный человек знает цену материальному – да, мне нужны средства для жизни, мне нужна работа, мне нужно делать ее как следует. Мы – существа, живущие в материальном мире, у нас есть соответствующие потребности, это нормально. Но эти потребности должны быть разумными, не выходить за определенные рамки. Когда же человек выходит за границы разумного в удовлетворении своих потребностей, когда он хочет иметь все больше и больше - самый красивый дом, самую дорогую машину, самые современные гаджеты, это означает, что он буквально погружен в мирские вещи, что он привязан к этому.
 
Шейх, поэтому, пишет, что если человек выходит за границы разумного в желании обладать чем-то из мирского, то он всегда будет испытывать печаль, если лишится чего-то из этих вещей (или даже если просто возникнет опасность, что он может чего-то лишиться). Далее он пишет –
 
«и если ты спрашиваешь, как мне избавиться от грусти, от печали, то я скажу тебе – никогда не приобретай того (не привязывайся к тем вещам), потеря которых тебя сильно расстроит». «Я сам – говорит он – никогда не ставил себя в такое положение, когда потеря какой-то вещи или положения в мире ввергает меня в тоску и печаль».
 
Далее приводит слова поэта: «Каждому, кто желает никогда не увидеть несчастья, следует никогда не приобретать того, не привязываться к тому, потеря чего – как он чувствует – ввергнет его в печаль, если он этого лишится».
 
Разумеется, здесь мы говорим только о мирских вещах. Иман, вера – это такая вещь, которой любой человек должен дорожить больше всего, и чего ни в коем случае нельзя лишаться (или если человек чувствует, что его вера слабеет, то он, конечно, будет испытывать печаль, и так и должно быть).
 
Шейх также пишет:
 
«(Материальное) благополучие человека полностью превращается в испорченность, становится развращенностью, если человек выходит за границы разумного и дозволенного».
 
Если человек проявляет чрезмерность – даже в обладании дозволенными вещами, то рано или поздно это приведет его к внутреннему разрушению и переходу границ дозволенного. Так уж устроен этот мир. Мы это видим повсеместно – когда человек любой ценой хочет получить много денег, рано или поздно он начнет прибегать к недопустимым способам их заработка – мошенничеству, казнокрадству, обману людей и тому подобному.
 
Рассказывают одну историю про некоего султана или шаха древних времен. Он был очень богат и не имел ни в чем недостатка, все его желания тут же исполнялись. В наше время таким влиянием и возможностями обладают, скорее, бизнесмены, а не правители. Любой правитель – президент, премьер-министр, монарх обладает куда меньшими возможностями и средствами, чем богатый предприниматель. Очень мало осталось правителей – таких как султан Брунея, допустим, или король Саудовской Аравии, которые сказочно богаты и не знают ни в чем отказа.
 
Так вот, однажды для этого султана, по его особому заказу, изготовили прекрасный кубок – из каких-то дорогих материалов (особо ценного стекла, драгоценных камней или чего-то подобного). В один прекрасный день ему доставили этот кубок, наполнив его не менее дорогим и ценным напитком. И вот он, довольный и счастливый, сидит в окружении своих придворных и показывает им этот кубок:
 
- Что вы скажете об этом? Разве это не прекрасно?
 
Но один мудрый человек из его приближенных ответил:
- Нет, государь, это источник горестей и неприятностей для тебя.
 
 Правитель, разумеется, рассердился:
 - Что ты такое говоришь? Как эта замечательная вещь может содержать в себе какие-то горести?
 
Мудрец пояснил свою мысль:
- Я назвал твой прекрасный кубок источником несчастий, поскольку это – всего-навсего материальная, бренная вещь. С ней может что-то случиться – ее могут испортить, разбить, потерять, украсть у тебя. И тогда ты будешь страдать и переживать, ибо ты сильно привязался к ней. И поскольку она редкая и уникальная, другой такой для тебя не найдут. Другое дело, если бы ты не был так привязан к этой вещи – но я вижу, что она занимает большое место в твоем сердце. Пока ты не получил эту вещь, ты был спокоен, поскольку не знал радости от обладания ею. Но твоя привязанность к этому сделала тебя очень уязвимым для печали и скорби.
 
И действительно, через какое-то время случилось то, что предсказал мудрец – султан лишился своей ценной вещи, и он сильно переживал по ней и сказал, что «мудрец сказал мне правду. Если бы у меня ее никогда не было, я был сейчас так не страдал».
 
Есть другой вариант – как можно относиться к мирским приобретениям и потерям, - это самый лучший и мудрый вариант в этом отношении. Мы должны усмирить свой нафс, запретив ему чрезмерно привязываться к мирскому, предоставив все происходящее на волю Всевышнего. Все, что с нами происходит – это Его решение и Его предписание. Если мы приобрели что-то – это Он нам дал по Своей милости. Если мы лишились чего-то – такова была Его справедливость и мудрость. Мы не хозяева ничему в мире, Всевышний предоставил нам этот мир во временное пользование, но истинный владелец всего – это Он Сам.
 
Более того, истинный вали Аллаха воспринимает Всевышнего не только как Хозяина мира и всего в нем, но и как своего близкого Друга, того, кого он очень сильно любит, и Кто любит его. А все, что исходит от Любящего, не может причинить вред и печаль. Наоборот, даже скорбь и потеря, которую Он нам доставляет – по Своей мудрости, Своему плану, который у Него есть для всех нас – мы будем встречать с радостью и благодарностью. У суфиев, людей, стремящихся к милости Всевышнего, это называется «рада биль-када» - довольство Его предписанием, предопределением. Вот к какому состоянию следует стремиться человеку, вставшему на путь духовного совершенствования.
 
Если мы будем относиться к Аллаху как к Другу, кого мы сильно любим, то что бы с нами ни происходило в жизни, будет для нас источником радости и удовлетворения. Это то, что называется вилаятуль-кубра – высшая ступень приближения (вилайя) ко Всевышнему, когда человек доволен всем, что исходит от Него. И счастье такого верующего никогда не кончится, ничто в мире не в состоянии лишить его счастья, поскольку оно основано не на материальных вещах.
 
Конечно, это уровень великих праведников – вряд ли обычный человек способен достичь этого, но знание об этом указывает нам цель, к чему мы должны стремиться, как правильно следует относиться ко всему, что происходит в мире.
 
Далее – в следующем афоризме – шейх Ибн Атаилля пишет:
 
«Если вы не хотите, чтобы вас постигло разочарование, то знайте, что в мире нет ничего, что всегда будет вашим, всегда будет находиться в вашей собственности».
 
Речь о том, что если вы не хотите страдать, испытывать чувство разочарования от потери чего-то в этом мире, то не считайте, что нечто из того, чем вы обладаете, будет вашим всегда.
 
Этот афоризм является свидетельством того, что все существующее в этом мире на самом деле не существует само по себе, не является существующим само по себе. Оно временно и преходяще. И источник его существования находится у Аллаха – Который и дает ему способность существовать.
 
Шейх продолжает:
 
«Не приобретайте его (мирского) в изобилии, поскольку вы столкнетесь с печалью от его потери и разочарования в нем. И даже если вы не лишитесь его в мирском смысле (что означает, - даже если вы не потеряете его, не лишитесь его) в любом случае, смерть выведет вас из-под власти вещей этого мира».
 
Недавно я был свидетелем такого случая. Мы должны были встретиться с одним человеком. Я подъехал на машине к месту встречи, где он меня ждал. Он держал в руках телефон и что-то смотрел в нем. Когда я вышел, и он захотел меня обнять, телефон выскочил у него из рук и упал на землю. Как раз недавно прошел дождь, было грязно, везде были лужи, и телефон упал прямо в эту лужу. Разумеется, этот мой знакомый был сильно расстроен – телефон был новый и дорогой.
 
Это пример того, как легко мы можем лишиться чего-то из мирских вещей, к которым мы сильно привязаны – несчастный случай, неосторожность, и дорогая нам вещь оказывается в грязной луже. Все эти гаджеты очень дорого стоят по нашим временам – пятьсот, шестьсот фунтов, на эти деньги человек мог быть купить несколько видов какой-то очень хорошей одежды (если сказать, что хороший костюм или пальто стоит, допустим, сто фунтов). Неудивительно, что он был сильно расстроен от потери такой дорогой вещи. Но такова природа вещей этого мира – они бренны, они преходящи, их легко потерять.
 
Более того, шейх говорит о том, что в любом случае – даже если мы не лишимся какой-то ценной и дорогой вещи в этой жизни, в этом мире, когда-то к нам придет смерть, которая разлучит нас со всем, что нам было дорого в этой жизни. И если мы жили только материальными интересами, мы будем чувствовать себя очень неуютно – когда мы окажемся тяжело больными, почувствуем приближение смерти, и нас будет сильно беспокоить вопрос – как же эти вещи, которыми мы так дорожили, кому они достанутся, как же мы будем без них?
 
Многие из нас, наверное, знают примеры этому. Человек, находясь уже на смертном одре, в больнице (или дома) сильно переживает, предвкушая разлуку со всем тем, что он так ценил в этой жизни. Что он больше не сможет пользоваться своей машиной, носить красивую одежду и обувь, жить в дорогих отелях, его организм больше не принимает вкусной еды и напитков. Такой человек никак не может сделать какое-то распоряжение относительно своего имущества, поскольку не может примириться с мыслью, что оно скоро не будет ему принадлежать. Поэтому он не в силах написать завещание для своих детей и других родственников, либо оставить что-то из имущества для помощи бедным – которым это может сильно помочь, поскольку он все еще считает себя владельцем всего этого. Такой человек, вместо того, чтобы думать о близкой встрече со Всевышним, о предстоящем отчете перед Ним, по-прежнему занят мыслями о делах, работе, вещах, ценностях.
 
Поэтому шейх пишет, что рано или поздно человек – даже если не растеряет ничего из своего имущества, все равно ему придется оставить этот мир, уйти из-под власти этого бренного мира. Поэтому лучше постараться сделать это самим и как можно раньше – устроить свою жизнь так, чтобы ничто мирское не владело бы нами, не имело бы власти над нами. Пусть Всевышний облегчит нам это.
 
Далее шейх Ибн Атаилля говорит о понятии вилайя – высоком положении человека, буквально это означает «быть близким к кому-то», «приближенным». Это понятие может иметь множество значений. Под ним может подразумеваться, к примеру, приближенность к власти. Когда человек может быть близок к власть имущим, занимать высокое положение при дворе какого-то правителя, быть приближенным к власти, к почету. Шейх говорит, что такого рода высокое положение тоже можно легко потерять – в том случае, если человека возвысили другие люди, если он занял это высокое положение благодаря каким-то людям, то есть, творениям, смертным существам. Будь это президент страны или большой компании, командир в армии, директор фирмы – это все человеческие уровни власти и влияния, поэтому человек может их лишиться в любой момент.
 
Другое значение понятия вилайя – обладание имуществом, приближенность к богатству. Обладателя большой собственности тоже можно считать «приближенным» к этому богатству.
 
Иногда под понятием вилайя понимается благородное происхождение, принадлежность к какой-то знатной или образованной семье, известной своей ученостью, достижениями в области науки, искусства, политики.
Все эти вещи заставляют человека чувствовать себя уверенно, держаться с достоинством, испытывать самодовольство от своих достижений – в имущественном плане, в карьерном росте, в принадлежности к хорошей семье.
 
Однако все эти достижения также бренны и преходящи. Их может лишить человека какой-то несчастный случай, перемена власти в стране, финансовый кризис и прочее. Но если такого рода возвышение и почет исходит от Всевышнего – когда человек чувствует близость к Нему и поэтому не нуждается в чьих-то милостях и заслугах, в мирском богатстве и почете, в признании его учености и его благочестия. Такого рода почет и уважение невозможно потерять, и такое достоинство останется с человеком на многие годы.
 
Далее приводится в пример история Абдуллаха ибн Мубарака. Он принадлежал к поколению табиут-табиинов (третье поколение после сподвижников), жил во времена имама Абу Ханифы и был его учеником. Умер он примерно в конце второго века хиджры. Он был из поколения людей, которые пришли к пониманию религии в зрелом возрасте, а не в детстве. Абдуллах вырос в богатой семье, где ему ни в чем не было отказа, особым благочестием там никто не отличался. Будучи молодым человеком он проводил время в веселых компаниях, за алкоголем и иными запретными развлечениями. Но однажды он услышал аят Корана, который произвел на него сильное впечатление. Он оставил своих друзей и пошел учиться, стал учеником известных ученых того времени. Через некоторое время он стал большим ученым по хадису и очень уважаемым человеком в своей стране.
 
Однажды Ибн Мубарак приехал посетить халифа Харуна ар-Рашида в Багдаде. Когда он подъехал к дворцу халифа, кто-то людей, которые охраняли дворец, его узнал. Мгновенно сбежалась большая толпа, чтобы его поприветствовать. Сегодня так могли бы встречать каких-то «звезд» - известных артистов или певцов. Люди наперебой хотели поприветствовать его, пожать руку такому великому ученому, поднялся шум, крик, так что обитатели дворца халифа удивились – что же там, снаружи происходит? Одна из наложниц халифа подошла к окну и спросила тех, кто стоял внизу – что же такое случилось, отчего весь этот крик, шум, кто приехал? Ей ответили, что приехал большой алим из Хорасана. Хорасан – это город в современном Иране. Ибн Мубарак был родом из Персии. Тогда эта женщина – наложница халифа – воскликнула: «Вот кто является истинным правителем этого мира!»
 
Как мы видим, Ибн Мубарак не прилагал никаких усилий, чтобы достичь такого положения – он не заботился о славе, о влиянии, не создавал себе рекламы, не искал популярности. Как сейчас некоторые люди, чтобы прославиться, делают какие-то странные, глупые вещи и выкладывают это в YouTube, чтобы собрать побольше «лайков», чтобы потом люди бегали за ними, повторяли эти глупости. Эти же ученые ничего подобного не делали – они учились, они распространяли знания, они поклонялись Всевышнему, искали Его довольства, и Он устроил так, что слава сама пришла к ним.
 
К сожалению, в настоящее время, можно быть алкоголиком, наркоманом, умереть от передозировки наркотиков – это не имеет значения, люди будут отмечать дни рождения или смерти подобных людей, всячески подражать им. Чем более странные и глупые вещи делают люди, тем больше поклонников у них будет. Очень легко на самом деле понять из этих поступков – ищут ли эти люди довольства Всевышнего или радуют шайтана. Если человек старается делать нечто хорошее и полезное – значит, он стремится к довольству Аллаха. Если он совершает дурные и странные поступки, он радует шайтана.
 
Поэтому эта девушка – наложница халифа – и воскликнула, увидев Ибн Мубарака: «Вот, поистине, настоящая власть и настоящая слава! Ради того, чтобы поприветствовать халифа, людей специально собирают силой и заставляют восхвалять его. Но здесь люди добровольно, без принуждения, собрались, чтобы поприветствовать великого ученого».
 
Более того, если слава некоего человека достается ему не от мирских вещей или от людей, но от Всевышнего, в ней есть еще и дополнительный «бонус», дополнительное благо. Шейх пишет:
 
«Если человек удостоится подобной славы и почета, подобного состояния вилайя, то это распространяется не только на него, но и на его детей и остальных потомков. Они также получат пользу от такого рода известности и приближенности».
 
В первом случае человек сам всячески стремится к славе, но она может уйти от него от какой-то мирской причины. Во втором – он не ищет ее и не думает о ней, но она сама к нему приходит. Недаром говорят, что слава находит того, кто убегает от нее. И наоборот, кто гонится за ней, от того она убегает.
 
«Эта приближенность (вилайя) останется с человеком в соответствии с уровнем его заслуг перед Всевышним и от величия его вилайя» - речь о том, что больше уровень его вилайя, тем более сильное влияние она окажет на его детей и других потомков.
 
Шейх продолжает:
 
«Каждый кто обладает вилайя – близостью к Аллаху, дружбой с Аллахом, оказывает влияние на своих детей и потомков, а также на всех, кто находится рядом с ним, кто общается с ним. Такому человеку не придется заботится о своем потомстве. Сам Всевышний позаботится о нем».
 
Один индийский муфтий – муфтий Музаффар – рассказывал мне о своем отце, тоже большом ученом. Его отец совершенно не заботился о мирских вещах, о накоплении денег, имущества – он был совершенным воплощением этой мудрости, переданной шейхом Ибн Атаилля. Я сам встречался с этим муфтием – он скончался примерно десять лет назад. Он рассказывал, что его отец брал деньги в том медресе, где он преподавал, ровно в таком количестве, сколько надо было для самой скромной жизни, и ничего лишнего. Его матери, как он рассказывал, приходилось копить деньги, чтобы купить какую-то лишнюю кухонную утварь – кастрюлю или нечто подобное, поскольку у них не было никаких денег сверх того, что нужно на пропитание. Как-то однажды кто-то из родных или знакомых спросил у его отца: «Почему ты не позаботишься о своих детях? Пускай тебе ничего не нужно, но как же будут жить твои дети?». И его отец процитировал аят Корана, где говорится о том, что если человек будет богобоязненным, Аллах позаботится о нем:
 

«Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает» (сура ат-Таляк, 65:2-3).

 
Также в суре аль-Кахф, где описано путешествие Мусы и Хидра, мир им, рассказано, что Хидр восстановил стену дома, не попросив платы у хозяев. Оказалось, что этот дом принадлежал сиротам, которые должны будут найти под ней клад, когда вырастут. И Всевышний оказал им эту милость, поскольку их отец был праведным человеком:
 

«Что же касается стены, то она принадлежала двум осиротевшим мальчикам из города. Под ней находился их клад. Их отец был праведником, и твой Господь пожелал, чтобы они достигли зрелого возраста и извлекли свой клад по милости твоего Господа» (сура аль-Кахф, 18:82).

 
Даже когда этот праведный человек покинул этот мир, Всевышний заботился о его осиротевших детях.
 
Итак, мы говорили о том, как человеку уменьшить свои горести и печали в этой жизни. Поскольку большинство наших разочарований и горестей связаны с мирскими вещами, нам следует как можно меньше зависеть от них и не привязываться к ним. Источник всех благ – Сам Всевышний. Так что если Он одаряет нас благами, следует быть благодарными Ему, если удаляет от нас что-то из мирского, нужно принимать это как Его мудрость и заботу о нас, поскольку Он любит нас и все делает для нашей пользы.
 
Пускай Всевышний одарит нас всех благословением вилайя - приближения к Себе, к Своей милости.
 
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков