ВЕРСИЯ УРОКА: ВЕРСИЯ: ТЕКСТ РЕЖИМ ПРОСМОТРА РЕЖИМ ЧТЕНИЯ СКАЧАТЬ A

Циклы Авторы Сортировка

Все Коран Акыда Фикх Хадис Жизнеописание Пророка Мухаммада Благородные сподвижники Биографии учёных Адаб (этика) и суфизм Манхадж Для сестер Рамадан Проза Для детей

Azan.ru Абдуль-Джаббар Шарапов Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера Абу Али аль-Ашари аль-Ханафи Абу Усама Айюб ибн Мавляна Мухаммад Аскимам.ру Ахмад Абу Яхья аль-Ханафи Ашраф Али Санви Джабраил Усмаев Ерсин Амире Абу Юсуф Зохиб Икбаль Ибн Джузай аль-Кальби Ибрахим аль-Халяби Ибрахим Десаи Имам Абу Закария Яхья ибн Шараф ан-Навави Имам Абу Хамид Мухаммад Газали Имам Джалялюддин ас-Суюты Имам Тибризи Исмаил Муса Малика Умм Яхья Муфтий Абу Любаба Мухаммад Аввама Мухаммад аль-Биркави Мухаммад аль-Худари Мухаммад Закария аль-Ханафи Мухаммад Захид аль-Кавсари Мухаммад Ибн Адам аль-Кавсари Мухаммад Таки Усмани Мухаммад Фатхи Мус’ад Мухаммад Юсуф аль-Ханафи Фараз Адам Юнус Патель

Циклы уроков Адаб (этика) и суфизм Маджлисы по тасаввуфу Маджлис 87: Как верующему человеку научиться противостоять своим дурным желаниям

Маджлисы по тасаввуфу

Маджлис 87: Как верующему человеку научиться противостоять своим дурным желаниям

Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера

Можно ли в этой жизни достичь полного удовлетворения и радости, стоит ли верующему человеку возлагат...

3 179

3 июля, 19

Маджлис 87: Как верующему человеку научиться противостоять своим дурным желаниям

3 179

3 июля, 19

Можно ли в этой жизни достичь полного удовлетворения и радости, стоит ли верующему человеку возлагать все свои надежды и ожидания на эту, земную жизнь – а, следовательно, постоянно гоняться за мирскими благами и завидовать тем, кто имеет больше? Или все-таки разумный человек должен понимать, что такое мирская жизнь – которая, без сомнения, имеет свои достоинства и радости, и что такое жизнь будущая, где радость будет вечной и не подверженной смерти и изменениям. Об этом пойдет речь в очередной лекции муфтия Абдуррахмана.

Также муфтий начинает обсуждать еще одну важную тему – как верующему человеку научиться противостоять своим дурным желаниям, которые толкают его на совершение грехов, запретных поступков. Муфтий – ссылаясь на авторов известных работ по науке очищения сердца – называет три основные вещи, которые могут помочь человеку противостать своему нафсу, который толкает его ко греху: это проявлять сабр, совершать зикр Аллаха и держать в уме весь вред следования по пути греха.

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.

Имам Мухасиби приводит слова Хасана аль-Басри – которого он называет сейиду ззуххад валь-уббад (господином аскетов, то есть, людей, преданных Всевышнему своего времени). Итак, Хасан (радыАллаху анху) сказал:

«Поистине, Аллах, Субхана ва Тааля, не устроил для верующего (в этом мире) (совершенного) отдыха и комфорта – до того, как он попадет в Рай».

У нас никогда не будет в этом мире абсолютного, совершенного комфорта, удовольствия, пока мы не попадем в Рай. Для каждого, кто в полной мере осознает это, жизнь в этом мире, в этой дунье, станет легче. Пока человек думает, что мирские блага, мирские удобства – это его цель, его устремления в этой жизни, что никакой жизни, помимо этой, не существует, он старается как можно лучше устроить себе эту жизнь, поскольку он не захочет испортить себе единственный шанс на получение удовольствия.

Здесь есть психологический момент – многое в жизни зависит от нашей точки зрения, от нашего поведения, как человек смотрит на какие-то вещи, как он реагирует на какие-то события. Более половины событий или вещей нашей жизни зависит от нашей точки зрения, как мы относимся к происходящему вокруг. К примеру, перед нами появляется какое-то препятствие, сложное обстоятельство – разные люди будут по-разному относиться к нему, по-разному реагировать на него. Если это человек решительный, сильный, он будет с удовольствием преодолевать его, если человек нервный, чувствительный, он может вообще отказаться от задуманного дела, поскольку ему будет страшно, ему это покажется слишком тяжелым. Одна и та же проблема, но у каждого человека разное количество химмата – устремлений, усилий, - так что кто-то постарается обойти эту проблему, кому-то она покажется слишком сложной, и он откажется от задуманного, кто-то сможет с ней справиться, а кто-то – нет. Все зависит от нашего внутреннего, психологического устройства, от взгляда на вещи. Если мы понимаем это, нам будет легче абстрагироваться от ситуации – мы поймем, что через какое-то время мы изменимся, и эта же проблема уже не будет так нас пугать, мы будем иначе смотреть на нее. То есть, сама проблема не изменится, но изменится наше к ней отношение. Может статься, что через некоторое время мы уже иначе будем к ней относиться. Если мы это поймем, то следующим шагом должно стать приобретение большей твердости, решительности, отваги, избавление от излишней чувствительности.

Также в разные периоды времени человек может быть менее или более умеренным в отношении к жизни. Вообще, надо сказать, что изучение человеческой психологии и устройства человеческого мозга – очень интересное дело. К примеру, у подростков, у юношей разные участки мозга развиваются неравномерно – одни могут быть хорошо развитыми (которые, к примеру, отвечают за активность, за действия), а другие – которые отвечают за чувство самосохранения – могут быть еще неразвитыми. Поэтому молодые люди так любят рисковать, совершать какие-то крайние, экстремальные, действия – им хочется действовать, проявлять решимость. Но они могут не осознавать опасность задуманного, поскольку в этих вопросах они еще дети, эта сторона их мозга, их психики еще неразвита. Когда человек вспоминает свою молодость, он сам может удивляться – зачем он совершал какие-то странные, необдуманные действия.

Поэтому Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, что юность есть разновидность джунун (безумия, сумасшествия). Так что юношам следует вести себя более осторожно, осмотрительно, следить за собой – зная за собой такое качество, чтобы потом не пришлось сожалеть, раскаиваться в содеянном. Очень важно в юности иметь более старшего наставника, руководителя, который поможет не совершить какого-то неверного поступка, который поможет юношам направить свою активность в правильное русло.

Если взять период около сорока лет – по исламскому календарю, либо 38-39 по григорианскому календарю (поскольку по исламскому календарю этот возраст наступает раньше) – просто григорианский календарь нам удобнее, мы им чаще пользуемся. Так вот, в этом возрасте человек обычно становится более зрелым, умеренным, мудрым, способен гораздо лучше справляться с проблемами, - чем он был способен десять лет назад. Человек все время развивается.

Итак, мы начали с того, что человеку следует сказать себе, что его конечная цель – это Рай, я хочу заслужить довольство Аллаха, Субхана ва Тааля. Это не значит, что человек теперь не может получать удовольствия в этом мире, радоваться этой жизни, трудиться для этой жизни, делать правильные вещи в этой жизни – ведь сама возможность попасть в Рай зависит от нашей жизни в этом мире. Но если бы эта жизнь была бы последней и окончательной, то какая бы несчастная жизнь была бы у нас. Поскольку в этом мире нет радости или успеха, которым можно было бы наслаждаться постоянно.

В арабском языке для обозначения успеха есть три слова – фауз, наджах и фалях. Фауз и наджах относятся к достижениям этого мира – когда мы что-то выигрываем здесь, когда мы одерживаем победу здесь. Фауз больше относится к выигрышу, к победе. Наджах относится к успешному окончанию дела, достижению чего-то: наджахту филь-имтихан – я успешно сдал экзамен. Фауз – это победа, наджах – это сдача экзаменов, достижение. Фалях – это иное понятие. Это приближение к чему-то, когда между неким делом и вами не остается преграды. Это достижение, после которого не будет потери, сила, после которой больше не будет слабости. Все эти качества относятся к будущей жизни. В этом мире даже если вы достигаете успеха – к примеру, вступаете в брак с человеком, который вам очень нравился, - все равно, вы не можете сохранить этот успех до конца вашей жизни, он через какое-то время теряет свою красоту для вас. У вас появляется новая машина, вы любуетесь ей, ездите везде на ней, новый телефон доставляет поначалу вам радость, вы радуетесь ему, но затем эта вещь теряет свое очарование для вас, становится обыденной, неинтересной. Любой успех в этом мире – даже получение награды, достижение цели – устаревает, изнашивается, теряет новизну. Поскольку таково свойство этого мира – приходить в негодность, стареть, и мы сами стареем. И мы все стремимся к Раю именно по этой причине – радости будущей жизни не будут стареть, ветшать, приходит в негодность.

Далее мы приведем высказывания некоторых саляфов на эту тему – преимуществ будущей жизни по сравнению с этим миром.

Хасан аль-Басри (рахматуллахи алейхи) сказал:

«Смерть охватывает, обнимает эту жизнь…».

Это означает, что мы наслаждаемся этой жизнью, но надо всеми радостями этой жизни все время нависает смерть, за ними стоит смерть. Мы не можем в полной мере ничему порадоваться в этом мире, поскольку помним о том, что смерть может отнять у нас эти радости.

Ибн Атаилля (рахматуллахи алейхи) говорил:

«Аллах знает, что этот мир слишком ограничен, чтобы даровать ему высшую ценность, высшее качество награды, которую Он хочет дать нам».

Этот мир слишком ограничен, чтобы удержать в себе ценность, качество удовольствия, которые Всевышний хотел бы нам дать. Даже в смысле количества – этот мир не может вместить в себя большое количество благ Всевышнего. По сравнению с теми благами, которыми Он хочет наградить нас, этот мир не может их вместить, для этого существует будущая жизнь.

Итак, Хасан аль-Басри сказал:

«Смерть охватывает эту жизнь, так что для человека разумного в ней не остается никакого источника счастья».

Нельзя сказать, что люди – даже умные люди – не могут достичь вообще никакого счастья в этом мире, но разумный человек понимает, что в этом мире невозможно вечное счастье, поэтому он не будет возлагать все свои надежды на этот мир. Он не будет жадным до мирских благ. К примеру, вы стараетесь достигнуть какой-то цели – получить хорошую работу, купить дом или машину, но потом видите, что какой-то человек в вашей общине, в вашем районе имеет больше. У него лучший дом, лучшая машина, его дети учатся в дорогой частной школе – которую вы не можете оплатить. И даже если вы обеспеченный человек, рано или поздно его успехи начинают действовать на вас. Вот в этом и кроется проблема – если вы, к примеру, не можете спокойно проходить мимо его машины, которая лучше вашей. Или если вы видите его дом и думаете – о, надо же, у меня такого нет. Вам следует в таком случае сказать себе – альхамдулиллях, у меня все есть, что мне нужно, Всевышний мне все дает. То есть, видите, как бы вы ни были обеспечены, всегда будет кто-то, кто имеет больше вашего.

Где, как вы думаете, у вас будет всего в достатке? Когда у вас будет достаточно всего, чтобы вы могли не беспокоиться о том, что кто-то превзойдет вас? Проблема начинается тогда, когда нам кажется, что нам чего-то не хватает. Чтобы избавиться от этого чувства, нам следует воспитывать в себе довольство тем, что у нас есть. А чтобы достигнуть этого чувства, необходимо развивать в себе таваккуль, упование на Аллаха.

Я люблю цитировать в связи с этим хадис Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), где сказано, что, если человек проснулся утром, и он чувствует себя в безопасности, он здоров, и у него есть пропитание, пища на целый день, это подобно тому, как если бы целый мир лежал у его ног. Если вы будете осознавать это, ваша жизнь станет легкой и удобной, у вас понизятся запросы, вы перестанете завидовать другим.

Взять, к примеру, работу водителя такси – это тяжелая работа, которая занимает у человека много времени. Обычно человек работает восемь часов в день, затем у него есть свободное время, которое он может провести по своему усмотрению. Но в работе водителя чем больше вы работаете, чем больше времени проводите в дороге, тем больше можете заработать. Многие водители, которых я знаю, работают по 14-15 часов в день, поскольку у них есть семья. В нашем медресе как-то возникла проблема с одним из студентов. Преподаватели обратились к его отцу, и оказалось, что он работает водителем такси, поэтому редко видит своих детей. Утром, когда они встают, он спит после ночной работы, а вечером, когда они возвращаются из школы, он находится на дороге, поскольку вечер – это горячее время для водителей, когда многим людям нужно такси, и можно хорошо заработать в это время.

Надо сказать, что иногда люди работают так, поскольку действительно нуждаются, но иногда – поскольку хотят жить не хуже, чем другие. Тут сложно соблюсти баланс – сокращать свои расходы, учиться довольствоваться меньшим. Если вы тяжело работаете не ради удовлетворения насущных потребностей, а просто чтобы не отстать от других, поскольку копируете, подражаете жизни других людей, на вас оказывает влияние реклама и вообще, вся система потребления, когда человеку внушают, что ему нужно все время что-то приобретать, тогда это очень печально. Тогда этому не будет конца. Но если вы можете пройти мимо чужих успехов, чужого преуспеяния – красивых автомобилей, красивой одежды, сказав себе – альхамдулиллях, у меня все есть. Вы будете свободным от потребления, не будете рабом материального мира, он не будет занимать ваши мысли, не будет занимать ваше время, перестанете рассматривать витрины, искать объявления о распродажах, заходить в интернет-магазины.

Выше мы приводили слова Хасана аль-Басри, который сказал, что разумный человек понимает, что у него никогда не будет полного удовлетворения в мирской жизни, поскольку в таком случае человек будет без конца стремиться к чему-то и никогда не достигнет полной радости.

Малик ибн Динар, который был учеником Хасана аль-Басри, рахматуллахи алейхи, через него до нас дошли многие высказывания его учителя, это также известный аскет и праведник. Он сказал интересную фразу:

«Бракосочетание праведного человека состоится в Судный день».

Кто-то, кто читает или слушает это, может спросить – а как же брак в этом мире? Если смотреть критически на это высказывание, можно счесть это словами сумасшедшего – как же с нашими супругами, которые у нас есть в этой жизни?

Разумеется, наш земной брак – это реальный брак, мы иншаАллах, будем с этими людьми в будущей жизни, мы сейчас не говорим о гуриях – райских супругах для мужчин. Но ваша жена в любом случае будет для вас главным человеком в будущей жизни, она будет с вами и там. Но тут речь идет о другом. Когда человек вступает в брак – в идеале, этот день является для него огромным источником счастья (как мы надеемся). Брак – это источник счастья для человека, поскольку вы обретаете спутника жизни, с которым, как вы надеетесь, вы проживете много лет в любви и согласии. Однако, брак накладывает на человека много новых забот и обязанностей, так что иногда человек чувствует себя как бы связанным, он все время что-то должен, он должен исполнять определенную роль (мужа, отца), он уже не испытывает того счастья, которое было вначале. Конечно, есть и радости, и удовлетворение, но есть и тяготы, и обязанности.

Вышеприведенная фраза является метафорой, она не означает буквально, что в Судный день мы вступим в брак с кем-то. Речь идет о новой жизни, в которую мы вступим – подобно тому, как после бракосочетания у человека начинается новая жизнь, в новом качестве. И если день брака для многих людей – это один из самых счастливых дней в жизни, что говорить о том дне, когда человек, по милости Аллаха, вступает в Рай, удостаивается возможности попасть в Рай, какое счастье он будет испытывать. Особенно, если перед этим он перенес все тяготы Судного дня. Конечно, кто-то из нас может оказаться в числе «VIP-персон» - которые окажутся в тени Арша Аллаха, пусть Аллах дарует нам эту возможность, но для большинства Судный день будет временем большого испытания.

Мы начали нашу беседу со слов Хасана аль-Басри, что в этой жизни у верующего не может быть полного счастья, полное удовлетворение у него будет, когда он войдет в Рай.

Далее он говорит, что для этого следует избегать мест безрассудства, мест, где забывают Аллаха. Обычно это какие-то места вне вашего дома. Недаром в хадисе говорится:

«Ваш дом должен быть достаточным для вас»

- чтобы все, что вам нужно, вы могли бы сделать у себя дома, чтобы вам не приходилось часто выходить из дома для этого, часто общаться с другими людьми, попадая в какие-то неприятности и проблемы, либо ссоры и споры, либо начиная страдать завистью, соревнуясь с другими людьми в количестве мирских благ. Но мы знаем, как в наше время человеку трудно укрыться от окружающего мира даже у себя дома – благодаря интернету, он может, не выходя из дому, общаться с целым миром.

Сказано «избегайте мест, где вас поджидают соблазны», но это можно заменить на выражение «избегайте времени или обстоятельств», из-за которых вы будете тратить время впустую – к примеру, избегайте бесцельно листать странички в социальных сетях. Вот в чем трудность – ваш телефон является самым мощным источником соблазна и забвения Всевышнего.

Избегайте мест забвения, - там, где вы будете бесцельно проводить свое время. Кто-то может сказать, что посещение семейных мероприятий – таких как свадьбы – для него тоже есть пустое занятие. Иногда мы не можем не ответить на приглашение – когда женится наш брат или наш кузен, мы должны присутствовать на этой свадьбе, и для многих это напрасная трата времени. Тут нужно кое-то прояснить. Многие скажут, что лучше я останусь дома и поработаю – напишу статью или книгу, или поработаю над своим проектом, вместо того, чтобы пойти на свадьбу, где мне придется целый день общаться с какими-то неинтересными мне людьми. Мне самому тоже иногда так кажется – но это неправильная точка зрения. Поддержание родственных связей со своими близкими людьми есть не менее важная вещь, чем работа – в деле достижения довольства Аллаха, поскольку таким образом укрепляются семьи и общество в целом. В противном случае, общество разделяется и распадается.

Кто-то возразит – но это не значит, что я должен терять целый день на это. Вам просто следует делать это с правильным намерением – укрепить родственные связи ради довольства Аллаха, а не просто чтобы пообщаться или покрасоваться перед людьми – в противном случае вы не заслужите вознаграждения за этот визит. Посещение родственных мероприятий сродни другим местам, которые мы обязаны посещать. Тем более, такие мероприятия не проводятся каждый день – и здесь, в Лондоне, никто не проводит многодневные свадьбы, как где-нибудь в Индии, Пакистане или арабских странах. Там это обычное дело – поскольку свадьбы там проводятся в такое время, когда заканчивается сезон уборки урожая, люди свободны от работы и хотят повеселиться. Свадьбы в таких местах – это сезонное мероприятие, которое проводят в определенное время года. Но здесь такие многодневные свадьбы выглядят смешно и странно, поскольку люди каждый день должны ходить на работу, а дети в школу, здесь ни у кого нет лишнего времени.

Нанесение родственных визитов также не должно причинять людям неудобства – к примеру, когда вы приходите навестить кого-то утром в будний день, когда люди торопятся уйти на работу, отвезти детей в школу, а ради вас им приходится задерживаться, готовить какую-то еду, занимать вас разговором и пр. Сделайте привычкой навещать родных в какой-то определенный день – в выходные допустим. Не нужно, чтобы ваше посещение становилось обузой, бременем для людей, поскольку здесь, в Лондоне люди очень заняты, и у них не бывает много свободного времени. Людям нужно зарабатывать себе на жизнь, нужно много работать, чтобы выжить здесь.

Итак, избегайте мест гафлята, но это не означает, что нужно избегать семейных встреч и иных мероприятий, посредством которых поддерживаются родственные отношения.

«И остерегайтесь мест, где ваш враг (шайтан) может одолеть вас, и остерегайтесь нападений своего нафса, своих низких желаний, когда они могут одолеть вас, заставить вас совершить грех, остерегайтесь такого состояния».

Поскольку мы все – обычные люди, незащищенные от греха, так что мы можем впасть в соблазн, в грех, оправдывая себя, что в этом нет ничего особенного, что все так делают.

«И преодолевайте зависимость от страстей, от желаний…»

- подразумеваются моменты, когда желание, стремление к чему-то станет таким непреодолимым, что вы не сможете успокоиться ни в чем, пока не получите желаемое. Многие из нас сталкивались с чем-то подобным – когда желание, стремление к чему-то становится таким сильным, что побуждает нас совершить грех.

Все мы в определенные моменты в жизни ведем такую борьбу с самими собой. Существуют несколько вещей, которые помогают преодолеть эти желания. Первая из них – это сабр, терпение. Но это терпение не такого свойства, которое мы стараемся проявить в несчастьях. Это такое терпение, когда человек говорит себе – я не совершу этот грех, я сумею воздержаться от него. Почему мы стремимся к чему-то запретному? Поскольку мы таким образом надеемся получить какое-то удовольствие. А когда мы проявляем такого рода сабр, мы воздерживаемся от такого – запретного – удовольствия. Это только первая часть этого противоядия. Когда человек думает – если я воздержусь от совершения греха, от запретного удовольствия, я получу огромную награду от Аллаха за терпение.

Второй момент – который нужно держать в уме, когда человек старается воздержаться от греха, подавить влечение к запретному – это повышение своего духовного иммунитета, иммунитета против греха. Почему люди в определенное время года пьют витамины, делают прививки против гриппа, пьют лимонный сок? Потому что они хотят укрепить свой иммунитет, чтобы их организм смог справиться с простудой, с гриппом. Таким же образом работает наш духовный иммунитет – чем чаще мы проявляем терпение, тем больше у нас появляется силы, чтобы противостать греху.

Также противоядием от дурных страстей и желаний, склоняющих нас ко греху, служит зикр Аллаха. Регулярное совершение зикра. Он укрепляет сердце человека. Если сабр, воздержание, касается нашего разума, нашей силы воли, то зикр укрепляет сердце, помогая ему быть в гармонии с разумом.

Однако этого всего еще недостаточно. Мы знаем, что иногда мы совершаем зикр, однако он не помогает нам в борьбе со страстями. Третий момент – это размышление над последствиями подчинения страстям. Каковы последствия подчинения и неподчинения страстям? Сколько вреда человек получит в итоге, если пойдет на поводу у своих желаний. Если хадисы о том, что когда человека сильно одолевало желание совершить грех, но он преодолевал это желание, обращаясь с мольбой к Аллаху, его дуа было принято.

Итак, три момента: проявлять сабр, совершать зикр Аллаха и держать в уме весь вред следования по пути греха. Я уверен, что все люди, совершив грех, затем жалеют о его совершении. Вначале грех кажется сладостью, но потом у человека остается одна горечь.

Когда же человек сумеет преодолеть это желание, это стремление ко греху, он почувствует довольство Аллаха, почувствует, что Аллах доволен им. В его жизни будет благо, будет баракят, когда он начнет следовать этим советам. Разумеется, лучше всего, если человек заранее примет меры, чтобы избежать греха.

«Его сердце (человека, преодолевшего страсти) озарит нур Аллаха, его дух испытает небывалый подъем, а его иман возрастет (поскольку такие поступки сильно укрепляют веру человека, он станет гораздо ближе к Аллаху, Субхана ва Тааля). А когда человек почувствует близость к Аллаху, ему не захочется снова отдаляться от Него».

Это ощущение трудно описать и передать.

«По мере снискания этой близости человек будут окружать ангелы».

Ангелы станут вашими помощниками. Вы не видите их, но они будут помогать вам.

«Вы будете испытывать это – достигнете небесных, духовных благ, которые нельзя описать словами».

Вы приблизитесь к Аллаху, будете чувствовать удовлетворение и радость. После этого вам будет легче пройти мимо греха. Люди будут соблазнять вас, но вы скажете себе – нет, это не то, что мне нужно делать. Вы больше не будете жертвой своих страстей.

«После чего вы обретете сильную защиту от страстей, ангелы будут довольны вами и будут помогать вам. В противном случае, если наша страсть одолеет нас, завладеет вами, шайтаны будут довольны вами, они станут вашими помощниками. Но затем вы испытаете недовольство и гнев Аллаха».

Мы просим Аллаха, Субхана ва Тааля, о саляма и ‘афия – о безопасности, о защите и о помощи в благих делах.

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Самый большой ваш враг – это ваш нафс, который находится у вас между двумя боками».

Мы носим с собой своего собственного врага – остальные наши враги, внешние соблазны, они используют наш шахват, наши страсти, против нас. Внешние раздражители – реклама, разные мирские соблазны – могут оказывать на нас влияние только потому, что они как бы говорят нам – не сдерживай свои страсти, следуй им, выпусти наружу своих демонов. Самый большой наш враг находится внутри нас. Внешние враги одолевают нас только потому, что они действуют заодно с внешним врагом.

«Наш нафс становится нашим врагом только потому, что он одолевает нас, завладевает нами».

Он становится нашим хозяином и ведет нас в ложном направлении. Когда мы начинаем враждовать с ним, одолеваем его, он превращается в нашего друга и ведет нас правильным путем. Поэтому мы называем эти уровни нафса – нафсуль-мутмаинна (душа, обретшая покой) и нафсуль-аммара би ссуа (душа, повелевающая ко злу).

Пусть Аллах, Субхана ва Тааля, дарует нам контроль над собой, дарует нам сабр против наших желаний, пусть Аллах дарует нам способность сделать зикр частью нашей жизни и пусть Он поможет нам заслужить Его довольство. Амин.