Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 85: Благодарность Аллаху за Его милости
Муфтий Абдуррахман затрагивает очень важную тему – как человеку научиться ценить то, что у него есть...
Маджлис 85: Благодарность Аллаху за Его милости
Муфтий Абдуррахман затрагивает очень важную тему – как человеку научиться ценить то, что у него есть, и быть благодарным за это Аллаху, и не завидовать другим людям, которым, по его мнению, дано больше? Муфтий, ссылаясь на слова имама Мухасиби, говорит, что средство от этого лежит в том, на что нацелены мысли и устремления человека – на земную или на будущую жизнь. Если человек думает только о мирском, его сердце никогда не будет знать покоя, ему всегда будет мало мирских благ, и он не будет доволен своей участью. Человек же, занятый духовными вещами, будет доволен тем, что он имеет, будет благодарен Всевышнему и не будет никому завидовать.
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.
Хвала Аллаху в начале и конце, пусть Аллах сделает так, чтобы вся наша жизнь была исполнена благодарности, признательности Ему, чтобы мы могли полностью осознать то, что Он даровал нам.
Во-первых, мы благодарим Его, что Он даровал нам безопасность, каждое утро мы просыпаемся и можем спокойно выходить на улицу, не боясь никаких опасностей – это доступно и нам, и нашим женам, и детям с определенного возраста (что они могут спокойно ходить одни). Мы можем поехать из одного места в другое, ездить, куда нам нужно по городу и за город, без каких-либо проблем. Нам дарована эта безопасность, и мы можем наслаждаться ею уже долгое время.
Однако, в мире существует множество мест, где люди не имеют этого блага. Людям иногда вообще приходится покидать их дома ради безопасности (к примеру, уезжать из районов военных действий) и переезжать в убежища, в лагеря для беженцев, где им приходится жить среди большого количества людей, а не только с близкими людьми, что причиняет им большие неудобства. Так что мы благодарим Аллаха за то, что мы живем в наших собственных домах, среди своих близких, чувствуя себя комфортно и удобно, уверенно. Всевышний даровал нам эту безопасность, и мы просим Его, чтобы Он и далее поддерживал это состояние безопасности, и дал возможность наслаждаться этой безопасностью и другим людям во всем мире.
Второй момент. Аллах, Субхана ва Тааля, даровал нам здоровье, и даровал нам доступную медицину – когда мы можем в любой момент обратиться в больницы, где есть хорошие врачи, хорошее медицинское оборудование, высокий уровень медицины. Мы знаем, что многие люди приезжают сюда, в Европу, за лечением, платят огромные суммы денег, чтобы иметь возможность лечиться здесь, поскольку здесь лучшее медицинское обслуживание, чем у них на родине. И мы знаем, что это действительно так, медицина в нашей стране достигла высокого уровня развития.
Еще одна вещь – в связи с этим вопросом – за которую мы должны быть благодарными, - это возможность бесплатного лечения, которым мы обладаем здесь, в Великобритании. Нам не нужно платить за обращение к врачу, так что любой человек может прийти на прием, независимо от того, насколько он богат. Да, иногда нам приходится ждать приема, сидеть в очереди, на что мы время от времени жалуемся. Однако, если кому-то из нас случится оказаться в другой стране, где иная система здравоохранения, - где приходится платить за каждый визит к врачу, так что человек дважды подумает, обращаться ему к врачу или нет, есть ли у него деньги на этот визит. В таких государствах люди обращаются в больницы только в крайних случаях, когда чем-то тяжело болеют и не могут обойтись без лечения. Так что даже если нам приходится посидеть в очереди, проявить сабр, нам есть за что быть благодарными.
Далее, мы благодарим Аллаха за то, что Он дарует нам здесь пропитание каждый день. Я не знаю ни одного человека среди моего окружения, который не имел бы ежедневного пропитания, которому бы приходилось ложиться спать, не зная, чем он завтра будет питаться сам и чем накормит своих детей. Более того, мы обычно имеем деньги на пропитание на долгое время вперед – на 20 или 30 дней. Но мы знаем, сколько людей в мире не имеют этого. К примеру, люди из Бирмы, которым приходилось бросать свои дома в поисках убежища, не имели пищи долгое время, могли поесть только один раз в два или три дня.
Нам доступна любая пища, но, тем не менее, мы любим критиковать нашу пищу. Хотя, как мы знаем, этого делать нельзя – нельзя плохо отзываться о еде. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не говорил плохо о еде. Речь идет не о сравнении какой-то пищи с другой (какая-то пища более вкусная, чем другая), но о том, когда человек говорит что-то вроде – «фу, как невкусно, я не хочу это есть». Разумеется, мы можем не любить какие-то продукты – это нормальное свойство человека, когда он предпочитает одни продукты другим, любит одни продукты и не любит другие. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) также был человеком и имел это качество – иногда он воздерживался от каких-то продуктов, потому что ему они не нравились. При этом он говорил, что это мне не подходит, это не по моему вкусу, мне не нравится такой-то продукт, поэтому он воздерживался от этой пищи, при этом другие ее ели. Но он никогда не говорил плохо об этой пище – он просто отказывался от такого-то блюда, поскольку ему что-то не нравилось во вкусе этой пищи.
Итак, мы живем в комфорте и безопасности, у нас каждый день есть пропитание (и даже больше – есть вкусная и разнообразная еда), и мы в любой момент можем обратиться к врачу для лечения. За все за это мы благодарим Аллаха, выражаем Ему благодарность, поскольку это очень важные вещи, - которых лишены многие люди в мире. Многие люди вынуждены покинуть свои дома – кто-то вследствие человеческой жестокости (во время войны, к примеру), а другие – вследствие естественных причин (стихийных бедствий – наводнений, землетрясений, засухи).
Но здесь есть другая опасность – поскольку мы живем в таком комфорте, нам трудно отрешиться от мирских вещей, - в том смысле, чтобы понимать, какие вещи более важны, о чем мы должны беспокоиться больше (о теле или о душе). Конечно, речь не идет о том, чтобы вообще удалиться от мира, не соприкасаться с этим миром, это невозможно, поскольку мы люди и имеем различные материальные потребности – мы ответственны за продолжение нашего рода, за обеспечение своей семьи, за взаимодействие с другими людьми.
Известно, что однажды Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) дал совет мужчинам, которые его окружали:
«Женитесь на любвеобильных и часто рожающих женщинах, ибо я буду гордиться вашей многочисленностью, большим количеством людей моей уммы в Судный день».
Кто-то может спросить – откуда узнать плодовитость женщины, если она девушка, никогда не была замужем? В таком случае нужно посмотреть на женщин ее семьи, много ли было детей у ее матери или ее сестер. То есть, из этого можно сделать вывод, что мы в ответе за увеличение числа нашей уммы.
Также человек в ответе за отношения со своими соседями, мы должны помогать им и беспокоиться о них. В исламе такой человек считается эгоистом, если он не беспокоится о том, как живет его сосед. Известен хадис, где Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) советует людям – если у тебя есть еда, особенно, если есть кусок мяса (поскольку мясо было особенно дорого в то время), то добавь воды в суп (когда будешь варить это мясо – при условии, что у тебя достаточно воды) и раздели свой обед с соседом.
Наша религия учит нас взаимодействовать в другими людьми, заботиться о других людях. В наше время верховых животных нам заменили машины, мы окружены множеством технических приспособлений, - однако, нам, тем не менее, необходимо вступать в контакт с другими людьми. Только в определенное время нам рекомендуется быть в уединении – к примеру, во время совершения итикафа в Рамадан, но в другое время нам следует быть среди людей.
Нам повелевается совершать наши молитвы в мечетях. Нам повелевается совершать хадж – а хадж, как известно, предполагает большое количество взаимодействий с людьми. В чем баракят, благословение хаджа? Одно из самых главных – путешествие к Дому Аллаха, так что мы должны сосредоточиться на этой цели. Но во время его совершения нас поджидает много трудностей. К примеру, когда мы совершаем таваф, мы совершаем его с огромным количеством людей. Поэтому в это время трудно сосредоточиться – мы поневоле отвлекаемся на разные вещи, как другие люди одеты, что они делают при этом, как они читают дуа (а может быть, они совершают ошибки в произношении?), кто-то может делать странные вещи. Так как нам сосредоточиться на мыслях об Аллахе, Субхана ва Тааля.
Кто-то может спросить, к примеру, – почему нам повелевается совершать таваф именно таким образом, против часовой стрелки обходить семь раз Каабу? Мы точно не понимаем этого – Аллах повелел это по Своей мудрости, некоторые вещи в религии нам повелевается совершать каким-то определенным образом, в строго определенной форме, - скорее всего для того, чтобы унифицировать их, сделать их общими для всех. В противном случае люди стали бы делать это как им заблагорассудится – кто-то совершил бы один раз таваф, кто-то – двадцать раз, а кто-то – вообще семьдесят раз. В прошлом году в хадже я столкнулся с таким случаем. Некоторый человек – неизвестно почему – решил, что ему нужно совершить не один таваф – семь кругов, а семь раз таваф – то есть, семь раз по семь, всего сорок девять кругов вокруг Каабы. Кто-то, увидев его, спросил – почему он так долго ходит – он ответил, что он делает таваф. Через несколько часов мы опять его спросили – что он там делает, он опять ответил, что делает таваф. Тогда мы узнали, что оказывается, он неправильно понял и решил, что ему нужно обойти вокруг Каабы сорок девять раз!
Вот пример тому, что, если людям предоставить произвольный выбор количества и формы поклонения, они будут делать такие ошибки. Поэтому нам сказано делать его в такой-то форме, чтобы нам не приходилось думать – сколько раз и как нам это делать, а мы могли бы сосредоточиться только на ибадате.
Поскольку мы существа, имеющие материальную форму, нам легче понять приближение к чему-то путем физического приближения, возможности увидеть и потрогать что-то. Поэтому нам сказано, чтобы мы приближались к Аллаху, приближаясь к Его Дому. Разумеется, при этом мы должны думать не о материальной форме Каабы – об ее здании, о камнях, из которых она построена. А мы знаем, что до определенного времени (от времени Ибрагима, мир ему, до времени жизни Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)) Кааба была больше – она была прямоугольной формы, а потом была перестроена в виде куба, поскольку у строителей не было достаточно материала. Но на самом деле Кааба – это небесный храм, это все пространство над ней, которое продолжается (невидимо для нас) до седьмого неба, где вокруг нее совершают таваф ангелы. Мы в данном случае обладаем преимуществом перед ними – что можем совершать таваф сколько угодно раз, ангелы могут делать его только один раз в своей жизни. Поскольку каждый день таваф совершают 70 000 ангелов, каждый из них не имеет шанса совершить его еще один раз.
Также пребывание в обществе, среди людей, тренирует наш характер, воспитывает благой нрав – поскольку люди могут раздражать нас (хотят они этого или нет). Иногда получается забавно – к примеру, один человек призывает другого к терпению, но делает это так раздраженно и сердито, что ему обычно отвечают – что «это тебе следует делать сабр, поскольку ты говоришь о терпении очень раздраженным тоном». Если ты призываешь к терпению, тебе следует это делать мягко и спокойно. Поэтому бывает непонятно, кому на самом деле нужно делать сабр.
Однажды я видел человека, который делал таваф действительно ради Аллаха, самым правильным образом. Это было в середине дня, когда огромное количество людей пришло делать таваф, так что очень трудно было найти пространство для свободного передвижения. Но этот человек шел с покрытой головой, очень медленно, при этом он плакал и молился, не обращая ни на кого внимания. Один человек из моей группы был удивлен – странно, что никто не прикасается к нему, вокруг него образовалось свободное пространство. Он плакал и совершенно не интересовался тем, что происходит вокруг него. Видно было, что его таваф действительно совершался ради Аллаха. Возможно из-за этого никто не прикасался к нему, ему оставили место для движения – как будто Аллах специально создал такой ореол, окружение вокруг него. Тот человек из моей группы, который восхищался этой сценой, заметил, что люди вокруг него торопятся, суетятся, а он идет неспешно.
Имам Мухасиби пишет – вдумайтесь в эти слова:
«Если человек всецело сосредоточится на будущей жизни, на духовных вопросах, Аллах удовлетворит его нужды в мирских делах этой жизни».
Только не нужно делать поспешных заключений из этого утверждения – которые некоторые пытаются делать, - о, как хорошо, нужно бросить все земные дела, заниматься только поклонением днем и ночью, - не работать, ничего не делать по дому, только молиться – днем совершать ишрак и духа, ночью вставать на тахаджуд, читать Коран и тому подобное. Вот какой вывод делают многие люди из этих слов, хотя они вовсе не об этом говорят.
На самом деле говорится о том, что следует заботиться (хам по-арабски), это слово означает заботу, беспокойство о чем-то, интерес к чему-то, когда нечто заставляет вас двигаться к чему-то, делать что-то. В данном случае наше беспокойство и наше устремление должно быть к будущей жизни. Только в этом случае Аллах будет помогать нам в наших земных нуждах. И здесь есть такая закономерность – чем больше вы будете устремляться к будущей жизни, в той же пропорции Аллах удовлетворит ваши земные нужды. Если ваше беспокойство о будущей жизни будет находиться на таком-то уровне – на том же уровне вы будете получать благословения этой жизни. Это и есть таваккуль, это подкрепляется таваккулем, упованием на Аллаха.
Что это означает – что нам следует заботиться о будущей жизни? Забота об ахырате не означает, что вам не нужно ничего делать в этом мире. Нет, вы должны выполнять ваши обычные обязанности. Вам не следует поступать, как некоторые усердные не по разуму люди, которые отказываются, к примеру, идти на работу, поскольку везде будет смешанный коллектив. Такой человек говорит, что не хочет работать, поскольку ему придется находиться среди женщин, так что он сидит дома и впустую проводит время.
Недавно мне пришлось столкнуться с такой семьей, где муж сидел дома, оправдываясь тем, что он не хочет находиться в смешанном коллективе, он не может найти халяльную работу. Но зато он без зазрения совести отправлял на работу свою жену – которой приходилось зарабатывать деньги на семью. Нам приходится сталкиваться с некоторыми странными проявлениями такого понимания. Вы должны делать то, что вы обязаны делать в этой жизни – избегая запретного по возможности – работать, обеспечивать семью, поддерживать отношения с родными и соседями. Но при этом вы должны держать в центре внимания будущую жизнь – то есть, это должно быть самым важным в вашей жизни.
Мы можем наблюдать в этой жизни разные типы наемных работников. Некоторых заботит только уровень заработной платы. Если они делают что-то помимо своей основной работы, они ожидают поощрения. Другим нравится их работа, они хотят, чтобы их фирма добилась успеха, процветала. Третьи не особенно волнуются за свою фирму, но им нравится решать проблемы на своей работе. Они стараются делать свою работу как можно лучше. Их даже не особенно волнует их заработок, но им нравится решать какие-то сложные задачи, проблемы, которые перед ними возникают, делать их можно лучше – пусть это будет какой-то небольшой участок работы, который им поручен. Итак, люди ведут себя по-разному в отношении своей работы. Таким же образом, мы должны сосредоточиваться на будущей жизни.
У меня есть знакомый, который работал на фирме «Бритиш Газ» (которая поставляет газ в дома людей), сейчас он перешел на другую фирму, которая также поставляет энергию. Его перевели в другую компанию в качестве менеджера, руководителя команды по установке «умных счетчиков» в домах – это новая вещь для Англии, сейчас все дома собираются оснастить такими счетчиками. Поэтому все компании – поставщики энергии нанимают много персонала, чтобы справиться с такой работой. Итак, работал в фирме «Бритиш Газ», а затем его перевели в другую фирму, как руководителя группы людей, которая должна заниматься установкой этих счетчиков. Его начальник – англичанин, поставил его ответственным за некоторое количество людей, среди которых было много пакистанцев. И что они сделали – они стали «разыгрывать расовую карту» («разыгрывать расовую карту - то есть, обвинять других людей в расизме без оснований. Когда, к примеру, такой человек плохо работает, но если ему замечают это, он говорит – вы не любите меня за то, что я не англичанин, я черный, я пакистанец, и т.д. – Прим. переводчика). Основная идея заключалась в том, что нужно было установить шесть счетчиков в день. Такова была цель фирмы – это должен был сделать каждый член этой команды. Однако эти пакистанцы устанавливали от силы один или два, оправдываясь тем, что у них больше не получается, это очень сложно, много работы. Но каждого, кто пытался призвать их порядку, сделать замечание, поправить их, они обвиняли в расизме, в предвзятом отношении к ним за то, что они не англичане, а приезжие. И старший менеджер был в растерянности, он не знал, что с этим делать. Уволить их он не мог, поскольку там было большое национальное землячество.
Поэтому вот этого брата – о котором я говорю, это очень порядочный брат, попросили навести порядок среди этих людей (поскольку он их земляк, его нельзя будет упрекнуть в расизме). Его назначили начальником над ними, и он быстро понял, какими тяжелыми людьми ему придется руководить. И за этими людьми, которые плохо работали, отлынивали от работы стали строго следить, поскольку их передвижения можно было легко вычислить, отследить благодаря служебным машинам, в частности (которыми они пользовались). Он рассказывал мне, что одним из главных зачинщиков этого дела был очень религиозный молодой человек, с большой бородой, он регулярно совершал намаз, много говорил о религии. Ему следовало приходить на работу к восьми часам, однако он начинал ее около десяти часов, затем он уезжал домой для совершения каждой молитвы. Они могли с легкостью узнать все его передвижения, отследить его местонахождение, благодаря служебным машинам и т.д. Так что через какое-то время этот брат определил, где эти люди бывают, сколько они работают и поставил им ультиматум – либо они работают нормально, либо уходят. Некоторые из этих людей в конце концов ушли из фирмы.
Но какой осадок остался у других людей в результате? У них образовалось негативное отношение ко всем людям этой национальности, этой религии, вследствие такого поведения, такого отношения к работе некоторых людей. Но если бы они действительно думали бы о будущей жизни, то такое поведение было бы для них неприемлемым, они бы так не поступили. Да, можно сказать – как же они не думают о будущей жизни, они же так одеваются, столько молятся. Но получается, что они соблюдают только один или два момента из религии, оставляя остальные. Одно из требований религии – это ибадат, богослужение, они действительно в нем преуспели. Но когда дело доходило до вопросов муамалят – работы, они вели себя совершенно неправильно. Так что получалось, что заработанные ими деньги были запретными для них – если они были заработаны таким образом (люди получали их не за что, они бездельничали, отлынивали от работы). Вот такая проблема, которая всех нас беспокоит.
Я не хочу сказать, что это только проблема мусульман. Некоторые люди сводят это к проблемам мусульман. Но на самом деле это проблема определенной нации. Люди приезжают из какой-то местности, где люди невежественны, где принято так себя вести – что все средства хороши для борьбы за жизнь. Необязательно, что мусульмане из другой страны будут вести себя точно так же. К примеру, известно, что некоторые люди из определенных национальных общин – и мусульмане, и немусульмане - привыкли опаздывать, не дружат со временем. Но это не относится к другим людям.
Мы говорили об этом в хадже с разными людьми. Некоторые считают, что если такие-то люди (какого-то неправильного поведения) будут из Индии, это проблема индийцев, если из Пакистана – это проблема всех пакистанцев. Я как-то общался с иудейскими духовными лидерами, так что они считали, что это их проблема, многие евреи не любят приходить вовремя, всегда опаздывают. Но разве это только их проблема? Как-то я общался на эту тему с одним турецким братом, который родом с Кипра. Он рассказывал, что ему случилось побывать на пакистанской свадьбе. Он приехал в шесть часов, как было написано в его приглашении, однако к его удивлению, на месте не было ни одного человека, даже столы еще не были поставлены. Здесь, в Европе, мы привыкли приходить вовремя, поскольку здесь все делают это, здесь так принято, нас не поймут, если мы будем опаздывать, у нас будет много проблем. И мы тоже мусульмане – но мы не опаздываем, и те люди – которые привыкли опаздывать – тоже мусульмане.
У каждого человека есть свои проблемы. Если вы сосредоточитесь на будущей жизни, это облегчит вам многие ваши трудности в этом мире. Поскольку если вы будете держать в уме вашу конечную цель – будущую жизнь, ради которой стоит трудиться, то вам будет легче. К примеру, если вас обидели здесь, вы будете думать, что Аллах вознаградит вас в будущем и восстановит ваши права в другой жизни. Итак, ваша жизнь станет проще.
Итак, алляма Мухасиби сказал:
«Известно, что если человек сосредоточится на будущей жизни, Аллах, Субхана ва Тааля, удовлетворит его нужды в этом мире, как об этом говорится в хадисе: «Освободи себя от забот этого мира насколько это возможно…».
Заметьте – насколько это возможно, поскольку для нас сложно вовсе не думать о делах этого мира, поскольку нам нужно добывать пропитание для нашей семьи.
Я так себе представляю устройство этого мира. Есть люди, которых Аллах постоянно испытывает – религиозные они или нет, не важно. Им сложно зарабатывать деньги. И есть люди, которым хорошо удается зарабатывать деньги – имеется в виду, достаточное количество денег. Нет разницы – религиозные они или нет. Поскольку они хорошо видят разные возможности для их зарабатывания. Еще есть люди, которым Аллах даровал «золотой палец» (по-русски – которые в рубашке родились, прим. переводчика). Здесь также не имеет значения, религиозные они или нет. Они отлично видят все возможности, где можно хорошо заработать, всегда остаются с прибылью.
Но что сказал Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям): «Освободите себя от забот этой жизни – насколько это возможно…», понимая, что полностью освободить себя от них будет сложно. Как же нам сделать это? Единственный способ, которым можно достичь этого, - думать о тех случаях в прошлом, когда Аллах помогал нам, содействовал нам, независимо от наших усилий, независимо от наших стараний. Читать Коран с этими же мыслями – размышляя над ним, над теми историями, где говорится о том, как Аллах помогал разным общинам в трудной ситуации. И таким образом стараться увеличивать доверие к Аллаху, таваккуль.
Далее говорится:
«Кто сделает этот мир главным источником беспокойства…»
А как мы можем сделать этот мир главным источником беспокойства? Когда мы говорим о человеке, что он много заботится о делах этого мира – что означает, что он не думает о будущей жизни. Будущая жизнь его вовсе не занимает. Все, о чем он думает – что мне сделать для себя, как мне получше обеспечить своих детей? И еще множество разных проблем - нескончаемых проблем этого мира, которые никогда не кончатся. Основное беспокойство таких людей лежит в делах этого мира.
Существует очень простой способ разобраться – о чем вы больше беспокоитесь, об этой или об будущей жизни. Если вы завидуете кому-то, у кого что-то получается лучше – он вложил куда-то деньги и получил прибыль, а вы неудачно вложили и потеряли; у него появилась возможность заработать, а у вас нет; он нашел хорошую работу, а вы не смогли; у него есть хороший дом, а у вас нет. Если нас одолевает зависть к таким вещам, это означает, что мы слишком погружены в заботы этого мира. Если мы видим людей, которым дано больше, но не завидуем, а говорим – «альхамдулилля, Аллах дал мне все необходимое, и я доволен тем, что имею. Да, он имеет больше, намного больше, чем я, но у меня есть некоторое количество денег, у меня есть еда, есть одежда, есть жилье, и альхамдулилля, я совершаю намаз. Я не буду думать о большем, не буду завидовать другим, не буду расстраиваться, я доволен всем, что у меня есть», то с нами все в порядке. Вот это очень важный момент. Очень многие люди – когда им говорят подобные вещи, начинают понимать свое состояние, на каком уровне они находятся. Когда человек понимает, что, да, мои переживания из-за мирского – это неправильно, нехорошо. Нехорошо, если вы переживаете, если видите, что какой-то человек достиг большего, он выше вас по каким-то достижениям.
Поэтому алляма Хаскафи говорит о том, каким замечательным образом Аллах устроил этот мир – что завистник носит свое наказание в себе, его зависть поедает его самого изнутри. Его переживания о том, что он не имеет того, что имеет другой, причиняют страдания ему самому, прежде всего. От таких переживаний следует избавляться – стараясь сосредоточиться на том, что у нас есть. Если мы хотим получить что-то, что есть у других, нам следует просить Аллаха об этом, но проблема будет, если мы будем расстраиваться из-за этого.
Далее имам Мухасиби пишет:
«Для кого этот мир, дунья является главным источником беспокойства, переживания, для того Аллах расширит, увеличит мирские блага, дарует ему большое имущество».
Такой человек получит еще больше в мирских делах, его имущество увеличится, но ему придется еще больше заботится о нем, думать о его сохранности, следить за ним, так что ему совсем некогда будет подумать о будущей жизни. Он получит много мирских вещей, но они не принесут ему счастья, а только будут лишать его покоя. День и ночь он будет беспокоиться о своих мирских делах.
Таково свойство этого мира – чем больше вы получаете в нем, чем больше вы хотите иметь в нем, тем больше у вас возможностей приумножить свое состояние появляется, тем больше вы лишаетесь покоя. Каждый человек, который занимается бизнесом, скажет вам – когда у вас появится больше возможностей, если вы будете просто сидеть дома, либо если вы будете постоянно что-то искать, встречаться с партнерами, с клиентами, с поставщиками и пр.? К примеру, кто-то из партнеров предложит вам – вот есть новый продукт из Китая или Малайзии, нам стоит заняться его производством, открыть новую линию и т.д. Если вы займетесь этим, у вас появится еще больше забот – а потом вы захотите сделать что-то еще…и так до бесконечности.
Хорошо, если человек в конце концов остановится и осознает – все это хорошо, у меня большие возможности, но у меня не остается времени ни для чего другого, мне некогда подумать о духовных вопросах, о своей будущей жизни. Это осознают люди, которым Аллах даровал тауфик, которых Он особенно любит – такие люди в состоянии правильно распределять свое время между земными и духовными вопросами. Иногда бывает, что Аллах прямо-таки заставляет человека остановиться (возможно, в ответ на его искренние дуа) – когда он с большой неохотой закрывает свое дело или сокращает его, ему бывает тяжело, но это результат тауфика Аллаха, и ответ на искренние дуа человека.
Далее имам Мухасиби пишет:
«Он помещает бедность перед его глазами…»
Это означает, что страх бедности, страх потерять свое имущество всегда будет перед глазами (такого человека, который поглощен мирским). Он много думает о мирском, поскольку все время боится, что у него что-то отберут, он разорится, потеряет свои деньги. Это подобно тому, как если у человека есть головной убор – к которому привязано изображение бедности, так что он не может избавиться от мыслей о ней.
Далее он пишет:
«Но если человек будет иметь больше беспокойства об ахырате, о будущей жизни …»
Здесь употреблено сравнение – большим беспокойством будет будущая жизнь, чем мирская, поскольку мы не можем вовсе не беспокоиться о мирских делах, пока живем в этом мире. Но мы должны правильно расставлять приоритеты. Но если вы будете больше беспокоиться о будущей жизни, тогда – продолжает имам:
«Аллах поможет такому человеку контролировать, управлять его мирскими делами».
Иными словами, его мирские дела не будут выходить из-под его контроля, он может управлять ими, Аллах поможет этому человеку управлять его делами, ему не придется без конца беспокоиться о чем-то из мирских дел. Это не значит, что у него будет больше времени, чем у других людей, но у него будет баракят в его времени, у него будет баракят в его бизнесе, ему не придется много времени тратить на устройство земных дел.
«Аллах поместит довольство и независимость в его сердце» - так что такой человек будет чувствовать довольство тем, что у него есть.
То есть, если мы перестанем думать о том, что имеют другие, а будем довольны тем, что у нас есть, - я зарабатываю достаточно для своего пропитания и для своей семьи, у нас есть все необходимое, я стараюсь делать свою работу как можно лучше, так что у меня нет причин для недовольства. Но как только вы начнете сравнивать себя с другими, завидовать другим, переживать – почему вы не имеете вот этого и вот того, дунья, земной мир, станет вашей главной заботой. Нам следует благодарить Аллаха за то, что у нас есть, за те возможности, которые Он нам дает.
Смотрите, что сказано в суре Духа – как раз то, о чем мы говорили. Мы знаем, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) получил несколько откровений, а потом вдруг перестал получать их. Он был в растерянности, тем более, окружающие люди стали смеяться над ним – «что, твой дух, твой шайтан оставил тебя?» (поскольку они не верили, что его откровения приходили от Аллаха). И через какое-то время Аллах ниспослал ему суру Духа. Она начинается со слов:
«Клянусь утром! Клянусь ночью, когда она густеет! Не покинул тебя твой Господь и не возненавидел».
Далее Аллах напоминает Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) о прошлых благах:
«Разве Он не нашел тебя сиротой и не дал тебе приют, разве Он не нашел тебя нуждающимся в руководстве и не наставил тебя?».
То есть, если Аллах до этого много даровал ему милостей, разве Он оставит его теперь?
Далее Всевышний призывает его идти и совершать активные действия:
«Посему не притесняй сироту и не гони просящего» - делай добро бедным и сиротам. И в конце Аллах говорит:«И возвещай о милости своего Господа» - то есть, осознай все блага, дарованные тебе Господом, говори себе и другим о них.
Если мы не будем следовать этим советам, то мы можем иметь в жизни множество благ, так и не осознав их, не поблагодарив за них, поскольку мы будем смотреть на других и считать себя обойденными жизнью. Мы не будем считать те блага, которые нам достались, настоящими благами, а смотреть на те блага, которые есть у других, и считать их настоящими благами. Когда мы получим их, окажется, что где-то есть нечто лучшее, чем есть у нас, появилась еще одна новая вещь, новая возможность. Таким образом, мы не научимся ценить наши блага и наслаждаться ими. Если вы будете воспринимать каждое благо как дар, вы сможете наслаждаться ими. В противном случае – если смотреть на других, всегда окажется, что соседу, родственнику, коллеге дано больше, у него есть что-то получше, так что мы не сможем получать удовольствие от того, что есть у нас.
Пусть Аллах, Субхана ва Тааля, дарует нам тауфик в этом осознании, как сказано в хадисе – пусть Аллах дарует нам довольство в сердце, и пусть нашим самым главным беспокойством будут дела будущей жизни, духовные вопросы, а не мирские. Это поможет нам контролировать нашу связь с мирским.
И да поможет нам всем Аллах.
Предыдущий урок
Маджлис 84: Рамадан - источник положительных изменений
Следующий урок
Маджлис 86: Как правильно выбрать себе наставника (учителя)
Книги по теме
6 952
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 2
Правила форума