Маджлис 145. Секрет успеха в Рамадан

В Коране говорится:

Дорогие братья и сестры! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух!

Думаю, что Рамадан для большинства из вас не является чем-то неожиданным и неизвестным, наверняка вы уже встретили и провели множество раз этот месяц в своей жизни. Поэтому большая часть того, о чем я буду говорить сегодня, не является для вас чем-то новым. Однако подобно тому, как Рамадан приходит каждый год, и за ним стоит определенная цель, так что нам следует вспоминать об этом каждый год – что мы должны сделать в этом месяце, зачем он нам дается. ИншаАллах, пусть то, что я буду говорить, будет напоминанием и для меня самого, и, надеюсь, для большинства из вас – чтобы мы стали лучше в этот Рамадан и больше приблизились бы ко Всевышнему.

В частности, одна из вещей, которую вы также, наверное, знаете – что Пророк (мир ему и благословение) начинал готовиться к месяцу Рамадан еще в месяце Раджаб. В связи с этим есть дуа, которое передается от него – это дуа он произносил за два месяца перед наступлением священного месяца:

Благословение в месяцах Раджаб и Шаабан очень необходимо для нас, поскольку в противном случае – если человек будет продолжать в эти месяцы вести обычную жизнь, какую он вел до этого, Рамадан наступит для него совершенно внезапно. Возможно, он что-то такое конечно, слышал на протяжении этих двух месяцев (что надо готовиться, что скоро Рамадан), но тем не менее, когда ему говорят, что завтра наступает Рамадан, эта новость застигает его врасплох. Он же совершенно не готов – у него столько дел на работе (или в учебном заведении), ему надо закончить такой-то проект, написать такую-то работу, но теперь это надо все заканчивать в ускоренном режиме, поскольку меняется его режим дня, ему придется рано вставать, весь день проводить без пищи и воды, надо сделать какие-то приготовления – возможно, купить продукты, что-то приготовить (особенно это касается женщин). И пока он будет заканчивать свои дела по работе, разбираться со своими проблемами – половина Рамадана (а то и больше) уже пройдет, и он (или она) так и успеет получить множество благ, которые человек может достичь в этом месяце.

Не говоря уже о том, что по мере приближения к Судному дню – об этом есть множество хадисов и высказываний праведных предшественников, время для человека сокращается. Сейчас я не буду вдаваться в подробности – что это конкретно означает, кто-то из ученых понимал это буквально – что времени у людей становится все меньше (в одном и том же часе, допустим), кто-то считал, что уходит баракят во времени – то есть, человек меньше успевает сделать полезных дел в одну и ту же единицу времени. Но, тем не менее, этот момент также следует принимать во внимание – что время течет все быстрее. Кажется, что месяц Рамадан только начинается – а вот он уже и заканчивается. Так что следует быть очень внимательным к своему расписанию в течение этого месяца – не позволяя ни одной минуте проходить даром, впустую.

Поэтому я очень люблю это дуа – которое я привел выше, это просьба о том, чтобы эти два месяца – которые предшествуют Рамадану, также не прошли бы впустую и позволили бы нам подготовиться к нему. Один из смыслов этого дуа – как я его понимаю: о, Аллах, все эти дела, которые я совершаю перед Рамаданом, которые Ты позволил мне совершить, пусть они будут совершаться с одной целью – достичь Рамадана, пусть я буду полностью сконцентрирован на Рамадане. Позволь мне завершить все мои дела до Рамадана.

Так или иначе, все дела, которые у нас есть – проекты, над которыми мы работаем, домашние дела, которыми наши женщины заняты перед Рамаданом – или в начале Рамадана, следует распределить так, чтобы они не мешали нам получить пользу от этого благословенного месяца. Наши женщины в этом месяце стараются готовить как можно больше разнообразных блюд, чтобы порадовать своих домашних после целого дня поста – это очень хорошо, в этом нет ничего плохого, но тем не менее, не следует забывать, что и женщинам этот месяц дается не только для того, чтобы полностью погрузиться в домашние дела и хозяйственные хлопоты.

Во время Рамадана Всевышний дает нам множество инструментов для получения особого баракята – к примеру, намаз таравих, во время которого мы можем сосредоточиться на чтении Корана, попросить прощения за грехи или упущения, которые у нас были в течение года. Я знаю, что некоторые наши братья специально откладывают свой отпуск до месяца Рамадан – чтобы в это время не отвлекаться на работу, а иметь возможность все время посвящать поклонению. Это очень похвально – и хорошо, если у кого-то есть такая возможность.

Мы знаем, что Пророк (мир ему и благословение) в этом месяце проводил много времени в мечети и особенно много молился и просил о прощении. Есть хадис, где приводятся следующие его слова:

Его убежденность, его якын, побуждал его просить прощения за свои грехи, хотя, как мы знаем, ему были прощены его прошлые и будущие грехи.

Поэтому – несмотря на то, что мы делали в прошлые месяцы, Рамадан – это время, когда нам следует приложить все усилия для достижения более высокого уровня нашей веры, нашей убежденности. Так что следует быть заранее готовыми к этому месяцу, чтобы ничто не отвлекало нас от поклонения.

Это подобно тому, как если бы нам нужно было бы пообщаться с каким-то человеком по важному деловому вопросу. Ведь мы не придем к нему внезапно с просьбой – а знаешь, мне нужно обсудить с тобой такие-то и такие-то дела, заключить такой-то контракт. Нет, мы предупредим его загодя – что нам нужно время, чтобы пообщаться, не мог бы он уделить нам время, мы скажем ему заранее, какие вопросы мы хотим обсудить, чтобы он был готов к нашей встрече. К какому-то важному свиданию, деловой встрече люди готовятся заранее – поскольку важные вопросы не обсуждают «на коленке». Так и к приходу такого важного гостя как месяц Рамадан также следует готовиться заранее.

Также многие, наверное, задаются вопросом – а почему у меня не получается изменить мою жизнь в Рамадан? Почему все мои привычки, мой распорядок дня – все остается по-прежнему, хотя нам обещано множество изменений в этом месяце?

Есть известный хадис – он передается у имама Бухари, от Абу Хурайры (да будет доволен им Всевышний), где сказано:

Как мы видим из хадиса, в этом месяце происходят очень важные изменения – не только в жизни какого-то человека, но вообще, в устройстве всего мира. Врата Рая открываются – это означает, что, если человек желает попасть туда, если он устремляется к Раю, ему облегчается путь туда. Месяц Рамадан – это самая лучшая возможность стремиться к Раю. Врата Ада закрываются – то есть, человеку нужно будет очень постараться, чтобы туда попасть. Ад становится далеким от людей – как никогда в другое время, так что надо совершить что-то необыкновенно плохое, чтобы попасть туда.

И третья перемена, которая случается в Рамадан – шайтаны заковываются в цепи. Наверное, многие из нас испытывали подобное чувство в Рамадан – как известно, в это время мы много времени проводим в обществе других людей: совершаем коллективные таравих-намазы, помимо общих намазов, вместе совершаем дуа, читаем Коран. Но даже когда нам случается остаться одним, нам бывает стыдно совершить что-то не очень правильное – хотя буквально за неделю до Рамадана мы не видели проблемы, чтобы сделать это. Мы чувствуем сильный стыд, смущение – хотя вроде бы никто нас не видит. Нас как будто что-то удерживает от совершения того или иного греха, нам гораздо легче удержаться от него, поэтому и говорится, что Рамадан - это такое время, когда можно реально изменить свою жизнь. Независимо от того, что мы совершали ранее, мы можем измениться к лучшему – поскольку шайтанов нет рядом с нами.

Тем не менее, этот хадис не следует понимать превратно – если шайтанов нет рядом с нами, это не означает, что мы вообще теперь перестанем грешить. К сожалению, грехи мы можем совершать, как и раньше. В чем тут дело – нужно понимать, как работает эта система – не биологическая система, но духовная, поскольку весь Рамадан – о духовных вещах. К примеру, что происходит с нами, если мы до этого никогда не были в баре или пабе, нам очень сложно взять и пойти туда. У всех нас есть друзья в школе, колледже, на работе, которые проводят встречи в барах или пабах. И когда вы говорите, что не ходите в такие места, они начинают оказывать на вас эмоциональное давление: пойдем с нами, ты можешь просто посидеть, выпить сока или воды – необязательно пить спиртное. Действительно, это можно сделать – но тем не менее, чем ближе вы оказываетесь к чему-то запретному, чем легче вам бывает нарушить запрет. Пока вы не заходили в бар, опасности не было. Но когда вы пошли туда, у вас уже может появиться желание попробовать спиртное – и бывает так, что вы его действительно пробуете. То есть, дело в том, что чем ближе вы к запретному, чем легче вам нарушить запрет, и тем дальше от него, тем сложнее. В Рамадан мы находимся дальше всего от харама – но тем не менее, если у нас была привычка грешить, то нам будет не так просто отказаться от нее.

В других хадисах говорится о том, что у каждого человека есть особые шайтаны, специально назначенные именно для него. С рождения человека его сопровождает шайтан, особо ему назначенный. Как говорится в Коране, он нашептывает нам нечто плохое, но отступает при упоминании имени Аллаха – при чтении зикра:

Такие слова как «Аузубилляхи мина шшайтани рраджим», «Ля иляха илляЛЛах», «Субханаллах» и подобные им заставляют шайтана отступить.

Но вопрос остается – почему в Рамадан, когда шайтанов рядом нет, мы, тем не менее, совершаем грехи? Некоторые люди рассказывали мне, что даже когда они находятся в саджда, в земном поклоне – в положении наибольшей близости к Аллаху, наибольшего смирения, у них в голове возникали какие-то нехорошие мысли. Почему так происходит – ведь вроде бы в это время у нас в мыслях должно быть только что-то хорошее и богобоязненное?

Но проблема в том, что наши грехи – это не только результат действия шайтана, это проблема нашего нафса, у которого со временем появляется привычка к совершению греха. Когда человек совершает какой-то грех много раз, у него появляется привычка к нему. Тогда уже бывает недостаточно сказать «аузубиллях», чтобы желание совершить этот грех ушло, поскольку наш нафс гораздо сильнее, чем шайтан. Мы знаем – даже из жизненного опыта – что привычку к некоторым грехам очень сложно преодолеть. К примеру, к курению или к спиртному. Человек может не курить десяток лет, а потом сорваться, просто оказавшись в обществе курящих людей и почувствовав запах сигарет.

Наши ученые, которые занимаются вопросами нравственности, вывели такое правило – из жизненного опыта – что человек должен, по крайней мере, семь раз воздержаться от какого-то греха, семь раз сказать себе, что он больше не будет этого делать, чтобы это желание начало ослабевать в нем.

Так что хотя шайтанов в это время нет с нами, привычка ко греху, желание греха может настолько сильно пустить корни в сердце человека, что даже во время Рамадана эти желания у него останутся.

Вот возьмите такой пример из нашей жизни. Самые большие разногласия в мусульманской общине возникают именно в связи с Рамаданом – это споры о его начале и об его окончании. Первая неделя Рамадана проходит в этих спорах – как правильно определять время начала месяца, обязательно ли нужно увидеть луну или достаточно воспользоваться астрономическими расчетами и т.д.

Также и после месяца Рамадан – когда многим из нас удается воздержаться от многих дурных вещей, шайтан вновь возвращается к нам – уже во время праздника Ид аль-Фитр. Ко мне часто приходят люди с вопросами: я старался вести себя как можно лучше во время Рамадана, я не слушал музыку, даже нашиды я слушал без музыки – а слушал только Коран, я старался не дотрагиваться до телефона без крайней необходимости, не заходил в интернет, я совершал множество намазов, я восполнил все долги по намазам. Но в дни Ид аль-Фитр, в дни праздника, я совершил что-то такое нехорошее, что буквально зачеркнуло все мои достижения. Некоторые рассказывают, что у них это было в первый же день, у кого-то во второй или в третий. Шайтан вернулся, и он старается заставить нас перечеркнуть все наши достижения. Поэтому так важно в дни праздника – или хотя бы еще неделю после праздника – продолжать делать то же самое, что вы делали в Рамадан (читать Коран, совершать много желательных намазов).

Недаром очень желательно держать пост еще шесть дней месяца Шавваль. В этом есть большая мудрость – недаром в хадисе говорится:

В Рамадане мы прилагаем все усилия, чтобы вести себя как можно лучше – делаем и то, и другое, и третье, удерживаемся от грехов. В праздник пост держать нельзя, но затем следует как можно скорее продержать эти шесть дней поста. Мудрость этого в том, что поскольку шайтан возвращается, и баракята Рамадана больше нет, этот пост помогает нам создать ощущение, как будто Рамадан все еще продолжается. Чтобы как можно дольше удержать это состояние – и Всевышний поможет нам в этом, поможет нам удержать этот уровень, которого мы достигли. Эти шесть дней поста помогают нам держать себя в форме, не расслабляться и после Рамадана.

Шейх Ахмад Сирхинди – который считается обновителем веры второго тысячелетия, говорил, что каждый момент Рамадана настолько ценен и важен, что тех милостей, которые распространяются в течение этого месяца, тех благословений, которые сосредоточены в этих днях, вы не сможете достичь в течение всего остального года. Это утверждение основано на хадисе, где сказано:

Человек может заболеть или находиться в пути, и по этой причине не иметь возможности держать пост в Рамадан, здесь речь не об этом. Речь о тех людях, которые попросту не хотели держать пост, им было лень, у них нет к этому привычки, в их семье это было не принято, и тому подобное. Про таких людей Пророк (мир ему и благословение) говорил, что они не смогут достичь награды, назначенной за один день поста, хотя бы они постились целый год без перерыва. Субханаллах, подумайте об этом -  сколько благ скрыто в одном единственном дне Рамадана! Надо быть просто самоубийцей – в духовном смысле, чтобы не желать себе этих благ. Тем более, мы знаем, что во время Рамадана есть такая ночь – мы не знаем точно, какая это ночь, я говорю о Ночи предопределения, Лейлятуль-кадр, которая лучше тысячи месяцев, как говорится в Коране. Поэтому многие люди уходят в мечеть и проводят последние десять дней в итикафе, чтобы постараться застать эту ночь.

Сейчас я не буду вдаваться в подробности, наш разговор не об этом. Но я хочу подчеркнуть, что если Аллах произвел в этом месяце такие глобальные изменения – о которых уже говорилось выше, только чтобы помочь нам, поддержать нас в этом месяце. Так что мы тем более обязаны сделать все от нас зависящее, чтобы выполнить свои обязанности добросовестно в это время.

В Рамадане много различных благословений – и не только в том, что касается прощения или принятия наших молитв. Наверное, многие из вас замечали, что в Рамадане самая вкусная еда. Не знаю, как вы, но я определенно ощущаю это каждый день. Наверное, нашим женщинам в это время дается особый тауфик от Аллаха, что они готовят такую замечательную еду. В это время все наполнено баракятом – и вода, которую мы пьем по окончании поста, и еда, которую мы едим, и ночи, которые мы проводим в молитвах, и много всего другого. Представьте, сколько баракята в духовных вещах в это время, что если даже еда – обычные продукты, становятся такими вкусными.

Теперь поговорим немного об аяте, с которого я начал нашу встречу:

Наверное, вы знаете, что в начале пост в Рамадан не был обязательным. Обязательным был пост десятого числа месяца Мухаррам – день Ашура. Более того, и этот пост стал обязательным, когда мусульмане переселились в Медину – в Мекке такой обязанности еще не было. В чем причина этого? Наши ученые предполагают, что мудрость здесь в том, что мусульмане в Мекке и так находились в очень стесненных обстоятельствах – они постоянно подвергались преследованиям, страдали от голода, от притеснений, от угроз, от насмешек и издевательств. Вследствие всего этого их связь с Аллахом была особенно тесной – ведь человек склонен обращаться ко Всевышнему чаще и молиться искренне, когда ему плохо. Мусульманская община была тогда на грани выживания – она еще не окрепла, ей постоянно грозило уничтожение с разных сторон. Но зато связь верующих с Аллахом была особенно крепкой. Когда мусульмане переехали в Медину, у них появилось свое собственное место жительства – где их никто не мог обидеть. Да, проблемы остались, но тем не менее, община верующих стала быстро увеличиваться – особенно после того, как мусульмане стали успешными воинами, стали побеждать своих врагов. Ведь люди так устроены, что больше уважают тех, кто силен и имеет внешний, видимый успех, чем тех, кто слаб и унижен. Когда Пророк (мир ему и благословение) и его сподвижники набрались сил, стали побеждать, стали уверенными в себе, у них появилось много сторонников, люди приходили и приносили им присягу в верности, многим захотелось быть рядом с ними.

В то время, когда Всевышний раскрыл для мусульман блага этого мира, к ним пришло процветание, от завоеванных земель начали поступать трофеи, разные блага, вот тогда появилась необходимость в обязательном соблюдении поста. Поскольку пост – то есть, воздержание, некоторые ограничения, неудобства, нужны людям, у которых все хорошо, у которых есть еда каждый день. Бедному человеку – который не знает, будет ли у него сегодня еда, не нужно напоминать об обязательности поста – ведь у него и так часто бывает пост вынужденный, когда ему просто нечего есть. Вы, наверное, слышите каждый Рамадан, что в это время мы можем почувствовать, как живется бедным людям, у которых каждый день может быть подобен Рамадану. Поэтому в Рамадан людям легче быть щедрыми, люди особенно охотно дают садака, поскольку они понимают, каково быть голодным.

Но помимо всего этого, в аяте подчеркивается основная цель поста – не в каких-то неудобствах для нас, но в том, чтобы «вы стали богобоязненными» – «ля’аллякум таттакун», чтобы мы приобрели качество таква. Какая связь между таква и Рамаданом?

Выше мы говорили о нафсе, о его желаниях, как он руководит нами в наших привычках, в нашем образе жизни. Вот представьте себе человека, у которого есть привычка пить кофе или чай каждое утро. Теперь наступает Рамадан – когда мы можем поесть до рассвета, и больше в течение дня нам нельзя ни есть, ни пить. Человек приходит на работу в свой офис, приходит определенное время – когда он привык пить кофе, он идет к автомату, который варит кофе, и вдруг вспоминает, что сейчас пост, этого делать нельзя. Но его нафс требует этого, ему хочется пить – тем более, кофе придает человеку энергию, без него он не чувствует себя бодрым. Но так или иначе, ему приходится обходиться без любимого напитка, подавлять свой нафс, свои желания. То есть, каждый день мы следовали желаниям нафса в этом вопросе, а сегодня мы должны подавить это желание. На второй день происходит то же самое – человеку сложно справляться со своими желаниями, у него плохое настроение, он подавлен. Но на третий день и далее эти желания ослабевают, ему все легче и легче обходиться без кофе, его организм привыкает к новому режиму. Иными словами, мы смогли подавить свои желания, свой нафс именно благодаря богобоязненности – о чем и говорится в аяте. Ради Всевышнего мы сказали себе, что мы этого делать не должны – как бы нам ни хотелось есть или пить.

Рамадан, таким образом, учит нас воздерживаться даже от дозволенных вещей – ведь пить кофе не запрещено, в этом нет ничего плохого. В это время мы учимся подавлять свои желания в трех самых основных моментах, которые есть у человека – это еда, вода и сексуальные отношения. В остальное время эти вещи дозволены, если делаются правильным образом. И когда человек учится подавлять свой нафс, свои желания, даже в дозволенных вещах, ему гораздо легче – в остальное время года – научиться справляться с желанием запретных вещей. Он всякий раз может сказать себе – если у меня получилось отказаться от еды и напитков в дневное время, справиться с голодом и жаждой, так тем более, неужели мне теперь сложно отказаться от пристрастия к спиртному, допустим, или от того, чтобы смотреть на запретное или слушать что-то запретное? Вот таким образом пост учит нас быть богобоязненными, и таким образом стать ближе к нашему Создателю.

Еще одна вещь, о которой говорится в аяте – что пост предписан нам так же, как он был предписан предыдущим общинам. Таким образом мы понимаем, что мы не первые, кто проходил через это испытание, что люди до нас также делали это.

В хадисе говорится:

Имам Ибн Хаджар Аскаляни говорит, комментируя этот хадис, что есть некая базовая награда, которая распределяется по нашим благим делам. Есть ангелы – кираман катибин, праведные писцы, которые записывают наши дела. Что вот такой-то совершил намаз, помог бедному, убрал с дороги какое-то препятствие, воздержался от запретного. Есть базовые награды, которые полагаются за это. Но если человек вкладывает в это благое дело дополнительные усилия – допустим, ему – по его характеру, особенно тяжело воздержаться от гнева или расстаться с деньгами ради бедных, либо он помог кому-то с особенным чувством, с особой любовью, то к этой базовой награде как бы прибавляется дополнительный бонус. Поэтому и говорится, что награда за благое дело может увеличиться в 700 раз!

При этом пост здесь выделен в особую категорию – Всевышний говорит, что пост «ради Меня, и Я воздам за него». То есть, награда за пост вообще не оговорена – нет такой вот базовой награды, которая полагается за другие дела. Здесь Всевышний может наградить человека в особо большом размере – как Он пожелает. Помните, какой аят Корана читался перед началом нашего урока:

Пост – это одна из самых древних форм поклонения Всевышнему. Муса (мир ему) держал пост, Иса (мир ему) держал пост – все предыдущие пророки держали пост. Значит действительно есть много благ, чтобы чувствовать голод и жажду в определенное время года.

Какие конкретно блага здесь есть для мусульман? Представьте, что нам было бы предписано держать пост круглый год. Больше тридцати дней в году. Нам бы пришлось перейти на иной режим жизни – есть в другое время, спать в другое время. Но нам нужно держать пост только один месяц в году – в это время наш организм, наш режим дня полностью меняется. Без этого кардинального изменения работы всего организма, без перемены режима дня мы не смогли бы измениться, очистить свое сердце. Вы знаете, наверное, что иногда люди, попавшие на особенную работу, где им платят большую зарплату, у них появляются свои подчиненные, - они становятся очень самодовольными, что доставляют много хлопот своим работодателям (начинают плохо работать, становятся очень требовательными). Так что приходится их понижать в должности, менять их график работы – чтобы они могли что-то осознать и измениться. Так и тут, пока человек не перейдет на такой режим дня, который будет доставлять ему особенные неудобства – меньше сна, меньше еды, отказ от каких-то удовольствий, только тогда у него появляется смирение и осознание своего положения перед Всевышним.

Поэтому шейх Ашраф Али Танви сказал однажды, что он видит в посте три основных вещи: это уменьшение количества еды, уменьшение количества сна и сокращение общения с людьми. Почему уменьшение количества еды – это понятно, мы не едим, как обычно, два раза днем, к примеру. Мы едим рано утром и после этого должны обходиться без еды до вечера. Уменьшение количества сна в том, что обычно мы ложимся спать после иша-намаза, но в Рамадан это время отодвигается, поскольку после магриб-намаза мы должны еще прочитать таравих-намаз. Встаем мы очень рано утром, поскольку до рассвета – до наступления времени фаджр-намаза, нам нужно успеть еще съесть сухур. Конечно, иногда люди – ради того, чтобы поспать подольше, пропускают сухур. Но этого лучше не делать, поскольку это специально оговорено в хадисе – что в сухуре есть особый баракят:

Иногда люди отказываются от сухура, говоря, что они не привыкли есть так рано – тем более, какую-то тяжелую еду (которая принята у них в национальной кухне), к примеру, плов или пирожки. Но ведь необязательно есть что-то тяжелое и сытное. Можно съесть несколько фиников и выпить стакан воды.

Другая польза сухура – помимо того, что он поможет нам продержаться до вечера, в том, что если мы все-таки сделаем над собой усилие и встанем хотя бы за полчаса до рассвета, мы сможем совершить тахаджуд-намаз. В обычное время года у нас не бывает времени на него – особенно летом, когда ночи короткие, рассвет наступает уже около трех часов утра, так что тяжело встать до рассвета. Но в Рамадан мы поневоле должны встать до рассвета, так что следует выделять время на тахаджуд. Я обычно советую людям сделать вот что: смотрите, сколько времени у вас уходит для того, чтобы прочитать намаз в два ракаата? Пять минут, не более. Прибавьте к этому еще пять минут для омовения, пять минут, чтобы одеться и добавьте сюда еще пять-десять минут, чтобы что-то съесть (если вы не привыкли есть так рано, вряд ли ваш сухур займет больше времени). Итого двадцать-двадцать пять минут, вряд ли больше. Поставьте будильник на полчаса до рассвета, и вы успеете все это сделать. Конечно, женщинам, возможно, придется встать еще минут на двадцать пораньше, чтобы приготовить что-то из еды для других членов семьи. И конечно, надо постараться настроить себя заранее – что я имею твердое намерение совершать хотя бы два ракаата тахаджуд-намаза каждый день.

Все мы читали про великих людей прошлого – про их связь со Всевышним, про их молитвы, их благие дела. Так вот, одной из важных составляющих их успеха – помимо тщательного выполнения своих обязанностей, помимо воздержания от всего запретного и сомнительного, был тахаджуд-намаз. Он дает человеку очень много для поддержания и укрепления связи со Всевышним. Недаром Пророк (мир ему и благословение) сказал:

Поверьте мне, даже если в течение года вам было тяжело это сделать по разным причинам – и я понимаю, что это действительно так. Но в Рамадан встать на тахаджуд вам будет гораздо проще – выше я уже упоминал о том, что в этом месяце сокрыта огромная благодать.

Ученые передают еще такой момент. Пока пост в Рамадан не был определен в том виде, в каком мы его знаем сейчас, было такое правило. Человек мог есть и пить после наступления времени магриб, пока он не засыпал. Он мог есть даже до фаджр-намаза – но при условии, что он не спал. Если же он засыпал, для него начинался пост. Будь это даже сразу после наступления магриб-намаза (и даже задолго до рассвета).

И как-то раз один сподвижник (его звали Кайс ибн Сирма аль-Ансари) – который был очень усталым после целого дня работы в поле, пришел домой и спросил у жены: есть у нас что-то поесть? Она сказала, что сейчас приготовит ему поесть, пусть он немного подождет. Но он был таким усталым, что тут же заснул – не смог дождаться, пока она приготовит еду. Так что получилось так, что для него начался пост – он не смог поесть, когда проснулся (хотя это было еще до рассвета).

Представьте себе, братья – вы целый день работали, держали пост и очень устали, но если вы заснули хотя бы ненадолго, вы уже не могли ничего поесть, и вам приходилось ждать до следующего магриба. И этому сподвижнику - Кайсу ибн Сирма - на следующий день стало так плохо от голода, что он упал в обморок в середине дня. Об этом узнал Пророк (мир ему и благословение), и тогда был ниспослан аят, который изменял правила поста:

Всевышний не хочет людям затруднения, а хочет облегчения, поэтому Он не возлагает на людей тяжкого бремени. Пост – это не наказание, не мучение, которое причиняет нам неудобства.

При этом мы не должны держать пост в качестве диеты, ради физического благополучия – как иногда приходится слышать от людей, что в посте много пользы для здоровья, это очищение организма и прочее. Конечно, это тоже правда, но цель поста и суть поста не в этом. Прежде всего, мы делаем это ради Аллаха. Пророк (мир ему и благословение) сказал по этому поводу:

Это очень простой хадис – по смыслу, но тем более, важно действовать согласно тому, о чем в нем говорится. Каким образом мы можем стать теми людьми, о которых говорит хадис? Каждый раз, когда мы держим пост – каждый день поста, мы должны говорить себе: я делаю это ради Аллаха. Каждый раз, когда мы чувствуем приступы жажды или голода, когда нам тяжело, у нас пересыхает во рту, мы должны говорить себе, что мы делаем это ради Аллаха. Таким образом мы будем выражать свою веру, свой иман, и будем осознавать, что делаем это ради довольства Аллаха.

Если мы будем просто держать пост, поскольку мы мусульмане, мы привыкли делать это с детства, то это, конечно, тоже правильно, но в таком посте будет недоставать этой любви, этой надежды. Наши мотивы должны быть более осознанными, более сильными.

Попробуйте проанализировать свою мотивацию – зачем вы держите пост в Рамадан, какие чувства были у вас в прошлом году, еще год назад? Вы просто боитесь наказания за несоблюдение поста? Вы не хотите, чтобы люди про вас плохо говорили – да разве это мусульманин, он даже в Рамадан пост не держит! Мы знаем, что даже те мусульмане, которые не совершают регулярно намаз в обычное время, в Рамадан стараются держать пост и посещать таравих-намазы. Если ваша мотивация такого рода – что вы делаете это только ради того, чтобы люди вас не осуждали, чтобы быть не хуже людей, то тогда что мешает такому человеку нарушить пост, когда его никто не будет видеть? Как это делают дети, которых родители заставляют держать пост – убегают к себе в комнату, где их никто не видит, и тайком что-то едят или пьют.

Так что каждый из нас должен задать себе такой вопрос – зачем я держу пост каждый год, тридцать дней в году? Ведь в хадисе говорится, что прощение предыдущих грехов человека тесно связано именно с его мотивацией. И если ранее ваша мотивация была несовершенной, постарайтесь исправить ее в этом году.

В другой версии этого хадиса говорится:

Буквально тут говорится «кто выстаивает ночи Рамадана» - под выстаиванием подразумеваются, конечно, ночные молитвы – таравих и тахаджуд-намазы (и разумеется, не забываем о мотивации – с иманом и ихтасабом, с верой и ожиданием награды). Когда вы стоите в молитве вместе с джамаатом, даже если вам не очень нравится чтение Корана имамом – говорите себе, что вы это делаете ради Всевышнего, это слово Всевышнего, которое вы сейчас слушаете. (Это большая проблема на самом деле, я знаю по своему опыту, что трудно угодить всем своим чтением - кто-то жалуется, что вы читаете быстро, кто-то, что наоборот, медленно). Вот тогда – по милости Аллаха, ваши прошлые грехи будут прощены. А ведь это очень важно – получить прощение грехов.

Также в том хадисе, который мы уже приводили выше, говорится, что для постящегося есть две радости…Кстати, как вы думаете, что это за радости? Конечно, это ожидание ифтара – когда вы целый день провели без пищи и воды, вы с нетерпением ждете времени ифтара, зная, что вас ждет много вкусной пищи, которую приготовила ваша жена или ваша мама. В хадисе говорится именно об этом:

Так что, если человек ждет времени разговения, когда можно будет поесть, и радуется этой пище, в этом нет ничего плохого – наоборот, это очень хорошая, правильная радость.

Иногда некоторые молодые люди пытаются быть чересчур благочестивыми, поэтому они подчеркивают свое равнодушие к пище и презрительно смотрят на тех, кто радуется еде на ифтар: «А мне совсем не хочется есть, я мог бы продержать еще несколько часов поста без проблем». Вот это как раз будет макрух, порицаемым делом – Всевышний хочет, чтобы человек вовремя заканчивал свой пост, пусть хотя бы глотком воды и одним фиником.

Вначале я уже сказал, что в моей лекции не будет ничего нового – многие из вас слышат это каждый год в Рамадан. Но тем не менее, послушайте еще раз – ведь с каждым Рамаданом мы должны становиться лучше, чем в прошлом году.

Дальше я хочу остановиться вот на каком моменте. В том аяте, который мы уже процитировали, говорится:

Поэтому Рамадан еще называют месяцем Корана. У наших ученых есть разногласие по этому вопросу: месяц Рамадан был избран – за его особые заслуги, чтобы Коран был ниспослан именно в это время, или, наоборот, Рамадан получил такой особый статус из-за того, что в это время был ниспослан Коран.

Но так или иначе, месяц Рамадан – это самое время исправить наше неправильное отношение к Корану, если оно имело место быть. В нашем подходе к Корану должно быть три аспекта, и никаким из них не следует пренебрегать. Первый из них – это чтение Корана. Второй – это запоминание Корана. И третий – это размышление над смыслом Корана.

Скажу сразу, что последним аспектом многие люди – особенно выходцы из Индии или Пакистана, склонны пренебрегать. Многие из них читают и заучивают Коран с детства, так что для них не проблема читать наизусть целые суры из Корана, с надлежащим произношением и со всеми правилами таджвида. Однако, они при этом могут быть совершенно не в курсе – что означают те слова на арабском языке, которые они произносят, какой смысл этих аятов, как их комментируют наши ученые и тому подобные моменты. Даже если вы считаете, что у вас нет времени или способностей, чтобы учить арабский язык – хотя я всех поощряю делать это, тогда, по крайней мере, читайте Коран с переводом, чтобы понимать, что вы читаете в намазе или в иное время. Иногда человек может прожить всю жизнь, но так и не узнать, что означают те аяты, которые он произносил каждый день в намазе.

Теперь я хочу дать вам некоторые практические советы – как исправить эти недочеты. Сколько времени в день - в среднем, каждый из вас проводит за чтением Корана? Я не беру хафизов, которые могут и семь, и восемь, и десять часов в день заниматься повторением Корана. К примеру, я знаю одного брата, он хафиз – он работает здесь на почте, в отделе сортировки писем. Так он каждый день – во время работы – повторяет наизусть весь Коран целиком (примерно в течение семи-восьми часов работы). И это почти каждый день в течение целого года!

Но такой пример для большинства из нас будет слишком сложным – поэтому возьмем для примера один час. Что каждый из нас во время Рамадана будет проводить около часа за чтением Корана. Обычно человек просто читает Коран в течение этого часа. Но я предлагаю распределить это время следующим образом: полчаса читать аяты Корана. За это тоже полагается большое вознаграждение – мы знаем хадис, где говорится, что за каждую букву положена награда:

То есть, если вы просто произнесете фразу: «Аузубилляхи мина шшайтани рраджим», вы уже получите несколько сотен вознаграждений (в этой фразе примерно двадцать с небольшим букв – и это количество нужно умножить на десять). А представьте, какую награду получает каждый, читающий суру Фатиха – это уже несколько тысяч наград!

Итак, полчаса из этого часа вы читаете Коран. Затем следующие пятнадцать минут вы повторяете то, что уже выучили из Корана или стараетесь выучить что-то новое. Часто случается, что когда-то в детстве мы запомнили много аятов из Корана, но потом постепенно забывали их, поскольку не было времени повторять выученное. Но выученное из Корана обязательно нужно повторять – очень порицаемым считается забывать это.

Если вы регулярно повторяли те суры и аяты, которые знаете, тогда старайтесь учить что-то еще. К примеру, если вы выучили последний, тридцатый джуз Корана, дальше учите суру Ясин или суру Мульк. В хадисе говорится, что сура Мульк будет нашим заступником в Судный день. Есть хадис, где сказано, что если человек прочтет суру Ясин утром, его дневные нужды всегда будут исполняться. Правда, этот хадис считается слабым, но тем не менее, даже слабыми хадисами можно пользоваться для того, чтобы поощрять себя к совершению благих дел.

И у нас еще остается пятнадцать минут – из того часа, который мы отвели себе для занятия Кораном. В эти пятнадцать минут постарайтесь прочитать тафсир тех сур или аятов, которые вы только что прочитали на арабском языке, либо, если у вас есть какие-то лекции по тафсиру, слушайте эти лекции. И пусть Аллах даст нам тауфик читать Коран, запоминать его и размышлять над ним.

И напоследок, выше я уже упоминал об этом – старайтесь в этом месяце воздерживаться от всего запретного. Не смотрите на запретное, старайтесь не спорить и не ссориться ни с кем, не злословить и не сплетничать. Если у вас в подчинении находятся люди, не обижайте их, будьте к ним сострадательны, не перегружайте их тяжелой работой, не придирайтесь к ним, расплачивайтесь с ними по справедливости.

Здесь в Великобритании это не чувствуется, но в мусульманских странах Рамадан – это часто время распродаж, время большого бизнеса, поскольку люди часто приглашают гостей, с приближением праздника все хотят купить какие-то новые вещи, сделать подарки своим близким. Так что в таких странах как Малайзия или в арабских странах по телевизору идет непрерывная реклама каких-то товаров. Это, конечно, большая проблема – что месяц, который нужно посвятить духовной работе, превращается в погоню за разными мирскими вещами.

И помните о том, что я уже сказал: с наступлением праздника шайтаны освобождаются от заключения. Так что праздник нужно проводить так, чтобы в нем не было ничего запретного. Не следует думать, что раз сегодня праздник, мы можем делать все, что нам хочется. Не надо делать таких вещей, которые могут свести на нет всю духовную работу, все усилия, которых вы достигли во время Рамадана. Это подобно тому, как вы в течение тридцати дней готовили какой-то сложный ответственный проект или писали сложную компьютерную программу, но вдруг ваш компьютер дает какой-то сбой, либо вы вносите в свою программу вирус – и все, усилия многих дней работы идут насмарку! Шайтан очень хочет сломать ваш компьютер, внести вирус в вашу программу – не давайте ему шанса.

Пусть Всевышний даст нам тауфик в этот Рамадан стать лучше, чем мы были, достичь новых вершин и главное – потом не растерять все эти достижения.