Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 41
Во время данной встречи муфтий Абдуррахман говорит о важности получения особого духовного света – ну...
Маджлис 41
Нур – особый духовный свет
Во время данной встречи муфтий Абдуррахман говорит о важности получения особого духовного света – нура, света от Аллаха, который должен озарить наше сердце. Для получения этого света наше сердце должно быть чистым от всякого греха и постороннего желания. Но чтобы очистить сердце салику (духовному путнику) нужно постоянно пребывать в поминании Аллаха, с помощью которого очищается сердце человека, как говорится в хадисе.
Альхамдулиллях Раббиль-алямин.
Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин.
Амма баад.
Аллах, Субханаху ва Тааля, сказал в Коране:
«Кому Аллах не дарует света, для того не будет иного света» (сура Нур, 24:40).
Кому Всевышний не дарует Своего особенного света, для того не будет других источников света. Всевышний Аллах, как Создатель мира, является источником всякого света для Вселенной.
В другом аяте Корана сказано:
«Аллах – свет небес и земли» (24:35).
В одном из тафсиров сказано, что это означает: Аллах освещает небо и землю (поддерживает Своей силой, питает).
В нашей жизни мы сталкиваемся со светом в различных проявлениях: если бы не было на земле физического света, света Солнца мы не могли бы существовать. Днем нашу Землю освещает свет солнца, ночью – свет луны. Если бы Аллах не создал бы света, не осветил бы землю и все творения Своим светом, на Земле не возникло бы жизни, и нас бы не существовало. Наше существование, сама наша жизни – тоже, таким образом, есть одна из форм света.
Что касается духовного света. В одном из аятов Корана говорится, что свет является преградой, барьером между верующими и неверующими, в будущей жизни свет будет дарован только верующим. В этой жизни Всевышний дарует Свой свет всем людям, но в будущей жизни он будет дан только верующим. Каким образом мы можем приобщиться к этому свету? В этой жизни наш свет – это наша вера, наш иман. Свет имана в этой жизни отбрасывает свой свет и в будущую жизнь: человек, чья жизнь была освещена светом имана, будет иметь свет и в будущей жизни.
Свет имана также имеет различные проявления в нашей жизни: одна из его разновидностей – это таква (богобоязненность). В чем главная функция света – он проявляет, выявляет истинную суть вещей, показывает их такими, как они есть. Если в комнате выключен свет, мы не можем понять форму или цвет вещей, они кажутся нам одинаковыми. Так и с богобоязненностью: если у человека есть таква, он способен отличить дозволенное от запретного, грех от благого поступка, правду от лжи. Богобоязненность служит нам дополнительным источником различения, она помогает нам воздерживаться от совершения греха, так что мы должны всячески прививать ее себе и развивать ее. Также еще один источник света – это свет вилаята (приближения к Аллаху, особой близости к Нему). Есть еще свет пророчества – но он доступен лишь избранным людям, его нельзя получить или заслужить, он даруется от Аллаха.
Исходя из всего вышеперечисленного, Ибн Атаиля пишет:
«Как сердце человека может снискать этот свет, как оно может озариться этим светом? Ведь сердце человека подобно зеркалу, которое отражает все, что происходит вокруг него».
Все, что происходит вокруг нас, отражается на нашем сердце – какие-то события, эмоции, впечатления.
Сердце человека имеет как биологические функции, так и духовные, мы говорим о сердце как с физической, так и с духовной точек зрения. Особенно сильно влияет на нас наше окружение – можно сказать, что мы продукты нашего окружения, тех людей, которые находятся рядом с нами всю жизнь (семья, друзья, знакомые, коллеги и пр.). Очень немногие люди могут сопротивляться влиянию своего окружения. И каким же образом наше сердце может озарить свет от Аллаха, если всю нашу жизнь разнообразные события и творения – что-то, помимо Аллаха, отражается в нашем сердце. Мы много думаем о нашем имуществе, о чем-то мирском, о чем-то запретном: мужчины думают о посторонних женщинах, женщины – о посторонних мужчинах. И как свет Аллаха может озарить наше сердце? Для этого мы должны очистить, отполировать наше сердце от всего постороннего, от посторонних впечатлений - как полируют, примеру, золотую или серебряную пластинку. Чтобы свет Аллаха смог попасть на наше сердце, мы должны очистить его – как очищают отражающую поверхность зеркала.
В хадисе сказано:
«Ли кулли шейин сакалятун, ва сакалятун кулюби зикруЛЛах» - «Для всего есть очищение, а очищение сердца – это зикр Аллаха».
«Сакалятун» - это нечто, чем полируют, очищают поверхность металла или дерева, очищая с него всякую грязь, неровности, посторонние примеси. Наше сердце также нуждается в такой полировке – когда из него убирается всякий харам, всякие посторонние вещи. Таким средством для очищения сердца служит зикр Аллаха, поминание Аллаха – многократное поминание Аллаха, после чего Его свет может озарить наше сердце. Нур Аллаха, свет Аллаха доступен всем людям, все могут получить его, но причина, по которой он не достигает нас – это наше грязное, нечистое сердце.
Нам всем хочется достичь высокого уровня, стать аулия Аллаха, но при этом не прилагать никакого труда, не очищать сердце, не совершать зикр – такого не бывает, это слишком легкий путь. Аллах сказал, что Он не дал никому из людей двух сердец – у нас только одно сердце, над которым мы должны работать, которое должны очищать.
Мы делаем зикр – по крайней мере, немного. Если мы будем делать это искренне, стараясь связать сердце с Аллахом, мы будем очищать, полировать таким образом наше сердце. Иначе свет Аллаха не сможет попасть туда – он будет посещать наше сердце, но из-за большого количества посторонних, мирских желаний, дурных желаний, он не сможет остаться там.
«Ли кулли шейин сакалятун ва сакалятун кулюби зикруЛЛах» - «Для всего есть очищение, а очищение сердца – это зикр Аллаха». Об этом мы не должны забывать.
Если мы сидим в помещении – эта комната очень хороший пример этому, в ней за окном очень оживленное движение – много транспорта проезжает, так что в комнате собирается много пыли. Мы ее не видим зачастую, но во время уборки это сильно заметно, так что комнату приходится убирать каждую неделю (или хотя бы раз в две недели). Многие из нас приехали из таких мест как Индия или Африка, где пыли много, и она видна.
Подобным образом на нашем сердце оседает много пыли, духовной грязи – мы ее часто не замечаем, не ощущаем, как она туда попадает. Но если ее вовремя не удалить, не убрать, то ее соберется так много, что нужны будут специальные средства, чтобы ее убрать.
Существует четыре основных источника попадания духовной грязи в сердце – как бы четыре двери для нее.
Во-первых, это глаза – особенно для мужчин это большая проблема, когда кругом столько посторонних женщин, которые не одеты подобающим образом. Большое количество запретных вещей попадает в наше сердце именно через глаза. Поэтому очень полезно проводить в итикафе десять дней во время Рамадана – в это время мы не видим вокруг себя ничего постороннего, ничего запретного. Иногда итикаф даже полезней, чем хадж. В хадже мы можем увидеть много разных вещей – вокруг много женщин, которые смешиваются, соприкасаются с мужчинами из-за тесноты; между людьми возникают конфликты из-за общего напряжения, тяжести путешествия.
Второй путь для попадания запретного – это уши, когда мы слушаем что-то запретное.
Третий – это наш язык, когда мы говорим нечто лишнее, сплетничаем, злословим, обсуждаем кого-то, говорим глупые или непристойные вещи.
И четвертый путь (на самом деле он основной) – это наши мысли, желания, побуждения. Все плохое, что мы видим, слышим, говорим, влияет на наши мысли или наоборот, наши желания, наши мысли побуждают нас смотреть на запретное, говорить запретное, слушать запретное. Так что наши мысли – это основа для трех остальных путей.
Для мужчин большинство запретных вещей поступает через глаза чаще всего. Для женщин самая большая проблема – это их мысли. Женщины более эмоциональны, чем мужчины, у них чаще возникают какие-то страхи, подозрения, желания, побуждения.
Эти четыре двери мы должны контролировать по мере возможности – внимательно следить, что поступает в наше сердце через них.
Корень внутренних болезней – «амрадуль-кулюб», болезней сердца, как об этом пишет имам Газали (он говорит об этом почти в каждой своей книге): это привязанность сердца к чему-то. Все посторонние вещи могут загрязнять ваше сердце, поскольку мы привязываемся к ним, и они попадают в наше сердце, оказывают влияние на него. Когда вы ездите на вашей машине по улицам, к ней прилипает, на нее собирается уличная грязь, так что она очень быстро становится темной. Так и с нашим сердцем – мы общаемся с людьми, получаем какие-то посторонние впечатления, думаем, видим, слышим нечто запретное, и они попадают в наше сердце.
Аллах, Субханаху ва Тааля, сказал в Коране: «Аля лиЛЛяхи динуль-халис» - Аллах принимает только чистую веру, чистую религию, не загрязненную ничем посторонним.
Исходя из всего этого, нам следует увеличивать количество зикра, поминания Аллаха. Мы видим это на примере уборки мечети: во время итикафа мы убираем ее только один раз в день, поскольку люди находятся там постоянно, они не выходят на улицу. В обычное время – особенно, в пятничные дни, когда в мечеть приходит множество народу, ее приходится убирать два и три раза в день. Чем больше попадает грязи с улицы, чем чаще нужно убирать помещение. Так и с нашим сердцем – нам нужно увеличивать количество зикра по мере того, как мы сталкиваемся с чем-то неприятным, запретным. Недостаточно делать это раз в неделю или даже каждый день по пять минут.
Аллах в Коране упоминает людей с очень больными сердцами: «фи кулюбихим марадун», Он таким образом говорит о лицемерах – в их сердцах болезнь, «марад», очень тяжелая болезнь. Любой грех, тем более такой тяжелый грех, как лицемерие – это болезнь сердца. О них Он также говорит: «Ва ля йазкурунаЛЛаху илля калиля» - они поминают Аллаха очень редко, очень мало. А что можно сейчас сказать о нас – мы также стали поминать Аллаха очень редко, очень мало. Такое поведение ведет к болезням сердца.
Аллах также говорит в Коране: «ВазкуруЛЛаху зикран касира» - «Поминайте Аллаха обильно». Также Он говорит о верующих, благочестивых людях: «Те, которые поминают Аллаха стоя, сидя и лежа на боках», имея в виду обильное, многократное поминание Аллаха. Поэтому во всех суфийских тарикатах большое внимание уделяется различным формам зикра – поскольку это лечение для болезней сердца, очищение для сердца.
И чем больше вы подвержены внешним влияниям, тем больше вам следует поминать Аллаха. Чем больше мы поминаем Аллаха, тем больше в наших сердцах возрастает любовь к Нем и преданность Ему, тем более, мы привязаны к Нему, и нам легче сопротивляться окружающему злу и очищать наше сердце.
К сожалению, многие люди даже не задумываются над этим. Но, как я уже говорил выше, Аллах сказал, что Он принимает от людей только чистую веру – наше сердце, наше поклонение должно быть чистым от греха, от заблуждений.
Если вы были на политическом митинге, вы знаете, что люди там пытаются составлять коалиции, секретные группы поддержки, которые потом вместе влияют на политику правительства для продвижения своих интересов или для захвата власти. Таким же образом наши грехи или дурные желания – если их оставлять в сердце и не бороться с ними, они объединяются между собой, становятся сильнее и уже влияют на нас, пытаются «захватить власть» в нашем сердце. Только с помощью зикра – «агента Аллаха» - мы можем изгнать из сердца этих «агентов шайтана», которые хотят победить нас. Таким образом, из нашего сердца удаляется любовь ко всему, помимо Аллаха, привязанность к чему-то иному, помимо Аллаха.
С одним из благочестивых людей, по имени Мирза Мазхар Джанджани, из Индии случилась такая история. Ему однажды принесли с базара виноград, но он отказался есть его. Кто-то из его учеников отнес его обратно на рынок тому продавцу, у которого его купили. И оказалось, что этот человек вырастил этот виноград незаконно на кладбище. Во многих странах кладбища никак не охраняются – это просто большой участок земли, куда люди могут приходить в любое время. Так что многие используют эту землю для того, чтобы там что-то посадить. Так что, как видим, благочестивым людям Аллах помогает удержаться от запретного, дает им различение дозволенного и запретного.
В хадисе сказано: «Ма’ йиста’фиф йу’ифуфуЛЛах»; йиста’фифа означает того, кто хочет быть твердым в «’афиф» - в честности, порядочности, Аллах дает ему силу сохранить честь. Кто хочет сохранить богобоязненность, тому Аллах поможет это сделать. Нам иногда кажется, что это просто, что мы скоро достигнем этого. Но на самом деле это борьба, усилие всей нашей жизни.
И есть только два пути достигнуть этого. Основной путь – это, конечно, сулюк (тарикат, тасаввуф), и, в рамках этого пути, многократное совершение зикра и и’тибау с-Сунна, строгое соблюдение Сунны в нашей жизни.
Таким образом, мы будем, по милости Аллаха, совершенствовать наш внутренний мир – путем совершения зикра, поминания Аллаха, и путем следования Сунне в нашем образе жизни, нашем поведении – украшать, совершенствовать нашу внешнюю сторону.
И в этом очень помогает также нахождение в обществе шейха, наставника, который влияет на наше сердце – «сальби таваджжух», особое влияние на сердце ученика, которое оказывает учитель.
Однажды к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел молодой человек, который пожаловался ему, что не может оставить мысли о запретном, о прелюбодеянии. Скажем здесь, что, хотя в общем, нам следует скрывать свои грехи от посторонних людей – если они их не касаются, но в некоторых случаях нам даже обязательно поделиться своими проблемами с нашим учителем, наставником. Так же, как мы должны скрывать определенные места нашего тела, аурат, от посторонних людей, но в особых случаях мы можем – и даже должны – открывать его перед врачом для лечения. Шейх подобен врачу для нашего сердца, так что, если мы хотим получить исцеление, нам следует поделиться с ним нашими проблемами (разумеется, мы должны быть очень внимательными, выбирая такого человека, кому можно доверять). Так вот, некий молодой человек пожаловался Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), что он не может отказаться от желания совершить грех. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) попытался воздействовать на его разум – приводил ему доводы, говоря, что «как бы тебе понравилось, если некто захотел бы сделать это с твоей сестрой, дочерью или матерью» и т.д. И под конец он (саллаллаху алейхи ва саллям) положил руку на грудь этого молодого человека и сказал: «О, Аллах, прости его грехи и сохрани его интимные места (от греха)». И этот молодой сподвижник впоследствии рассказал, что с того момента его сердце совершенно покинули подобные желания.
Шейх Ахмад Фарук ас-Сирхинди (рахматуллахи алейхи) писал, что для озарения сердца божественным светом, необходимы две вещи, и одна из них – это влияние, воздействие праведного человека. Разумеется, такое воздействие должно быть целенаправленным, постоянным и сопровождаться нашими собственными усилиями. От того, что мы изредка посетим шейха, а затем опять вернемся к нашей повседневной жизни, никакой пользы не будет. И вторая вещь, о которой он пишет – это милость Аллаха.
Шейх пишет, что такое доступно для людей, которые достигли определенного уровня – «балигу ттарикат» (совершеннолетия в тарикате). Мы знаем, что понятие «балиг» в шариате относится к людям, достигшим определенного возраста, когда на них возлагаются религиозные обязанности. Но когда человек получает способность отказаться от своих страстей, желаний, он считается достигшим определенного уровня в тарикате.
Итак, нам необходима работа над нашим сердцем. Необходимы усилия по избавлению от греха – а для этого нужно постоянно совершать зикр – чтобы не просто отказаться от греха, но чтобы перестать даже думать о нем.
Чтобы наши мысли были чистыми от греховных желаний. Эта борьба может продолжаться до самой нашей смерти – это продолжительная борьба. И только в Судный день мы увидим результаты нашего труда, наших усилий. Красота нашей религии заключается в том, что человек будет вознагражден не только за свои дела, но даже за те усилия, которые он приложил, чтобы достигнуть какого-то результата.
Пусть Аллах, Субханаху ва Тааля, даст нам тауфик.
Книги по теме
6 951
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 0
Правила форума