Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 20

4 250
27 января, 16

БисмиЛляхи р-Рохмани р-Рохим.

 
На прошлой неделе мы обсуждали концентрацию и бдительность во время зикра. Есть несколько стадий в этом процессе. Первая — поминать Аллаха, Субханаху уа Та’аля, просто, без концентрации. Это начальная стадия, на которую многие люди жалуются, которая иногда отпугивает от зикра. По сути, она может заставить упасть духом и привести к мыслям, что нет никакого смысла в зикре, если он делает это без концентрации.
 
По этой причине шейх Ибн ‘Ата Аллах говорит:
 
“Не оставляй поминание из-за того, что ты не ощущаешь присутствие Аллаха в нём, ведь забывчивость совершать зикр хуже, чем забывчивость во время совершения зикра”. Эта часть высказывания очень помогает на начальных стадиях. Далее он говорит:   

“Возможно, Аллах возвысит тебя от поминания с забывчивостью к поминанию с бдительностью”. В этот момент ты по-настоящему начинаешь концентрироваться.

“Затем, от поминания с бдительностью — к поминанию с присутствием Аллаха”. Это еще более высокий уровень, находясь на котором, ты думаешь об Аллахе, и при этом присутствует связь с Ним.

Одно дело — просто осознавать это, понимать, что совершаешь зикр, когда сконцентрирован и ничем не отвлечён, но более высокий уровень — когда у тебя присутствует связь с Аллахом, Субханаху уа Та’аля, и ты ощущаешь Его присутствие.

И далее шейх говорит: “После — и до поминания с отсутствием всего, кроме Поминаемого”. И это будет полным погружением в поминание. Тут он приводит аят: “И это не трудно для Аллаха”[1].

Следующий афоризм, о котором мы говорили, был:

“Он почтил тебя 3 дарами: Он сделал тебя поминающим Его. И, если бы не Его Милость, ты бы не заслужил права поминать Его. Он сделал тебя поминаемым Им, так что Он подтверждает связь с тобой. И сделал тебя поминаемым теми, кто рядом с Ним. И, таким образом, осуществил сполна свою Милость к тебе”.
 
Это высказывание основывается на том, что Аллах говорит Коране:

"Поминайте меня, и Я буду помнить о вас"[2].

И на хадисе: “Если он помянет Меня в обществе, то Я помяну его в обществе, которое лучше его общества (общество ангелов)”. Это является доказательством дополнительной пользы совершения зикра в маджлисе.

Хасан аль-Басри, рахимахуЛлах, упоминает, что настоящие рабы Аллаха, когда сидят среди “гаафилин”, то записываются, как “заакирин”. Это значит, что даже если такие люди попадают в собрание, где все полностью погружены в дунью, говорят только о ней, они и тут будут оставаться на связи с Аллахом. Далее Хасан аль-Басри говорит, что если такие люди находятся среди ученых, то записываются как получающие уроки от них. Они всегда знают, что именно нужно делать, в любой ситуации. Хасан аль-Басри упоминает, что именно такими были сахабы, каждый из них, и такими были и саляфы, до тех пор, пока люди не начали меняться.
 
Следующий афоризм из книги, номер 254:
 
ما كان ظاهر ذكر – إلا عن باطن شهوده وفكر

“Внешнее проявление поминания не может быть ничем, кроме как внутренним созерцанием и размышлением”.
 
Это высказывание, очень не простое и нуждается в разъяснении. Поклонение, послушание и поминание рабом Аллаха, которые он (раб) совершает в этом мире, являются в определенной степени отсылкой на свидетельство души, перед тем как она вошла в этот мир. После того, как Аллах, Субханаху уа Та’аля, сотворил Адама, алейхи салям, Он явил всё его потомство. Они все были в форме миниатюрных созданий. И тогда Всевышний Аллах явил им Себя и спросил: “Разве не Я ваш Господь?”, тогда они ответили: “Да, мы свидетельствуем”. Тогда невозможно было отрицать это.

Наша связь с Аллахом в этом мире происходит из-за той самого первого свидетельства. Таким образом, связь появляется благодаря эффекту, полученному при первом свидетельстве, даже если мы и не помним об этом и не подозреваем.
 
Мы не помним того момента и той связи, но она была у всех нас, и у нас было духовное восприятие Аллаха. Мы не помним сейчас это из-за того, что наше физическое тело превалирует над душой. В следующем мире мы будем полностью помнить и осознавать, что произошло в тот момент, когда мы свидетельствовали и заключили, таким образом, завет с Аллахом. Мы также будем помнить, что совершали в этом мире, и, если первое свидетельство и жизнь будут соответствовать друг другу, это будет великой радостью для нас. Если же выйдет так, что человек будет помнить свои духовные восприятие и свидетельство, но в этом мире проживет, отрицая их, то обернётся это для него огромным убытком. Этот мир является проверкой для нас.
 
Тем не менее, Аллах дарует знание о духовном мире тому, кому пожелает, и тогда Он устраняет все препятствия на пути этого осознания. Чем больше мы будем работать, тем больше исчезнет физических препятствий, и мы сможем получить осознание того первого завета с Аллахом уже в этой жизни.
 
Как только появляется ясное ощущение этого, становится уже невозможным отрицать факт завета. Это является одной из причин такого сильного “якына”[3], который был у сахабов и аулия. Все становится прозрачным и встает на свои места. Единственная причина, по которой мы наслаждаемся чем-то другим — это то, что мы все еще под властью дуньи и страстей. Когда они будут удалены множественным чтением зикра, когда мы пробьёмся сквозь дунью, покрывающую наши сердца, и получим связь с Аллахом, истинное понимание станет таким реальным, что будет очень сложно вернуться назад к прежнему состоянию. Конечно, нельзя говорить, что это будет невозможным, потому что кроме пророков не бывает безгрешных людей, и всё-таки вернуться к прежнему состоянию будет очень сложно.
 
Когда что-то подвергается усердным тренировкам, вероятность потерять силу в этом становится меньше. По этой причине говорится, что когда уже натренированная лошадь начинает проявлять необузданный норов, ее очень легко снова подчинить. С дикой лошадью же придется бороться очень долго.
 
Первоначальные ступени на пути сулюка, с первой по девятую, являются зикром, когда мы совершаем муракабу. После этого все ступени, вплоть до тридцать пятой, являются фикром, размышлением.

Итак, следующая глава о фикре, и следующий афоризм под номером 260:
 
الفكرة سير القلب في ميادين الأغيار.

"Размышление — это путешествие сердца среди области альтернатив”.

Мы переводим слово “агйяр”, как «альтернативы». Оно происходит от “гойр”, что означает “нечто иное”. Под этим словом Ибн ‘Ата подразумевает всё иное, кроме Аллаха, Субхана уа Та’аля. Если вы когда-либо увидите это слово в его работах, то знайте, что он имеет в виду.
 
Итак, перейдем к комментариям шейха АбдуЛлаха Гангохи. Он был учеником Мауляны Халиля Ахмада Сахаранпури, который велел ему их написать.
 
Все создания земли и неба являются такими альтернативами. Суть же размышления о них — это изумление сердца при их созерцании, осознание удивительного проявления могущества Аллаха, которое постоянно проявляется в Его творениях. Это означает, что всякий раз, когда вы смотрите вокруг и видите все эти альтернативы, они должны указывать вам на Аллаха, Субхана уа Та’аля. Мы должны обязательно осознавать, что всё это – альтернативы. Иное, но не Аллах. Создания Аллаха (все, что нас окружает, и мы сами) должны указывать нам на Его Милость и Могущество, Величие и Красоту и другие Его качества. Это и есть фикр, путешествие сердца среди творений этого мира. Мы всегда находимся в этом путешествии, и следует смотреть на всё это с правильной стороны. Как это осуществить? Быть внимательным.
 
Мы видим, как что-то исчезает из этого мира, а что-то новое появляется или изобретается, кто-то рождается, а кто-то умирает, кто-то богат, кто-то беден. Существует бесконечное множество удивительных примеров объектов, сотворенных Аллахом. Человеку же необходимо извлекать урок из них и размышлять над атрибутами Аллаха, такими как Красота, Совершенство, Великолепие. Именно это должно возникать в нас при созерцании Его творений.
 
Приведём простейший пример. Если айфон восхищает вас, то что именно вызывает этот восторг? Вы смотрите и восхищаетесь его дизайном, его красотой, его формой и т.д., это все вызывает у вас уважение к производителю, возвышает его в ваших глазах, поэтому вы хотите получить этот продукт. Мы должны смотреть дальше всего этого и правильно понимать суть вещей. На самом деле всё подобное должно стать незначительным для нас, так как мы должны смотреть лишь на Красоту Аллаха, Субхана уа Та’аля. Вот тогда мы больше не будем рабами вещей, мы будем рабами Аллаха! Возможно, желание купить что-то в нас ещё останется, но исключительно для пользования. Мы должны стремиться к Аллаху, ведь вся красота происходит от Него. Это и есть смысл размышления — получить подобную связь с Аллахом.
 
Размышление приведет человека к осознанию существования его Создателя. Он будет твёрдо верить, что его Создатель — Самый Мудрый и Самый Милостивый, Самый Могущественный и Самый Великолепный. Этот тип медитации нам приказано совершать.
 
Нам запрещено размышлять о сущности Аллаха, потому что наши ограниченные умы не могут постичь бесконечное вечное существование. В подобной медитации скрывается опасность отказа от своей религии. Если ты не можешь что-то понять, то шайтан может направить твои мысли в любом направлении, и результат может оказаться каким угодно. Мы просим Аллаха защитить нас от этого. Вера в Создателя должна быть ограничена рамками, показанными нам.
 
Более того, человек должен размышлять о послушании и грехах. Для каждого акта послушания есть награда, и для каждого греха есть определенная степень наказания. Мы также должны размышлять о милостях Аллаха. Его милости не имеют счета и Он — настоящий  Благодетель.
 
Также мы должны размышлять о тленности этого мира. Все эти виды размышлений достойны награды, нам было велено думать обо всём этом.
 
Когда что-то перестает работать, что-то ломается, к примеру, телефон, часы или машина, мы читаем дуа: “Инна лилляхи уа инна иляйхи роджи’ун” (“Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему наше возвращение”). Каждая потеря должна нам напоминать, что и мы превратимся в пыль и будем возвращены к Аллаху. А что же мы делаем в таком случае? Как только что-то ломается, мы начинаем тратить огромное количество времени на поиски замены. Конечно, это нужно делать, но это все дунья. Мы занимаемся изучением дуньи гораздо больше времени, чем приближением к Аллаху, Субхана уа Та’аля. Сегодня — это телефон, завтра — машина, потом какой-либо прибор, потом ковёр, одежда и т.д., так вся жизнь подчиняется вещам и дунье.
 
В этом плане сейчас такое время, что существует больше фитны, чем когда-либо. Всё это — из-за большого роста идей, большого количества сырьевых материалов и того, что изобретения стали чрезвычайно доступны. Раньше, чтобы опубликовать книгу, нужно было пройти много редактуры, цензуры и т.д. Сейчас — кто угодно может публиковаться в интернете, всего лишь нужно набрать текст, сохранить в формате pdf и опубликовать. Почти каждый сейчас пишет, раньше были разного рода издательские ограничения, сейчас же публиковать материалы может кто-угодно.
 
Приведу для примера одно исследование. Когда-то в Калифорнии можно было купить только два вида джинс, других видов не было. Было очень легко, если вы хотите купить джинсы, вы идете и покупаете. Покупка занимала всего несколько минут, нужно было только подобрать размер, и на этом весь процесс заканчивался. Единственное, что можно было выбрать, был размер. Со временем выбор становился разнообразнее. Стало возможным выбрать не только размер, но и дизайн: узкие или широкие, мужские или женские, и т.д. В наши дни выбор стал ещё больше, для каждого дизайна — свой комплект размеров, кроме того, добавились еще и различные цвета. Если перемножить количество видов джинс, на количество цветов и на количество размеров, у нас появляется как минимум пятьдесят-шестьдесят вариантов для выбора.
 
Теперь давайте подумаем, что вся эта возможность выбирать делает с нашим разумом. У нас есть определенная сумма на покупку, к примеру, только двух пар. Итак, из возможных пятидесяти вариантов вам понравилось пять, но вы можете купить только два. Раньше джинсы были у всех одинаковые, никто на этом не заострял внимание. Сейчас мы смотрим, какие джинсы носят люди, какой стиль в моде, как они сидят и т.д. Посмотрите, как много уходит времени на покупку всего лишь джинс!
 
То же самое происходит с головными уборами, с другими видами одежды и даже с мусульманской одеждой. Если посмотреть на возможность выбора женской одежды, то ему нет конца. Конечно, и для мужчин очень много выбора, но для женщин — намного больше.
 
Мы должны видеть, осознавать, как и почему всё это усложняется в сфере товаров и услуг. У каждого отдела в торговом центре свой дизайн одежды. У вас, к примеру, есть всего лишь 200 фунтов. Большинство из нас ограничены в своём бюджете, мы не можем купить все, что нам понравилось. При этом покупка занимает у нас очень много времени. Иногда вы можете обойти весь огромный торговый центр и ничего не купить, потому что вам ничего не понравилось. Поэтому вам приходится идти в другой торговый центр. Посмотрите, каким сложным делом это стало! Раньше подобного, конечно, не было.
 
Шейх, исходя из своего опыта, говорит:
 
الفكرة سراج القلب ، فإذا ذهبت – فلا إضاءة له.

"Размышление — светоч сердца, если он исчезнет, сердце останется во мраке”.
 
Размышление (фикр) значит: давать сигнал своему разуму избавиться от “дуньи ради дуньи”, и направить разум к Аллаху, Субханаху уа Та’аля. Это поиск пути к Аллаху, будь то через какой-то продукт из этого мира или через нас самих, через природу или болезни, через всё, что угодно. Эта связь всего с Аллахом, проявление этой связи через создания в нашем разуме, размышление об Аллахе через дунью. Всё это и называется фикром.
 
К примеру, вы ведете машину и благодарите Аллаха за это. Это будет фикр. Вы что-то потеряли, и вы поминаете при этом Аллаха, Субхана уа Та’аля, это тоже фикр, и т.д.
 
Мы совершаем зикр, чтобы потом перейти к фикру. Фикр невозможен, если мы не совершаем зикр.
 
Фикр — это тоже поминание Аллаха. Поминание — не означает, что мы должны как-то специально садиться и совершать его. Единственная причина, по которой мы садимся и концентрируемся для совершения поминания — лишь то, чтобы наши сердца легче достигли связи с Аллахом, и далее мы уже можем быть постоянно связаны с Ним. По этой же причине говорится, что муракаба — путь к “вукуф кальби”. “Вукуф кальби” — постоянная обращённость сердца к Аллаху, Субхана уа Та’аля, и муракаба нам нужна именно для этого. Поэтому на более высоких ступенях этого пути приостанавливается муракаба и совершается фикр, который начинает доминировать во всём.
 
Вернёмся к изречению. ”Размышление — светоч сердца, и если он исчезнет, сердце останется во мраке”.
 
Это означает, что для лишенного размышлений сердце становится похожим на темную комнату, в которой нет лампы, дающей свет. Очень интересный комментарий. Можно было бы сказать: “ В которой нет лампы”, но ведь лампа может и присутствовать, но при этом не будет зажжена. Никто не знает, что скрывается в этой темной комнате, так как ничего не видно. Аналогично, без размышления истинная сущность реальности не будет показана. Когда человек размышляет, ему будет показана действительная сущность всех вещей. Он будет видеть своим духовным зрением истину, сущность этого бренного мира и сущность бесконечной жизни в следующем мире.
 
Слава, Великолепие, Могущество, Гнев Аллаха и осознание того, что Он является истинным Благодетелем, станут открытой реальностью. Чем больше света проникает к нам в сердце, чем крепче наша связь с Аллахом, тем всё чище и чище становится путь, и вот тогда Аллах становится для нас реальностью. Человек беспрерывно начинает осознавать все свои недостатки. Как только ты понимаешь этот путь, сразу начинаешь видеть, что мешает на нём, что сбивает тебя, больше начинаешь фокусироваться на своих недостатках. Различные схемы и пути обмана, исходящие от эго, начинают исчезать, становится предельно ясно, что мир — это вместилище суеты и обмана. Если же человек оставляет размышление, его сердце становится темной комнатой, когда он не может распознавать все то, что было упомянуто выше.
 
Все приведённые высказывания нужны для того, чтобы дать нам лучшее понимание того, над чем мы работаем, того, как наши жизни должны быть связаны с Аллахом.
 
Мы просим Аллаха, Субхана уа Та’аля сделать все это реальным до конца нашей жизни, а не тем, на что мы обратили внимание только на сегодняшнем маджлисе и забыли.
 

Да дарует нам Аллах тауфик!

 

[1] Сура “Ибрахим”, аят 20.

 

[2] Сура “Аль Бакара”, аят 152

 

[3]  يَقِينٌ “якын”(араб.) — уверенность, достоверное знание, глубокое убеждение, ясное ощущение.

АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков