Маджлис 11. Исламская медицина

Несколько моментов, касающихся исламской медицины упоминается в Коране и Сунне Посланника, солляллаху алейхи уа саллям. Например, мёд.

Я знаю одного брата, он диабетик, а дома у него огромная бутыль мёда, и из этой бутыли он наливает мёд себе в чай, примерно четверть кружки. Я спросил его, как же его диабет? А он мне: "Всё хорошо, это шифа`а". Вы не можете ожидать, что полный кувшин мёда будет шифа`а. Полезное действие всегда предполагает определённую пропорцию, уровень, а не употребление без разбора, кому сколько захочется. Вся наша жизнь должна быть подчинена правилам баланса. Это касается нашего поведения, здоровья, расходования и т.д. Например, имам аль-Газали, рахимахуллах, хорошо объясняет термин "пророческое равновесие", Пророк, солляллаху алейхи уа саллям был самым сбалансированным во всём.
 

Итак, всё, что приносит пользу, может считаться исламской медициной. Нам разрешено пользоваться всем, что полезно для нашего здоровья. Пророк, мир ему и благословение Всевышнего Аллаха, говорил, что для любой болезни или недомогания, посланных на эту землю, есть средства исцеления. Но он не указывал на средства излечения для каждой отдельно взятой болезни. Ведь многие заболевания появились или были открыты гораздо позже. Это говорит нам о том, что для них способ исцеления нужно искать. Найденное же станет исламским. Но сказать, что Пророк, солляллаху алейхи уа саллям, пользовался этим, мы не имеем права. Он использовал всего лишь несколько вещей для лечения.

Сейчас мы живём в мире, где нас окружают вещи, пища со всех концов света. Большинство продуктов питания, которые использовались во времена Пророка, солляллаху алейхи уа саллям, в его общине, происходили из той же местности, и лишь малая часть привозилась караванами из других земель. Это был пример прекрасного баланса в еде: местные продукты были абсолютно натуральными, и лекарственные средства также были местными.

Мы же теперь на своём столе имеем продукты питания со всего мира, взять хотя бы специи, к примеру, или фрукты. В наше время натуральным продуктам сложнее удовлетворять наши потребности ещё и потому, что мы питаемся не только ими, но и всевозможными их производными, и химическими добавками. Поэтому юнанская (исламская) медицина, которая по идее является очень действенной, в наше время тоже не работает должным образом или не действует так быстро, как должна. Мы же хотим молниеносных результатов, поэтому прибегаем к современной медицине, где химия воздействует на химию.

Задача хакимов (врачей, работающих по методикам исламской медицины) — добиться баланса как в пище, которую употребляет человек, так и в его организме. Среди основ исламской медицины — выделение состояний горячего и холодного. Сама концепция этого принадлежит Аристотелю, то есть является эллинистической, это не открытие, принадлежащее мусульманам. В нашей медицине это называется методом "тыб". Хотя, Пророк, солляллаху алейхи уа саллям, знал о нём, но назвать мусульманским этот метод нельзя. Если взглянуть на медикаменты, которыми пользуются хакимы, будь то хамира гаозабан или хамира джалинус (джалинус — греческое имя, принадлежавшее одному из врачей прошлого) — это исламская медицина, но не пророческая, она не была изобретена нами, но она, несомненно, приносит пользу. У Ибн аль-Кайима, рахимахуЛлах, есть книга о Пророческой медицине, основанная на том, чем пользовался Пророк, солляллаху алейхи уа саллям.

Работа хакимов посвящена лишь телу, она не связана с вашим сердцем, им же занимается лишь кардиологическая отрасль медицины, которая проверяет, нормально ли качает сердце кровь, нет ли тромбов и т.д.
 

В большинстве философских заключений опять же сердце не занимает какой-либо значимой роли. Там основное внимание обращено на разум (акль) и немного — на нафс. Тут имеется ввиду нафс аль-аммара[1] и нафс аль-лаууама. Большинство людей, пытающихся побороть низший нафс, находится между ними. И совсем мало тех, кто приближается к состоянию мутмаин, который является очень уравновешенным, высоким статусом. На этом уровне бывают лишь праведники и пророки, но все мы надеемся приблизиться к нему. Даже если мы достигли лаууамы, это уже очень хороший уровень, большинству же из нас приходится иметь дело с аммарой.
 

Нафс аль-аммара — зло, разжигающее душу. Нафс аль-лаууама — предостерегающий нафс, душа, которая говорит: "Не делай этого." Иногда оба эти нафса работают внутри нас одновременно, и в зависимости от того, насколько сильное ваше сердце, таким будет и выбор: в сторону одного или другого. Если сердце слабое, то нафс аль-аммара будет постоянно одерживать верх, так как этот низший нафс обладает наибольшей настойчивостью. Укреплённое же зикром сердце придаст сил нафсу аль-лаууама, и тот сможет перебороть аммару.

Мимолётные мысли о запретном, негативном могут постоянно мелькать в уме, иногда они просто пролетают, и вы о них забываете или даже не замечаете. Иногда же они остаются надолго, прежде чем покинуть вас. Если же они обустраиваются, и лишь потом вы выгоняете их из своего сознания, некоторое время поборовшись с ними, это уже опасное состояние, потому что однажды вы можете им проиграть, если сердце недостаточно сильно. Ещё вариант из возможных — когда вы в результате совершаете неверный поступок. Шайтан, нашептывающий злые, дурные мысли, знает нас лучше, чем кто бы то ни было, включая даже наших родителей и лучших друзей, ведь он находится с нами каждую секунду, начиная с нашего рождения. Он знает обо всём совершённом нами, обо всех наших склонностях, слабостях, обо всех наших уязвимых местах. Так что ему известны самые лёгкие подходы к нашей душе. Чтобы бороться с таким подготовленным врагом, мы должны быть на самом деле сильными, и нашей логики в этом случае недостаточно

Нечто подобное происходит и с правильными, позитивными мыслями. Начинается же всё с идеи, ильхама, которую доносит до нас ангел.

Мы созданы из глины Аллахом, Субханаху уа Тааля. Но из-за Руха, который нам дан, Он повелел самым чистейшим созданиям, которые никогда не грешат и не совершают неверных деяний (ангелам), пасть ниц перед таким созданием, как Адам, алейхи саллям.

Итак, с одной стороны у нас есть шайтан, нашёптывающий дурное, с другой же стороны — ангел, который вдохновляет нас на совершение благого благородными мыслями, приходящими от Всевышнего Аллаха. Наше духовное сердце, принимая всё это, служит своего рода перерабатывающим предприятием. Большинство из людей не преуспевает в этом, если их сердца мертвы: "Те, кто поминает Аллаха и не поминающие Его — как живые и мёртвые" (хадис, Аль-Бухари). Чтобы понять, к какой категории мы относимся, чтобы оценить уровень своего сердца, стоит проанализировать, как много мы можем и чего не можем делать.
 

Специфика больного сердца обманчива, можно ошибиться в таком анализе. Если болеет тело, то ему не до наслаждения миром, человек стремится излечиться, но если же поражено сердце, то оно, при этом, наоборот наслаждается мирской жизнью. Болезнь сердца доставляет нафсу наслаждение, то, что вредно для духовного сердца, для него — более любимо. И ничто не сможет воздействовать на такое сердце, кроме как тауфик и иман от Аллаха, ведь после получения какого-то удовольствия приходит раскаяние.

Что происходит в реальности с нашим поклонением.

Да, мы молимся всю нашу жизнь, мы совершаем тасбихат, читаем Коран, но эти действия часто не производят необходимого эффекта. Большинство мусульман если и читают тасбихат, например, то не достигают мало-мальски нужной концентрации внимания на том, что они читают. Совершают намаз только телом, читают Коран только языком, и это явление распространено очень широко, к сожалению. Да, было начало действия, было непосредственно само оно и его завершение, мы чувствуем, что выполнили необходимое, но на самом деле ничего не выполнено так, как должно было быть. Остаётся десять минут, к примеру, до конца времени намаза, мы думаем: "Как бы не пропустить, надо быстро сделать намаз", так ведь происходит? Только бы сделать его и дальше продолжать свои дела. Вот наша цель, но если бы мы в действительности стремились совершать намазы ради Аллаха, мы не оставляли бы их на последние десять минут.

Подобные механические действия приносят нам не всю пользу, но лишь ничтожную её часть. Один из знакомых спросил как-то в кругу друзей, что бы сделать такого, чтобы обратиться всем сердцем к Аллаху. Ему ответили: "Просто читай Коран!". Да, легко предложить читать Коран, посоветовать сделать два ракаата нафиль-намаза или встать на Тахаджуд. Мы так всё время и говорим, многие из нас и делают всё это, нет проблем с регулярным чтением тасбиха, выполнением намазов и т.д., но мы не выполняем все эти действия должным образом. Нам нужна тренировка, чтобы наши молитвы и другие виды поклонения стали одухотворёнными. Именно для этого нам нужна муракаба.

Что достигнуто, если проговорён намаз или зикр языком, но без души? Вы можете тут рассчитывать только на то, что вы потратили немного времени, сидели несколько минут ради Аллаха. При произнесении слов возникает ощущение, что дело выполнено, но это не так. И только в муракабе вы точно осознаёте, сделали вы её или нет, была ли достигнута необходимая концентрация, или вы думали о чём-то другом. Соответственно, будет понятно, была ли польза от этого поклонения. Если вы были сконцентрированы на мыслях об Аллахе, Субханаху уа Тааля, то это действительно будет полезным для вас. Если же не были, то вы не станете обманывать себя и успокаивать, что муракаба была выполнена. Поэтому я считаю муракабу такой сильной, в ней нет самообмана, вы точно чувствуете, соединены ли вы в мыслях с Аллахом или нет.
 

Конечно, такой концентрации внимания нужно учиться, это занимает время, иначе бы каждый сидел и, легко абстрагируясь от всего, размышлял бы о Всевышнем.
 

Наша жизнь так поспешна, стремительна, нам бы всё успеть, тут мне назначено, там надо это вовремя сделать и пр. Так и с муракабой, мы её встраиваем в наше расписание: десять минут — потом начнём следующее дело, и мы уже думаем о нём! Когда же мы научимся совершать муракабу правильно, иншааЛлах, то мы разовьём своё сердце и необходимую для других видов поклонения концентрацию внимания.
 

В еженедельных отчётах чаще всего пишут, что все виды поклонения регулярно выполняются, с муракабой же постоянно возникают сложности. Если вы не можете преуспеть в муракабе и хотите при этом достичь настоящего вукуф-кальби (см. предыдущие маджлисы), то это вряд ли возможно.

Муракаба — тренировка с целью победы над нафсом. Она сильна, так как вы учитесь преодолевать свои желания, свой нафс, вы отрезаете всё это, фокусируясь лишь на мыслях о Всевышнем Аллахе. Нельзя пропускать муракабу, не может тут быть исключений, не обманывайте себя, что "вы же всё остальное делаете, только муракабу оставляете".
 

Ибн Ата Аллах говорит: "Действия — безжизненные формы, но присутствие в них искренности даёт им животворный дух". Большинство действий из числа поклонений — чтение ли это Корана, или совершение намаза и т.д. — всё это внешние формы выражения веры, физические действия, то есть сами по себе они лишь метод, форма, в которую должен быть заключен рух, дух, который представляет собой ихляс. Достичь его непросто, нужны тренировки. А в них нужен постоянный самоконтроль, нельзя его оставлять только потому, что вы думаете, что он у вас есть. Нет, нужно наращивать его постоянно, раз за разом, процент за процентом, приближаясь к полной искренности.
 

В выполнении муракабы возникает всегда много сложностей у саликов. Поэтому задавайте вопросы, если возникли, обязательно. А теперь разберём уже заданные вопросы.
 

Вопрос: Когда мы выполняем муракабу, кажется, что фокусируемся больше на имени Аллаха, хотелось бы больше концентрации на Самом Всевышнем.
 

Ответ: Это правильное чувство, мы сейчас только учимся совершать муракабу. Конечной целью её и зикра является переход от Имени к Именуемому. Так как мы не знаем, как достичь Всевышнего Аллаха напрямую, то мы фокусируемся сперва на Его Имени, так как Он говорит в Коране: "Прославляй Имя Господа своего" и "Помни Имя Господа своего". Некоторые люди спрашивают, почему мы повторяем именно "Аллах, Аллах, Аллах...". Аллах говорит об этом в Коране. Поэтому первые семь ступеней обучения посвящены такой тренировке. Последующие два связаны с тахлилем, цель которого — донести, что Имя не есть Именуемый. "Ля иляха илля Ллах" значит, что нет никого и ничего, достойного поклонения, кроме Аллаха. Начальные же ступени делают нас сильными именно через Имя. Для большинства людей представляется невозможным концентрироваться на Самом Всевышнем без Его Имени. И это то, что предписано сунной. Поэтому концентрируйтесь на Имени.

Вопрос: В тишине во время муракабы мы слышим биение своего сердца, это отвлекает. Можно ли повторять Имя Всевышнего в унисон с ударами сердца?
 

Ответ: Мы должны помнить, что цель — не сам зикр, а повышение нашего уровня. Во многих других ветвях Накшбандийского тариката шейхи, в том числе современные, советуют использовать что-то, что поможет сохранять ритм зикра. Например, шейх Фазл Али Курайши предлагал использовать тасбих. Перебирание бусин помогает людям совершать зикр сердца, когда они чувствуют определённый ритм. Кто-то предлагает для этого зажать пульс на руке. Иные просто приноравливаются к определённому темпу мысленно. Все эти приёмы должны помочь привыкнуть вам произносить имя Аллаха сердцем, выбор их произволен, вы можете использовать их, но они не являются основной задачей.
 

Каждый день вы будете чувствовать, что муракаба получается по-разному: когда-то в медленном темпе, когда-то — быстрее. Начинаем мы с ниета: "Моё сердце произносит имя Аллаха, и я могу слышать это". Так мы принуждаем своё сердце, но потом вас захватит этот процесс, не будет надобности в принуждении, сердце будет совершать зикр само по себе.
 

На первой ступени мы должны совершать зикр 1100 раз, но как это подсчитать, чтобы не отвлекаться? Шейх говорит опираться на время: десять минут, пятнадцать минут, двадцать, полчаса и т.д. Не стоит отвлекаться на подсчёт ещё и потому, что после подсчитанного количества опять возникнет ощущение, что действие совершено: да, я сделал семьдесят раз, пятьсот раз, тысячу... Так что лучше забыть об этом и выполнять полноценную муракабу какое-то количество минут. Такие дополнения периодически возникают на этом пути, происходит подстройка под эпоху, какие-то усовершенствования вносятся, иногда весьма значительные. К примеру, возьмём ветвь Чиштийского тариката, называемую Чишти Сабири. Когда шейх Муинуддин Чишти приехал из Багдада на Субконтинент, в Аджмир Шариф, он привлёк в Ислам огромное количество людей. Большинство из мусульман Индии вняли именно его призыву, можно сказать, что он распространил там Ислам. Другие машайхи прошлого также добились больших успехов. Вторая половина названия этой ветви Чиштийского тариката, Сабири, происходит от Алауддина Сабира Кальяри, рахматуЛлахи алейхи.

 

Накшбандийский же тарикат я считаю самым безупречным. Мы не говорим ни об одном из истинных тарикатов, будь то Кадири, Шазили, Чишти или Накшбанди, что они являются заблуждением, просто в Накшбандийском тарикате меньше моментов, которые вызывают дополнительные вопросы. Например, зикр номер один, зикр сердца, мы просто совершаем его скрытно от окружающих, соответственно, нет спорных вопросов о зикре, произносимом вслух, как это бывает у некоторых других тарикатов.
 

Таким образом, путь тасаввуфа у всех тарикатов один (главные зикры одни и те же, конечная цель одна, и т.д.), , а методология может различаться, например, методы достижения концентрации (произносить имя Аллаха сидя или с закрытыми глазами и т.п.). Это и есть нововведения, которые никто не называет Сунной, потому что им не было доказательств в хадисах, о них не сказано в Коране, но они были признаны эффективными в плане достижения необходимой концентрации внимания во время выполнения зикра. Это можно сравнить с приёмом выписанных медикаментов: когда и сколько принимать, какую пищу употреблять. Если кто-то считает, что раз сахабы этого не делали, то лучше так тоже не делать, то это нормально, пусть тогда обратит внимание на свои намазы, ежедневное чтение Корана и то, что делали сахабы, двигайтесь по своему пути. Дело в том, что у абсолютного большинства из нас это не получается в связи с отсутствием жёсткой самодисциплины. Потратив десятилетия, люди приходят к шейхам и просят помощи. Лично я был последним из моего класса в Даруль-Улюм Бери, кто вступил в тарикат, хотя я регулярно посещал маджлисы, так как находил в них огромную пользу. Я не интересовался спортом, как делало большинство моих сокурсников, больше концентрировался на учёбе и зикре, особенно — на тасбихате. Я замечал, что чтение его приносит мне баракят в использовании времени. У меня был друг, он, как и я, относился критически к некоторым аспектам пребывания в тарикате, нас смущало, что методы сулюка порой не имеют под собой чёткого происхождения из Сунны, фактически являются бид`а. Но мы не вели себя агрессивно, рассказывая всем вокруг, что это харам, ложно или бид`а. Мы тогда не понимали сути методов тариката, его основы. Так вот однажды я увидел своего приятеля совершающим зикр, я удивился и спросил его, что случилось. Он ответил: "Знаешь, забудь все эти рациональные объяснения, я подумал, что ведь Рашид Ахмад Гангохи и другие умерли великой смертью, а ведь они все делали это, так что и я намерен". Так его сердце победило. Я же любил его и также решил прийти в тарикат. Так что мы можем строго придерживаться точки зрения рационального, но мы получаем религию в этой жизни не прямо из Корана и Сунны, но от конкретных людей, от тех из них, кто заслужил наше доверие, кто является лучшим примером для нас. Такие люди не кажутся нам отклонившимися от нормы, ведомыми шайтаном, это является неким доказательством истинности для нас. В этом мире мы все явления должны расценивать с этой точки зрения. Будь то исламская страна или же что-то иное, мы должны выяснить, как много улемов поддержали их. Например, выборы — сколько известных, уважаемых (а не только известных маленькой группе людей) учёных в мире говорят, что это харам? Улемов из любых течений, — деобанди, салафи или пр. Делающие такие громкие заявления не могут назвать ни одного имени. Если мы посмотрим на наши местные джамааты: салафи, джамаат-и-ислами, ихвани, деобанди, барельви, — все говорят, что нужно участвовать в выборах. Так мы и должны решать, что является заблуждением, а что — нет, на основании принятия или непринятия улемами данных явлений.
 

Вопрос: Во время выполнения муракабы произносим ли мы вслух: "Аллах, Аллах, Аллах..."?
 

Ответ: Нет. Совсем не произносим. Только сердце, сперва заставляем его, потом оно начинает само говорить имя Аллаха, иногда это может занять несколько дней, иногда — несколько недель. Учёные говорят, что если вы делаете это каждый день на протяжении двадцати-тридцати минут с максимально возможной концентрацией внимания, то через несколько месяцев вы отчётливо почувствуете это погружение. Если всё также будете чувствовать, что отвлекаетесь, просто продолжайте, пробуйте.

 

ДжазакумуЛлаху хайран.