Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 34

3 167
12 апреля, 17
Способы достижения вусуля (близости к Аллаху)
 
Человек по природе своей грешен, ему свойственны слабости и недостатки, так каким же образом он может приблизиться к Аллаху и достичь Его познания и Его присутствия? Шейх Ибн Атаиля пишет, что это возможно, если человек будет прикладывать постоянные усилия по самоисправлению, не забывая просить Аллаха о милости и помощи. Только с помощью Всевышнего человек может преодолеть слабости и желания своего эго (нафса).
 
Альхамдулиллях Раббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин. Амма баад.
 
Следующее высказывание шейха Ибн Атаиля внушает нам большую надежду – поскольку оно дает нам понимание цели, к которой мы стремимся (к достижению близости Аллаха), а также объясняет нам короткий путь к этой цели. Во-первых, для этого нам нужно, без сомнения, приложить усилия, но во-вторых, мы не можем обойтись без милости Аллаха, Субхана ва Тааля.
 
Ибн Атаиля пишет:
 
«Если вы хотите соединиться с Ним (имея в виду, достижение Его – а достижение Его означает познание Его, достижение состояния маарифата, когда человек полностью лишается собственной воли и собственных желаний, они полностью заменяются волей и желаниями Аллаха), то это достигается лишь после подавления, забвения своих страстей и желаний и смирения собственного эго, собственного нафса. Иначе вы не сможете достичь желаемого».
 
Если вы не будете тяжело трудиться, чтобы полностью очиститься, избавиться от своих пороков, страстей, дурных желаний, вы не достигнете близости к Аллаху.
 
«Если Он желает приблизить к Себе Своего раба, Он заменяет его качества Своими качествами, скрывает его желания в Своих желаниях и затем Он соединяет его с Собой посредством Его собственных достоинств, которые переходят от Него к рабу, а не посредством тех качеств, которые переходят от раба к Нему».
 
Итак, шейх сказал, что, если человек не расстанется со своими пороками и страстями, он не достигнет близости к Аллаху. Иными словами, мы будем говорить о вусуле, как его можно достичь. Разумеется, для этого нужны усилия самого человека – до какой-то степени, пока Аллах как бы не скажет ему «хватит, Я доволен тобой, теперь ты мой приближенный». Мы должны стараться, стараться и стараться пока не достигнем успеха. Но, однако, наши старания не увенчаются успехом, если Аллах не проявит Своей милости и не поможет нам.
 
Что такое вусуль? Это основная цель нашего пути, пути тасаввуфа – близость к Аллаху. Разумеется, мы хотим стать лучше, очистить сердце от пороков, но ради чего это делается – ради довольства Аллаха, приближения к Нему, близости к Нему еще в земной жизни, до того, как мы предстанем перед Ним в будущей жизни. Чтобы Его близость к нам стала такой же реальностью здесь, до того момента, когда мы физически предстанем перед Ним в Судный день, чтобы ответить за свою жизнь.
 
Вусуль – это познание Аллаха, того, Кем Он является на самом деле, Его качеств. Для этого все в этом мире, что не Аллах, должно обесцениться в наших глазах. Конечно, пока мы живем в этом мире, мы не можем обойтись без материального, но наше сердце не должно привязываться к нему. Этого нельзя достичь, пока человек не смирит себя, откажется от высокомерия.
 
Аллах сказал в Коране:
 

«Воистину, Аллах купил у верующих их души и имущество в обмен на Рай» (9:111).

 
Речь идет о том, что мы должны отказаться от ценности своей жизни и своего имущества (эти вещи должны перестать иметь ценность для нас) ради того, чтобы достичь Аллаха и Рая.
 
Рай, Джаннат – это то, что верующие по милости Аллаха получат в будущей жизни. Однако, какую-то часть этой награды можно достичь и в этой жизни: наши шейхи называют джаннатом этого мира маарифат, познание Аллаха. Этого состояния достигают люди, которые ведут джихадуль-акбар, великий джихад – со своим нафсом, своими страстями. Это война, которая ведется верующим человеком постоянно, не в какой-то определенный момент времени, как физическое сражение на поле боя. Мы должны вести его все время – когда мы едим, когда мы спим, когда мы работаем.
 
Поэтому Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
 

«Смерть перед смертью».

 
Есть два вида смерти: первая – это физическая смерть, а вторая, которая происходит до ее наступления – это смерть для всего мирского, для своих дурных желаний. Тогда настоящая физическая смерть будет более легкой для нас.
 
Ибн Атаиля также пишет:
 
«Мы достигаем Аллаха через две двери: первая – аль-маутуль-акбар, физическая смерть, смерть тела. А вторая – это смерть нафса, к которой стремятся все люди Аллаха, аулия Аллаха. Если человек хочет достичь познания Аллаха, ему следует пройти через подобную смерть, иначе он не достигнет цели. Человек не достигнет Аллаха, если он не преодолеет собственных желаний…»
 
Можно спросить – как мы можем достичь этого состояния, если у нас не будет выбора, не будет желаний, ведь без него мы перестаем быть человеческими существами? Это особое состояние, очищение сердца – которого нельзя достичь собственными усилиями. Это дар, милость Аллаха, который Он предопределяет для Своих избранных рабов, облегчая им достижение этого состояния.
 
Что происходит, когда Аллах освещает, облегчает путь к Себе некоторым людям – такой человек действительно оставляет все мирское, отказывается от своих желаний, очищается от греха, от своей дурной сущности.
 
Аллах как бы открывает человеку дверь и подает ему автомобиль, на котором он может заехать внутрь, сопровождает его внутрь. Для такого человека облегчается выбор между добром и злом, правильным и неправильным, и ему легче сделать правильный выбор. Для него становятся преобладающими решения Аллаха, повеления Аллаха, он всегда следует им.
 
Всевышний внушает таким людям ас-сыдку-ттоляб – истинные усилия на этом пути, праведные желания, правильные стремления. Когда вы садитесь совершать зикр, вами может овладевать сон – вы стараетесь бороться со сном, преодолевать себя. Именно эту борьбу Аллах желает видеть для нас. Что происходит, когда мы хотим спать – это наущения шайтана. Аллах смотрит на нас со своей перспективы, что мы делаем, находясь в таком положении?
 
Лучшее время для совершения зикра – это время после фаджр-намаза и после аср-намаза. Но во время аср намаза – в послеполуденное время нам обычно трудно найти время для зикра. Мы бываем очень заняты – либо обедаем, либо находимся на работе, женщины в это время заняты приготовлением пищи, либо встречают детей из школы. Во время фаджра мы обычно бываем дома – конечно, нами может овладеть сон, но мы можем бороться с этим, мы можем контролировать это свое состояние (в то время как днем у нас бывают иные обязанности, мы не распоряжаемся своим временем). Также хорошее время для совершения зикра – между тахаджуд-намазом и фаджром.
 
Аллах смотрит на то, какие мы усилия прилагаем, - не на форму, а на содержание. Мы должны помнить об этом, когда совершаем зикр. Бывает, что мы вообще не можем сосредоточиться, мы думаем о чем-то постороннем, строим планы на предстоящий день. Но если вы действительно будете стараться сосредоточиться, это рано или поздно произойдет. Люди часто жалуются на отсутствие концентрации в зикре. Если вы действительно будете стараться достичь ее – две-три недели подряд, рано или поздно вы ее достигнете. Это на самом деле сложный зикр. Вам нужно найти правильный способ, правильный баланс между своими мыслями и произнесением имени Аллаха, Субхана ва Тааля. Цель этого зикра – чтобы нур, свет Аллаха, озарил ваше сердце, и наше сердце очищалось бы и произносило бы имя Аллаха.
 
Наши шейхи (накшбандийского тариката) предлагали различные способы, чтобы помочь людям сосредоточиться на зикре. Некоторые используют четки во время совершения зикра – для наилучшей концентрации. Но надо помнить, что цель всех этих различных способов – это поминание Аллаха. Сами эти способы – не цель, а лишь средства. Когда ваше сердце действительно наполнится поминанием Аллаха, его покинут посторонние мысли.
 
Мы говорим здесь о важности сосредоточенности для поминания Аллаха, а не о просто правилах для медитации, внутреннего размышления. Во многих религиях есть практика медитации, которая достигается различными способами – отрешения от себя, сосредоточенности на каком-то образе и пр. Но для нас эта сосредоточенность - не самоцель, цель – это поминание Аллаха, когда наше сердце постоянно поминает Аллаха, а для этого необходимо отставить посторонние мысли. Если человек будет стараться серьезно, усердно поминать Аллаха, ему постепенно станет легче делать это.
 
Если бы это было просто, все бы занимались этим – если бы можно было просто сесть, закрыть глаза, и нас тут же бы покинули посторонние мысли, то нам не о чем было бы говорить. Но это борьба, для которой необходимы наши усилия.
 
Шейх аз-Заррук пишет, что, если Аллах захочет одарить, облагодетельствовать Своего раба, Он покрывает его нужду Своим изобилием – наши физические, материальные нужды будут покрыты щедростью Аллаха. Наши недостатки, несовершенства будут покрыты могуществом Аллаха. Наша слабость, немощь будет покрыта Его силой. Мы будем свидетелями того, как это происходит, как Он помогает нам. Разумеется, мы должны будем продолжать прикладывать усилия, но нам будет дано облегчение, мы увидим, что к нам придет Его помощь, Его тауфик.
 
Это иллюстрация к известному хадису, где Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) приводит слова Аллаха:
 

«Не приближается ко Мне Мой раб иначе, как исполнением обязательных деяний (фараид)».

 
Без исполнения фардов, наших обязанностей, у нас не будет никаких извинений, никакой помощи, мы не продвинемся в духовном отношении.
 
Далее в хадисе сказано:
 
«И не прекращает он приближаться ко Мне, совершая желательные действия (навафиль), до тех пор, пока Я не возлюблю Его. когда Я полюблю его то стану слухом, которым он слышит, зрением которым он видит, рукой, которой он действует, и ногой которой он ходит, и если он попросит, Я непременно дам, если попросит защиты, то Я помогу ему».
 
Таким образом, близость к Аллаху достигается не только и не сколько нашими собственными усилиями, но Его помощью и Его тауфиком.
 
Некоторые учителя приводят пример нафса человека – говоря, что он подобен масляной лампе. Если мы заполняем ее неподходящим содержанием - чем еще, кроме масла, она потухает, и нас окружает темнота. Но если мы промываем ее, заполняем ее маслом, тогда мы можем зажечь ее, и темнота отступит.
 
Когда мы зажигаем лампу, темнота вокруг нас остается, но мы не видим ее больше, поскольку зажигается свет. Темнота отступает под воздействием света. Таким же образом происходит, когда сердце человека озаряет нур, свет Аллаха - темнота его человеческой природы, человеческой сущности более не заметна, больше не видна. У него появляется сила преодолеть свои слабости, свои страсти.
 
Что это за сила, за свет, который появляется в сердце человека, и преодолевает его темноту – она называется мухалятуль-хава. И тем более мы заставляем себя делать что-то сложное для нас, совершаем усилия, нагружаем себя сложными вещами, тем больше у нас вдохновения. И чем более мы имеем вдохновения, чем более у нас есть убежденности. Вдохновение может прийти от какой-то полезной встречи или беседы, от какого-то события в жизни, но мы должны стараться, чтобы это ощущение присутствовало постоянно в нашей жизни, а не было тем, что периодически появляется и периодически исчезает.
 
К примеру, возьмем ощущения смирения, ощущения нужды в Аллахе, отказ от высокомерия – оно приходит вместе с частым произнесением зикра, поминанием имен Аллаха, размышлением над смыслом имен Аллаха.
 
Таким образом в жизни человека начинает действовать сила присутствия Аллаха, которая помогает человеку преодолеть его человеческую слабость. Духовная сила преодолевает физическое, материальное состояние. Все мы переживали подобные ощущения когда-то в жизни, но они появляются и исчезают, они не наполняют нашу жизнь постоянно.
 
Шейх Абдулла Гангохи пишет:
 
«Ощущение присутствия Всевышнего Аллаха (мушахада) достигается легче, когда наше эго (нафс) лишается жизни, лишается своей силы, когда человек удаляет из сердца дурные побуждения и чувства – наш нафс должен уподобиться умирающему человеку, лишенному жизненных сил».
 
То есть, наш нафс остается с нами, но он лишается жизни, лишается сил.
 
Шейх продолжает:
 
«Достижение подобного состояния превышает возможности создания (человека) и его собственные усилия. Если Всевышний Аллах предопределит человеку, что он никогда не сможет достичь Его присутствия, преодолеть дурные желания своего нафса своими усилиями, то никто из людей не сможет приблизиться к Аллаху, поскольку дурные, низменные желания есть естественное состояние нафса человека. Когда Аллах пожелает одарить человека благословением Своей близости, Он озаряет человека познанием Своих высоких имен и качеств. Тогда человеческие слабости преодолеваются Его силой и могуществом, и человек достигает познания Аллаха и близости к Нему с помощью божественной милости и благодати. Подобно тому, как при зажигании лампы рассеивается окружающая темнота, темнота и недостатки человеческой души, человеческого нафса рассеиваются при свете милости Аллаха. Только таким образом ищущий, путник, может достигнуть близости Аллаха».
 
Вот что мы должны здесь понять – мы не можем убить свою человеческую природу, свои человеческие слабости, но, если Всевышний пожелает, Он помогает нам лишить их силы, лишить их жизни (как лишается силы умирающий человек).
 
Шейх продолжает:
 
«Человек не может достичь состояния вусуль своими собственными усилиями, поскольку это невозможно».
 
Если взять все наши усилия, что самое важное в этом – наряду, разумеется, с тауфиком, помощью от Аллаха? Что мы должны делать, чтобы снискать эту милость? Что самое важное в отношениях между рабом и его Господом?
 
Мы должны постоянно совершать дуа, просить Аллаха о помощи – это очень важно. Наряду с совершением поклонения, совершением зикра, нужно просить Аллаха принять от нас эти деяния:
 
«О, Аллах, я слабое создание, я ничего не могу без Твоей помощи – так прими эти мои усилия, помоги мне достичь конца этого пути благополучно. Мне трудно сосредоточиться на поминании, мне трудно совершать все, как полагается, так дополни мои слабые усилия Своей силой».
 
Подобного рода дуа мы должны постоянно – и, главное, искренне, - совершать, постоянно просить о помощи, помня, что своими усилиями мы не можем ничего достигнуть без Его помощи.
 
Итак, это зикр, дуа о помощи к Аллаху и работа по преодолению своих недостатков, работа над исправлением себя. Эти три вещи, о которых нужно все время помнить.
 
Когда я был в хадже, наш учитель говорил нам, что, начиная хадж, нам следует благодарить Аллаха за возможность совершить его и просить силы для его надлежащего совершения. При совершении действий хаджа следует постоянно просить прощения, делать истигфар, за возможные допущенные ошибки. Мы, со своей стороны, лишь прилагаем усилия, совершая деяния, но принятие деяний – от Всевышнего Аллаха, равно как нужно помнить, что мы, как человеческие существа, не защищены от ошибок.
 
Мы знаем, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) научил нас совершать истигфар после каждого намаза, прося прощения за возможные ошибки, недостатки при его совершении. Закончив намаз, нам желательно три раза произнести истигфар (фразу «Астагфируллах»).
 
Итак, нам следует добиваться возможной сосредоточенности в зикре, когда мы садимся его совершать, не забывая делать дуа, прося у Аллаха силы для преодоления своих человеческих слабостей, чтобы наше поклонение было принято Им.
 
Пусть Аллах, Субхана ва Тааля, дарует нам тауфик.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков