Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 73: Искренность в намазе
Когда мы совершаем намаз, мы должны сосредоточиваться на Том, для Кого мы его совершаем. Если мы не ...
Маджлис 73: Искренность в намазе
Имам Мухасиби, по книге которого муфтий проводит лекции, приводит несколько хадисов, в которых шла речь о вроде бы богобоязненных людях, всецело занятых поклонением, которые, однако, делали это только для себя и своего душевного комфорта, им не было дела до состояния других людей, которые жили вокруг них, они не старались их наставить и удержать от греха. Заканчивает он словами о необходимости искренности в намазе – который, по его словам, следует совершать с таким чувством и таким усердием, как будто это ваша последняя молитва в жизни.
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.
Имам Ахмад и другие передают сообщение, что Аллах, Субхана ва Тааля, однажды ниспослал приказание одному особому ангелу с приказанием устроить такую воронку в земле, трещину в земле, в некотором городе (или некоторой местности) – чтобы все жители этой местности за какие-то особенно тяжелые грехи должны были провалиться сквозь землю (Это случай из жизни одной из предыдущих общин). Ангел спросил у Всевышнего:
- О, Аллах, как же быть, если среди этой общины есть такой-то праведный человек, который много поклоняется Тебе, много занимается богослужением?
Но Аллах ответил этому ангелу:
- Начни с него (то есть, с него начинай наказание людей этой общины). Ибо не было ни одного дня, чтобы он видел все беззакония этих людей, и его лицо бы изменилось (от гнева, от ужаса) ради Моего довольства.
То есть, этот вроде бы праведный человек занимался поклонением, но его совершенно не беспокоило, что вокруг него другие люди грешат, совершают разные запретные вещи. Он не пытался укорить их, наставить их, никак не выказывал недовольства их поведением. Это очень опасная вещь. Если мы живем в обществе, где люди много грешат, выступают против установлений религии – пьют, прелюбодействуют и т.п. – так что, если мы начнем принимать близко к сердцу их поступки, мы просто не сможем жить в таком окружении. Мы впадем в отчаяние, в депрессию, видя это. Так что нам, в конце концов, придется уехать куда-то от этого зрелища. Но с другой стороны, мы можем сами втянуться в совершение этих грехов, так что привыкнем к ним, они станут частью нашей жизни. И мы не будем видеть проблем в такой жизни, будем считать это естественной вещью. Вот в чем проблема – пусть Аллах защитит нас от этого. И главное здесь в том, что мы ведь не подобны этому праведнику, который много занимался поклонением, так что даже ангелы знали о его особенности, что он большой абид. Мы ведь не находимся на таком высоком уровне – наоборот, мы можем сами совершать что-то из этих запретных вещей. Какой же у нас был бы шанс выжить в случае, если бы Аллах приказал уничтожить нашу местность, если даже человек, полностью отстранявшийся от греха, не смог избежать наказания? (только за то, что не удерживал других, не пытался наставить других).
Абу Умар ибну Абдуль-Барра, большой маликитский факих, передает в своей книге хадис из жизни предыдущих общин, кажется, бану Исраил, что однажды Аллах ниспослал откровение одному из пророков – которое нужно было передать одному из членов его общины. Тот человек был большим аскетом, захидом, который полностью отстранился от дел этого мира и сосредоточился лишь на ахырате. Так вот, Всевышний велел тому пророку передать этому захиду:
- Твое оставление мирского происходит лишь из желания комфорта, наслаждения твоим зухдом.
Имеется в виду, что он не заботился ни о ком больше, думал только о себе, ничего не делал для других людей – его зухд, аскетический образ жизни был ради него самого, он приносил удовольствие только ему одному, никому другому не было от него пользы. Он таким образом стремился к собственному комфорту, благополучию.
- То, что ты отворачивался от всего мирского и сосредоточивался на Мне, это делалось лишь ради людской похвалы, таким образом ты хотел прославиться.
Он хотел, чтобы люди хвалили его, говорили: «Вот, смотрите, такой-то человек – большой аскет, много поклоняется Всевышнему».
И Всевышний продолжил:
- Но что же ты сделал на самом деле полезного - что из того, что ты знал о религии, ты воплотил на практике?
Первое сообщение из раздела «иман» сборника Сахих Муслим, которое передает аль-Химьяри. Он говорит, что некий человек по имени Маъбад Джухани был первым человеком (из мусульман), который отрицал предопределение, что у Аллаха есть знание о каждой вещи, что бы ни случилось, это Аллах знал наперед. Он был одним из первых в Басре, кто отрицал это. Если вы посмотрите на его историю – откуда он позаимствовал свое мнение, откуда это взялось, окажется, что он взял это у огнепоклонников. Но почему он стал сторонником этого мнения, стал его поддерживать? Там был человек по имени Амр ибн Убейд, он был большим захидом, абидом, большим праведником - он прославился своей приверженностью к поклонению Аллаху, полностью отрешился от дуньи, так что даже халиф Абу Джафар ибн Мансур, великий халиф из династии Аббасидов, основатель Багдада, был под сильным впечатлением личности этого человека. Но вот этот абид, этот Амр ибн Убейд как раз начал поддерживать этого Маъбада аль-Джухани, который отрицал предопределение Аллаха. И когда люди узнали об этом – что такой великий праведник согласен с этим мнением, поддерживает его, они решили, что это правда. Поскольку для простых людей приверженность к поклонению, аскетизм обычно считается очень значительной вещью, чем-то особенным, это их цель в жизни, их устремление и цель («Вот если бы я мог совершать столько ибадата, столько раз вставать на тахаджуд, столько совершать желательных молитв, держать столько постов»). Им в голову не приходит, что такой вроде бы праведный человек может быть совершенным невеждой в вопросах вероучения, быть заблудшим.
Возвращаясь к тому праведнику из бану Исраиль, рассказ о котором мы привели в начале. Аллах послал ему пророка с наставлением, с обличением, говоря ему, что его ибадат совершается из эгоистического стремления к собственному комфорту, к славе и почету среди людей. И далее этот пророк продолжает пересказывать ему слова Всевышнего:
- Любил ли ты когда-нибудь Моих друзей, тех, кого Я люблю, ради Моего довольства? Враждовал ли с кем-то из Моих врагов ради Меня?
Речь о том, что обычно называют «аль-валя валь-бара». Этот термин очень любят салафиты – и часто чрезмерно усердствуют в этом, переходят разумные границы, а то и вообще, совершая преступления (считая, к примеру, что нужно поддерживать мусульман в любом случае – даже если грешат, делают что-то дурное, и, наоборот, нельзя поддерживать, помогать немусульманам, если они хорошие люди и делают что-то полезное). Это понятие «аль-валя валь-бара» сейчас имеет негативную окраску, часто связывается с действиями экстремистов, именно по такой причине (что экстремисты разных толков оправдывают им свои действия – что они так помогают мусульманам и враждуют с немусульманами). Но в данном контексте речь о другом – Аллах говорит этому вроде бы праведнику, что он был равнодушным, эгоистичным человеком, Он не стремился к тому, что любит Аллах, и не отворачивался от того, что Ему не угодно.
Далее имам Мухасиби пишет – после того, как привел вышеописанную историю с пророком и абидом из времен прошлых общин:
«Не жалуйтесь на Того, Кто милостив к вам, тому, кто не имеет милости к вам».
Это очень замечательная фраза, такой своеобразный афоризм, который следует понять. Он означает на самом деле – не жалуйтесь на того, кто милостив к вам (то есть, на Аллаха), тому, кто не имеет (на самом деле) милости к вам (то есть, людям). Не жалуйтесь на Творца Его творениям. Иногда люди грешат этим, даже впадают в богохульство, говоря такие вещи. Не нужно думать, что это шутка, что так могут сказать только дети - по незнанию, по неразумию. Нет, такое делают и взрослые люди – мне приходилось общаться с людьми, которые рассказывали такое про себя, что в моменты сильных несчастий (при потере близкого, к примеру), они говорили Всевышнему: «Господи, что же Ты со мной делаешь, за что Ты такое допускаешь со мной?». Эти люди делали подобные заявления, поскольку на самом деле не осознавали сущность Аллаха, Его качества – кто Он такой на самом деле.
Взрослому человеку, если ему приходят в голову такие мысли, следует осознать, кто такой Аллах, больше узнать о Нем, чаще повторять Его прекрасные имена, 99 Его имен. Если мы действительно поймем Его Величие, Его мудрость, Его щедрость, мы перестанем допускать такие мысли. Недаром в хадисах, приведенных в Сахих Бухари или Сунане Тирмизи, сказано – кто запомнит (буквально – «ман хафизаха», «кто сохранит», «кто защитит») 99 имен Аллаха, тот войдет в Рай.
Эти имена – это как бы окно к Аллаху, высший уровень, которого можно достичь в познании Аллаха, достигается именно через эти 99 имен. Если вы поймете, запомните эти имена, вы на самом деле будете понимать, кто такой Аллах на самом деле, Его всеобъемлющую природу: что Он Рахман и Рахим, что Он Вадуд, Он Халим, Он Гафур (Милостивый, Любящий, Прощающий, Терпеливый), а с другой стороны – Он Каххар, Он Мунтакым (Тот, Кто наказывает грешников). Это высший уровень понимания, познания Аллаха, который только может быть – через Его имена. Это не какие-то произвольные имена, которые дают детям родители – которые ожидают, что наши дети должны быть такими-то и такими-то, если мы их так назовем, либо это какие-то экзотические имена. Нет, это значимые имена, каждое из них имеет большой смысл, которые отражают качества, атрибуты Аллаха.
К примеру, имена Рахман и Рахим означают, что у Аллаха есть рахмат, милость, если говорится, что Он Халим, это означает, что у Него есть хильм (терпение, кротость), если говорится, что Он Кадир или Муктадир, это означает, что у него есть кудра (сила, мощь).
Итак, имам Мухасиби сказал, что нельзя жаловаться на Того, Кто имеет к нам истинную милость, тем, кто не проявляет к нам милости (а если и проявляет, только по милости Аллаха). Недаром в суре Фатиха мы повторяем эти его имена – ар-Рахман и ар-Рахим.
«И если вы прибегаете к помощи Аллаха, ищете Его помощи, вы будете Его избранным рабом».
В чем разница между Аллахом и остальными существами, Его творениями? В том, что, если вы попросите людей о чем-то – они могут помочь вам в первый раз, еще раз, но потом они будут считать, что сделали вам одолжение, теперь вы должны быть им обязаны. Это происходит даже в вопросах закята – к примеру, в наш фонд, где его распределяют приходят разные люди и просят денег. Они могут прийти один раз, потом еще раз, но потом мы уже напоминаем, что им следует как-то самим о себе позаботиться, особенно мужчинам – им следует найти работу (с женщинами, разумеется, иначе – у них могут быть дети, о которых нужно заботиться). Но Аллах любит, чтобы мы просили Его, обращались к Нему с просьбой, Его не раздражают наши просьбы. Можете просить Его хоть целыми днями о чем-то, Он не откажет вам в помощи, Он все это время будет помогать вам. Он не скажет нам – как сказали бы земные начальники или власть имущие: «Ох, у меня столько дел, столько посетителей, а тут еще ты со своей просьбой уже который раз приходишь. Обратись к кому-то еще». У Аллаха нет ни в чем недостатка, Его не утомляют наши просьбы. И по этому признаку можно узнать действительно близкого к Аллаху человека – если его не раздражают ваши просьбы, сколько раз вы бы его ни просили, он вам не откажет. «Тахалляку би ахлякиЛЛях» - люди, которые подражают качествам Аллаха, они не осуждают других, но помогают им.
«Ищите помощи у Аллаха…» - вспомните, в суре Фатиха мы каждый раз произносим эти просьбы о помощи, по много раз в день. Мы их произносим обычно машинально, но вдумайтесь в их смысл: «Тебе Одному мы поклоняемся и Тебя Одного мы просим о помощи». Это обращение к Аллаху за помощью должно стать реальностью нашей жизни.
Сколько бы дуа мы не делали за какое-то мирское дело, столько раз мы должны вместе с ним просить об ахырате. К примеру, если вы просите о доме в этом мире, попросите вместе с этим о доме в Джаннатуль-Фирдаус, в Раю. Если вы просите об исцелении от мирских болезней, попросите вместе с этим исцеление от духовных недугов ради будущей жизни. Если вы просите о том, чтобы у вас не было проблем с вашей машиной, попросите, чтобы Аллах исправил все, что мешает вам войти в ахырат. Не делайте дуа только за этот мир, делайте такое «парное» дуа – за этот мир вместе с нуждами будущего мира. Нет запрета просить о каких-то делах этого мира – но почему бы не попросить о чем-то ради будущей жизни? И если дуа в мирском будет принято, то, иншаАллах, это будет означать, что дуа ради ахырата также принято.
«Ищите помощи Аллаха, и вы будете одним из его избранников…»
Убада ибн Самит (радыАллаху анху), один из сподвижников, говорил:
«Не выражайте зависимость от того, чем обладают другие люди» – он даст мне это, он даст мне то, Аллах использует людей, чтобы наделять вас благами, в этом не может быть сомнения. Ничто не дает нам по волшебству, с неба не падает, Аллах использует для этого тех или иных людей. Так что мы должны просить Аллаха, чтобы это произошло (чтобы у нас было что-то), и не сосредоточиваться на внешних, кажущихся, источниках благ, отказываться от этого. «И истинное богатство в отрицании, в отказе от обладания, и истинная независимость в независимости от других». Наша зависимость должна быть только в зависимости от Аллаха, а не от людей.
«Будьте внимательными и осторожными в вопросах обращения со своими нуждами к другим, ибо в этом есть факр».
Слово «факр» однокоренное со словом «факир», бедняк, но оно не обязательно означает бедность, оно означает нужду (в чем-то или ком-то), подразумевая зависимость. Слово «факир» многие знают на урду и иных мусульманских языках, которое там означает бедняка, - потому что бедняк нуждается в чем-то. Но на арабском у него более широкий смысл – быть в нужде, желать чего-то, ибо если вы не имеете чего-то, это означает, что вы желаете этого. Имам говорит, чтобы мы не часто обращались со своими нуждами к другим, ибо это ставит нас в зависимость и делает нуждающимися.
«Совершайте ваши молитвы так, как это сделал бы тот, кто прощается с кем-то».
Далее имам Мухасиби приводит слова учеников одного шейха - шейха Мансура ас-Сакафи аль-Васыты, которые говорили про своего учителя: если бы кто-то сказал их учителю Мансуру, что ангел смерти стоит у его дверей, он не в состоянии был бы сделать какого-то еще богоугодного дела, какого-то поклонения (помимо того, что он обычно делал), поскольку не было того, что бы он ни совершил. Представьте, что сейчас кто-то скажет нам, что ангел смерти приближается – в какой ужас мы впадем. Однако имам Мухасиби говорит, что для такого человека это не было проблемой, он уже сделал все, что хотел, собрался в путь, уже готов к его приходу.
«Совершайте намаз, как будто в последний раз в жизни (как намаз того, кто прощается, отправляется в путь)» - пусть Аллах даст нам тауфик.
Когда мы совершаем намаз, мы должны сосредоточиваться на Том, для Кого мы его совершаем. Если мы не будем делать этого в намазе, мы не будем делать этого нигде более, поскольку нигде мы настолько не сосредотачиваемся. В обычное время мы думаем о чем-то постороннем, но когда мы совершаем намаз, мы поворачиваемся к кыбле – к Каабе, но мы должны помнить, что это Дом Аллаха, то есть, в сущности, мы поворачиваемся к Самому Аллаху. В этом мире мы не видим Аллаха, поэтому мы нуждаемся в каком-то направлении – куда обращаться, когда мы молимся Ему. Поэтому Аллах говорит: «Поминайте, повторяйте имена вашего Господа» - иначе каким образом мы сможем поминать Его. И в намазе мы должны обращаться в определенном направлении. По этой же причине во время хаджа мы обходим вокруг Каабы – поскольку мы таким образом вспоминаем об Аллахе, делаем это ради Него, чтобы у нас было ощущение близости к Его Дому.
Человек нуждается во внешнем направлении, внешнем проявлении своей веры. Это не значит, что мы заменяем Аллаха каким-то материальным объектом как это делали язычники. Но людям нужно что-то внешнее, на чем можно сосредоточиться. Когда кто-то из нас руководит намазом, и он красиво читает Коран, шайтан может внушать ему мысль, что люди его так внимательно слушают. И сложность здесь в том, чтобы не сосредоточиваться на том, что у нас за спиной, а думать о том, что перед нами, сосредоточивайтесь на Том, Кому вы молитесь, к Кому вы обращаетесь. Тогда ваше чтение будет еще лучше. Если вы будете думать о людях, которые вас слушают, это не будет принято, люди обычно неблагодарны. Но перед Аллахом ни одно человеческое деяние (если делается ради Него), не проходит впустую, Он все замечает. Он Шакир, благодарный.
Пусть Аллах, Субхана ва Тааля, дарует нам тауфик!
Предыдущий урок
Маджлис 72: Когда люди много говорят о том, что их не касается
Следующий урок
Маджлис 74: Сладость веры
Книги по теме
4 821
23 мая, 16
4 500
21 мая, 16
9 703
21 мая, 16
Комментарии: 3
Правила форума