Маджлис 147. Пандемия коронавируса – это наказание или испытание?

Мои дорогие братья и сестры! Пусть Всевышний благословит вас всех.

Сейчас мы проходим через трудное время – когда многие из нас часто сталкиваются со смертью близких нам людей. И как мы знаем, в Коране многократно говорится о смертности всего человеческого рода, о том, что всем людям придется вкусить смерть:

Мы знаем как из божественных Писаний, так и из собственного опыта, что всем людям суждено умереть. И чтобы это лишний раз подтвердить – вот вам простейший тест: кто из вас помнит, кто застал своих пра-пра-прадедов? Чаще всего мы даже не знаем, кем были эти люди – слишком давно это было. В очень-очень редких случаях кому-то из нас случается застать в живых прапрадедов – или чаще прадедов. Мы не видели своих предков дальше третьего-четвертого колена по той простой причине, что по достижении определенного возраста люди покидают этот мир. Такая программа встроена в саму природу человека – начиная от Адама и до наших дней. Нам это может быть тяжело принять, смириться с этим – но тем не менее, когда-то покинут наш мир и самые близкие нам люди, и нам самим тоже когда-то придется умереть.

Иногда нам приходится читать о каких-то чрезвычайно богатых людях, основателях огромных корпораций, бизнес-империй, которым под старость приходит в голову мысль – попробовать открыть средство от бессмертия. К примеру, Ларри Элисон, основатель Oracle, Сергей Брин, один из основателей знаменитой системы Гугл, вкладывают огромные деньги в исследования проблем старения. Чаще всего, конечно, это просто лишний расход денег, поскольку ни к каким особенным открытиям эти мероприятия не приводят. Хотя, разумеется, достижения медицинской науки смогли несколько продлить человеку жизнь – если еще лет сто-двести назад средним возрастом смерти человека считался срок в 50-60 лет, то сейчас люди живут по 70-80 (а где-то и более) лет. Возможно, когда-то в будущем люди смогут жить по сто и более лет. Но тем не менее, пока что сделать человека бессмертным никому не удалось – так уж устроено Всевышним, что смерть – неизбежный спутник жизни.

В частности, в наше время – глобальной пандемии (которая, конечно, постепенно идет на убыль, но тем не менее), людям особенно часто приходится задумываться о собственной смертности. Какое-то микроскопическое существо – вирус, который невозможно разглядеть даже в микроскоп, изменило жизнь всей планеты: когда целые города оказались запертыми в карантине, останавливалась работа заводов и фабрик, люди лишались работы, школьники и студенты вынуждены были учиться заочно, близкие люди не могли навестить друг друга месяцами.

Вряд ли найдется кто-то, кого эта пандемия никак не затронула. Многие из нас уже переболели этой болезнью, у кого-то есть или были больные родственники или друзья, и кто-то из них, к сожалению, покинул этот мир, не сумев справиться с болезнью. Недавно мне рассказали про семью, где вчера скончался муж, а жена умерла двумя неделями раньше. В другой семье случилось так, что в одной больнице умирает муж – в то время как практически через пару часов в другой больнице умирает жена. Их старший сын находится в той же больнице, и еще не знает, что он уже лишился обоих родителей.

Наша растерянность этими событиями объясняется еще и тем, что в течение нашей жизни нам не случалось переживать ничего подобного – когда мы не можем даже повидаться с близкими людьми перед их смертью или навестить их во время болезни. Нам сильно повезло, если мы могли хотя бы позвонить им – по интернету, и посмотреть на их изображение (до того, как они покинут этот мир).

Тем не менее, нельзя сказать, что это какое-то особенно страшное время – из истории мы знаем, что человечество переживало гораздо более страшные эпидемии. К примеру, в период с 1918 по 1920 год весь мир столкнулся с пандемией т.н. испанского гриппа (который начался в Испании) – от которого скончалось более 17 миллионов человек (а переболело около 550 миллионов). Считается, что это была самая массовая пандемия в истории человечества. Еще раньше Европу несколько раз поражали эпидемии чумы – к примеру, в 1665 году Лондон охватила эпидемия этой болезни, от которой погибло около ста тысяч человек. До этого – в 14 веке – Европа столкнулась с эпидемией чумы, от которой по разным оценкам умерло от 30 до 60% населения всей Европы (несколько десятков миллионов).

И это только то, что касается эпидемий различных болезней. Но мы знаем, сколько людей погибли во время первой и второй мировых войн, сколько людей погибали от голода – и до сих пор продолжают страдать от него где-то в Африке и Азии. А что случилось с коренным населением Америки или Австралии, которое практически все погибло от жестокости первых поселенцев, которые начали колонизировать эти страны? Так что теперешнюю пандемию – при всех ее неприятностях и неудобствах – можно считать довольно легким испытанием для людей. В какие-то времена такие беды были для людей почти нормой – они, наверное, бы удивились, видя сегодняшнюю панику, поскольку видели гораздо худшее.

Проблема в том, что мы – в отличие от людей прошлых эпох – ни с чем подобным не сталкивались уже долгие десятилетия. Мы выросли в убеждении, что массовые эпидемии каких-то заразных болезней – как чума, оспа, холера – остались в прошлом, что это удел невежественного и дикого средневековья, но не нашего времени. Однако, мы забываем о том, что и в наше время где-то в мире люди живут, страдая от голода, от войн, не чувствуя себя в безопасности даже у себя дома. Во всем мире люди продолжают умирать от рака, от инсультов и инфарктов, погибают в авариях и стихийных бедствиях.

Так что такого рода испытания – это часть земной жизни, это часть человеческой природы. Человек начинает приближаться к смерти с момента своего рождения, как только появляется на свет. И смерть – это всегда неприятное, тяжелое испытание, будь это естественная смерть в своей постели от болезни, будь это смерть в автокатастрофе или стихийном бедствии, от нападения врагов или диких зверей, от отравления или падения с высоты. Этот мелкий вирус просто-напросто добавил еще один вариант смерти – ко всему огромному числу уже имеющихся причин, от которых умирают люди.

Просто мы уже отвыкли от чувства незащищенности, от осознания своей смертности – с которым наши предки жили на протяжении столетий. К примеру, мы – мусульмане Европы – в большинстве своем приезжие или дети приезжих, иммигрантов, которые в свое время покинули родину и приехали сюда именно ради безопасной и спокойной жизни. Нашим родителям или дедушкам хотелось найти место, где у них и у их детей всегда будет мирное небо над головой, будет пища и одежда, будет доступ к медицинскому обслуживанию и хорошему образованию. К сожалению, у нас на родине (откуда мы приехали) ничего этого не было – там люди страдали от болезней, от нестабильности в политике и экономике, не могли заработать даже на элементарные вещи. И здесь они наконец смогли обрести это относительное спокойствие и безопасность – хотя, конечно, на Западе есть свои проблемы и вызовы.

Поэтому мы и оказались в растерянности – поскольку оказалось, что абсолютной безопасности нет нигде, житель самой благополучной страны – так же, как самой бедной и нестабильной, может в одночасье умереть от какой-то непонятной болезни. Мы недовольны, что эта ситуация напомнила нам о нашей смертности, о нашей уязвимости, о беспомощности перед лицом болезни. Это лишний раз показало нам, что мы не можем надеяться на кого-то из людей – на наши правительства, на наши власти, на экономику, на политику, что это как-то защитит нас от неприятностей, от болезней и прочего. Сами политики, министры, главы правительства – которые вроде бы призваны отвечать за безопасность и порядок в государстве, оказались такими же слабыми и беспомощными людьми перед лицом этой непредвиденной опасности.

Эта пандемия лишний раз показала людям – что они вовсе не цари природы, что они вовсе не контролируют то, что происходит в мире, что есть множество вещей, которые могут полностью разрушить наш привычный мир. Царем мира – как было всегда – является Всевышний, который делает, что пожелает, по Своей мудрости и по Своей воле. Эта пандемия показала нам нашу уязвимость, смертность, что мы все-таки люди. Это первый момент, о котором я хотел бы сказать, это первый урок, который мы можем извлечь из происходящего. Человечество должно осознать свою смертность и понять, Кто является истинным царем, Господином в мире.

Надеемся, что эта пандемия когда-то окончится – поскольку все в этом мире приходит к концу, то и плохие вещи тоже когда-то кончаются. Но наша задача в том, чтобы выйти из этой ситуации более мудрыми, более опытными и лучшими людьми, чем мы были до этого. Вот такой урок, как мне представляется, Всевышний хочет преподать всем нам через эти события. Если мы пройдем через эти события – которые продолжаются уже более года, если это не сделает нас ближе к Нему, и если мы не извлечем уроков, то боюсь, испытания могут продолжиться и далее. Так что мы – как люди верующие – должны уметь извлечь уроки из всего происходящего в мире, поскольку мы верим, что здесь нет случайного, что все происходит не просто так. Ведь в нашем мире ничего не происходит просто так, за всем есть какая-то мудрость и какой-то смысл – поскольку у мира есть Хозяин, наш мир существует не сам по себе.

Более того, если мы пройдем этот экзамен, выдержим его и сделаем правильные выводы, то мы удостоимся большой награды по милости Всевышнего. Здесь как в компьютерной игре – где есть какая-то задача, какие-то уровни, которые нужно пройти, какие-то сражения выиграть, какие-то решения принять, зато потом мы выигрываем этот бой и становимся победителями. Так и здесь – если мы проявляем терпение, проявляем таваккуль – упование на Всевышнего, ведем себя правильно, мы становимся ближе к Нему, так что эти испытания становятся для нас благом, а не только злом.

Второй момент, о котором я бы хотел упомянуть – о тех людях, которых мы потеряли или еще можем потерять, да сохранит нас Бог от этого. Этот момент, который так очень важен здесь – как пережить потерю близких, что мы можем сделать для них – кто уже скончался или кто тяжело болеет, дай Аллах им здоровья. Поскольку нас – как живых, как чувствующих людей, не могут не задевать эти моменты, мы страдаем и переживаем, видя страдания близких людей или, тем более, когда мы теряем их.

Первый момент, который я бы хотел здесь упомянуть – это вопрос о том, как относиться к неожиданной смерти людей, которые уходят в молодом возрасте - когда людям вроде бы еще не положено умирать. Тем более, что продолжительность жизни сейчас увеличилась, так что даже смерть людей в 50 или 60 лет мы воспринимаем как раннюю смерть, считая, что это слишком молодой возраст для смерти.

Хотя, как мы знаем, во времена Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников такой возраст был уже довольно преклонным – люди редко жили больше 50-60 лет. Передается даже высказывание от Пророка, что «продолжительность жизни моей уммы – от 60 до 70 лет». И это действительно исполнилось в его жизни и в жизни многих его ближайших сподвижников. Сам он, как мы знаем, скончался в 62 года. Абу Бакр (да будет доволен им Всевышний) скончался примерно в этом же возрасте – в 64 года или около того, Умар (да будет доволен им Всевышний) – который, правда, умер не своей смертью, а был убит – тоже по достижении 60 лет, Али (да будет доволен им Всевышний) – тоже погиб примерно в том же возрасте, 60 с небольшим лет. Усман (да будет доволен им Всевышний), правда, прожил гораздо дольше, примерно 82 года.

Но так или иначе, когда человек умирает не по достижении среднего возраста смерти, принятого в нашем обществе, а раньше – допустим, лет в 30-40, а не в 70, то у нас появляется мысль, что это ранняя, преждевременная смерть. Недавно друзья мне сообщили о молодом мусульманине, который погиб на прошлой неделе в Торонто от несчастного случая, да помилует его Аллах. У нас всегда возникает реакция – ах какая ранняя смерть, как не вовремя, не в свой срок! Но это ошибочная идея – каждый человек умирает в свой срок, в свое время – именно в тот срок, который был ему предопределен. Для каждой вещи есть свой срок – Всевышний отмерил свой срок для человека и любого живого (и неживого) существа. Об этом есть ясные аяты Корана:

До того, как были созданы первые люди – и уже конечно, до нашего рождения, срок жизни каждого человека был отмерен. Срок жизни каждого человека установлен, и мы не можем ни приблизить его, ни отдалить. Этот момент не относится к нашему выбору, к нашей свободе воли. В отличие от таких вещей –  что нам есть и пить, где работать, что надеть, молиться или не молиться, быть верующим или неверующим (это вопрос нашего выбора – за что мы будем или вознаграждены, или наказаны). Так что будет некорректно говорить, что если человек скончался в 20 лет, значит, он умер до своего срока, раньше времени и прочее. Каждый умирает ровно в свой срок. Просто есть какой-то привычный для данного общества срок жизни, поэтому мы всегда жалеем и переживаем, когда человек умирает молодым. Но с точки зрения Всевышнего, с Его перспективы, если человек умирает в 20 лет, значит, пришел его срок – и это значит, он в любом случае покинул бы мир в этом возрасте, будь это от пандемии коронавируса, или от другой причины.

Второй момент – почему мы переживаем из-за смерти еще молодых и полных сил людей, заключается в том, что это лишний раз напоминает нам, что от смерти человек не застрахован в любом возрасте – и мы можем умереть в любой момент. Когда человек умирает по достижении преклонного возраста, мы еще можем сказать себе – ну он старый, он долго болел, возможно, лет пять и более, так что к его смерти все были готовы, все знали, что он скоро покинет наш мир. Но когда человек умирает неожиданно, от внезапной болезни, это напоминает нам, что и с нами может случиться то же самое. Тогда мы начинаем беспокоиться о своем положении – выходит, и я могу вот так внезапно умереть? Когда сегодня человек еще был здоров, а завтра нам кто-то сообщает, что он в больнице в тяжелом состоянии, а то и вообще скончался, мы поневоле примеряем эту ситуацию на себя.

Но на самом деле это хорошо, это, скорее позитивный момент - что человек начинает задумываться о своей смертности – это значит, он задумается и о цели, и смысле своей жизни, и значит, может обратиться к Создателю этого мира. Разумеется, только если это не будет источником жалоб на якобы несправедливость Творца, на неправильное устройство мира. Мы все должны помнить, что любой человек может уйти из мира в любой момент – не обязательно в 70 или в 80 лет, и об этом всегда нужно помнить.

И третий момент – который здесь возникает, когда мы размышляем над тем, как много людей покидает мир в результате пандемии, особенно если это близкие люди, смерть которых заставляет нас переживать и страдать. Меня многие люди спрашивают: так что же такое эта болезнь, эта пандемия? Это испытание или наказание, или что-то еще? Такой вопрос всегда появляется, когда мы сталкиваемся с каким-то несчастьем, какой-то проблемой – что это такое, для чего это послано нам? Я много думал над этим вопросом и попытаюсь ответить на него. Конечно, это вопрос сложный – и ответа однозначного на него быть не может.

Я обычно говорю людям, что у Всевышнего есть индивидуальный подход к каждому человеку, поскольку все происходящее – в разных концах мира – перед Его взором находится одновременно, Он контролирует все сразу, наблюдает за всем происходящим, Он в состоянии сделать много вещей – бесконечное количество вещей – сразу. И ответ здесь будет такой: нынешняя пандемия будет являться для разных людей совершенно разным явлением. В зависимости от нашего предшествующего поведения, от нашей жизни, от нашей реакции на это событие эта болезнь, эта пандемия может быть и наказанием, и испытанием, и даже источником награды. Поскольку – как я уже сказал – у Всевышнего индивидуальный подход к каждому человеку, и все люди разные. Это же касается любого события в жизни – потери или приобретения, богатства и бедности, болезни и здоровья. Для кого-то это может быть испытанием и наказанием, а для кого-то – источником возвышения и награды. Даже маленькая царапина на теле, трещина на потолке в нашем доме, поломка автомобиля – все это может быть чем-то совершенно различным для разных людей.

Если подходить в общем, с точки зрения наиболее частых реакций человека и наиболее распространенных вещей, то какие-то события, которые происходят с нами, могут быть одной из трех вещей.

В каком-то случае это может быть урок или напоминание – и, следовательно, источник очищения нашего сердца и нашей жизни. Человек верующий – когда с ними происходит любая неприятность, должен сразу подумать: возможно, я был неправ, я что-то сделал не так, я согрешил – и это мне напоминание о том случае? Может быть, я посмотрел на что-то запретное, я обидел кого-то, поступил с кем-то непорядочно, я сплетничал, злословил, обманывал? Я пропускал молитвы, я не соблюдал какие-то обязанности перед Всевышним? И в любом случае следует искать прощения, делать таубу, просить прощения у Всевышнего и у людей, которых мы могли обидеть (если такое действительно случалось). Если мы действительно вспомним, где мы были не правы и начнем это исправлять, тогда это несчастье, которое с нами произошло, станет для нас источником очищения и исправления. И тогда все, что с нами происходит, будет средством стать ближе к Аллаху – пусть даже внешне это выглядит как несчастье, как неприятность.

И даже если мы не припомним за собой каких-то особенных проступков, прегрешений – в том случае, если с нами случилась какая-то неприятность (будь это потеря какого-то выгодного контракта, потеря работы, болезнь, семейные проблемы), нам следует положиться в этом вопросе на мудрость Всевышнего. Это произошло по Его воле, в этом есть какая-то Его мудрость. Значит, нужно попытаться извлечь оттуда какие-то уроки, чтобы это стало для меня не только источником страданий, а возможно, источником благословений. Положиться на Всевышнего, просить у Него сил для терпения и облегчения.

Если мы будем таким образом реагировать на несчастья, Всевышний воздаст нам благом и поднимет наш уровень. Страдания никуда из нашей жизни не денутся – нет человека, который бы избежал этого в той или иной степени, но на одни и те же события можно реагировать по-разному. За это будет воздаяние или наказание. Страдания неизбежны, но будут ли они для человека только мучением или могут стать источником благословения, зависит от нас. Несчастья и страдания начались в мире с эпохи Адама – первое убийство было совершено одним из его сыновей, Кабиль убил Хабиля, как мы помним.

Всевышний – это Бог Любящий, Бог Милостивый, Он Щедрый, Он Милосердный. Но при этом – как Он Сам об этом нам рассказал, Он наказывающий, Он грозный, Он Могущественный, Он лишает грешников Своей милости. То есть, описание Всевышнего в исламе не ограничивается лишь атрибутами милости и любви (как в христианстве, к примеру, где говорится, что Бог – это только любовь). Он Карим (Щедрый), Он Рахман и Рахим, Он Латыф, Он Вадуд (Любящий) – но Он и Каххар, Мунтакир, Он и аль-Мани‘ («Лишающий»), и аль-Кабид («Удерживающий»), и ад-Дарр («Вредящий»), и аль-Музилль («Унижающий»), аль-Хафид («Опускающий») и имеет еще много других имен и качеств (мы знаем про 99 имен Аллаха).

Да, как мы знаем из хадисов, Его милость превосходит Его гнев, Его милость преобладает – но, тем не менее, Всевышний может проявлять и качества гнева и наказания. И это мы видим по событиям в мире – кому-то даются какие-то блага, но кто-то их лишается, в жизни человека чередуются полосы радости и горя, болезни и здоровья. И это все исходит от Единого Бога. Если мы примем такую концепцию Бога, нам будет легче переносить несчастья – поскольку нам не будет нужды спрашивать, почему мы страдаем, почему Он это допускает и прочее. Мы будем знать, что все эти события находятся в рамках проявлений качеств Всевышнего, Он способен на всякую вещь и над всякой вещью мощен.

Итак, мы выше перечислили два возможных варианта реакций на те или иные страдания, которые случаются с нами в жизни. Мы можем воспринять это как урок – и совершить таубу, попросить прощения за то, в чем мы, возможно, были виноваты. Мы можем проявить таваккуль и терпение – сказав, что Господь знает лучше, к чему нам это страдание, для чего оно. И тогда оно будет источником благословений.

Третий вариант – как мы можем отреагировать на происходящее – самый неправильный. Мы можем начать жаловаться и обвинять Бога в несправедливости: «за что мне это посылается? Что я сделал плохого, ведь я не самый грешный человек в мире, почему я так страдаю?», «какой же Бог милостивый после этого?». И вообще – «а может Его нет вовсе или Он не милостивый и не любящий?». Когда люди говорят, что Всевышний к ним не милостив – так может Он вообще не милостив? – я обычно напоминаю то, что говорил выше: что качества Бога в исламе не ограничиваются только милостью и любовью. Нигде не говорится только о Его милости – мы знаем и Его гневе и о воздаянии. Такая реакция будет самой ошибочной и тупиковой – когда человек доходит до атеизма, до невежества и отрицания Бога. Вот в таком случае страдания становятся для человека воистину наказанием.

Выше я приводил вопрос, который мне часто задают – чем является нынешняя пандемия, наказанием, испытанием? Повторю, что все зависит от нашей реакции – для кого-то она может стать источником приближения к Аллаху и источником благословений, а для кого-то действительно наказанием. В зависимости от нашего поведения. Равно как если человек болеет или умирает от этой болезни, чем это было для него – зависит от того, в каком состоянии духа, с какими мыслями, он покидает этот мир. Если он проявляет терпение и надеется на милость Всевышнего к нему, это будет для него наградой и даже, возможно, разновидностью мученической смерти. Если он покидает мир, будучи недовольным решением Всевышнего о нем, его итог может быть печальным. Пусть Он защитит нас от подобных мыслей на исходе нашей жизни.

Я уже много раз рассказывал о том, что моя мама скончалась уже более десяти лет назад от рака, пусть Всевышний возвысит ее уровень и помилует ее. Ее болезнь продолжалась около десяти лет – с переменным успехом, когда-то ей становилось лучше, и мы надеялись на выздоровление, но потом вновь становилось хуже. Она никогда не впадала в отчаяние, не жаловалась, проявляла терпение и пыталась бороться с болезнью, несмотря на очень тяжелое лечение (химиотерапия, облучение, операции). Когда стало понятно, что конец приближается, что ей осталось совсем немного, она попросила забрать ее из больницы, чтобы умереть дома, среди своих родных. Перед смертью она все время помнила о нас – она давала нам какие-то наставления, советовала держаться друг друга, помогать отцу, не ссориться, быть братьями и сестрами.

И я надеюсь, что ее смерть можно приравнять к смерти мученика. Как мы знаем из хадисов, есть около 70 категорий умерших людей, смерть которых приравнивают к смерти мученика за веру (шахида). Собственно мученичество подразумевает только смерть в справедливой войне, в сражении на пути Аллаха. Про таких людей сказано, что их грехи прощаются еще до того, как первая капля их крови упадет на землю. Известно, что сто уровней разного рода приготовлены в Раю специально для шахидов, и расстояние между одним и другим уровнем такое же, как расстояние между землей и первым небом. Про них сказано в Коране:

Земля не поедает тела мучеников за веру – то есть, их тела не подвержены тлению (то же самое говорится о пророках). Их тела не хоронят обычным образом – не омывают, не заворачивают в саван, не совершают над ними погребальную молитву. Их души Всевышний помещает в зеленых птиц, которые летают по Раю. Это касается именно погибших в сражении.

Однако в разных хадисах перечисляются примерно 70 категорий людей, чья смерть приравнивается к смерти мученика за веру. Это люди, умершие от чумы, от болей в животе, женщины, умершие в родах, погибшие в воде или в огне и тому подобное. Так вот, на основании всего этого я надеюсь, что моя мама, возможно, удостоилась этой степени – как умершая от болей в животе, от тяжелой болезни. Людей, умерших подобным образом – в отличие от погибших в сражении – мы хороним как и обычных людей, внешне все происходит так же, как в случае обычной смерти, но мы надеемся, что их степень в будущей жизни такая же, как степень шахида. Такая надежда – что Всевышний возвысит степень моей мамы – дает мне утешение.

Поэтому мне очень жаль атеистов или агностиков, у которых не может быть подобной надежды. Когда они теряют своих близких – особенно сейчас, во время пандемии, им не на что надеяться, получается, что их родные уходят в никуда, они не имеют надежды на встречу с ними в будущей жизни. Когда мы теряем своих родных, мы надеемся на встречу с ними, мы надеемся, что они будут вознаграждены в будущей жизни – и что сейчас они уже получают какое-то облегчение. Я привел в пример свою маму – но те из вас, кто потерял сейчас своих родных - пусть Всевышний помилует их и возвысит их уровень, могут иметь такую же надежду на встречу с ними, на их благой конец.

Однажды я общался с одним атеистом – упомянув то же самое, что сейчас рассказал вам, что я очень тяжело переживал потерю своей мамы, но для меня была большим утешением надежда на то, что она сейчас получает вознаграждение за свое терпение, что возможно ее степень приравнивается к степени мучеников. Он довольно снисходительно ответил мне – ну это вы сами себе придумываете, чтобы утешить себя, это просто способ компенсации, утешения. То есть, религиозные убеждения такого рода по их мнению – это какие-то выдумки, фантазии, которые религиозные люди придумывают, чтобы хорошо себя чувствовать, для собственного утешения.

Я ответил ему, что даже если это так – что мы находим в этом утешение, пускай так, что в этом плохого? Чем плохо иметь такое утешение? Даже если бы наша вера не была бы чем-то иным, кроме как способом утешения для человека – и это очень неплохо. Хотя разумеется, это не так – и мы верим, что все это истина, а не только наши выдумки. Религиозная вера – даже если бы за ней ничего не стояло, если бы это были просто выдумки – дает человеку много радости и утешения в жизни, является источником правильного поведения, удерживает человека от плохого поведения, от зла. У атеиста нет ничего подобного – чем он может утешить себя, когда он теряет близких, когда с ним случаются несчастья? Что просто таков уж порядок вещей в природе? У него нет надежды ни на награду, нет страха перед наказанием. Что в случае чего может удержать его от греха? И это лишнее доказательство в пользу того, что религиозная вера – это не просто фантазии, что именно она делает человека человеком, а не каким-то животным, который просто живет – ест, пьет, размножается и наконец умирает.

Итак, если вы хотите получить ответ на вопрос – чем является для нас нынешняя пандемия коронавируса, наказанием или чем-то иным, я скажу, что это вопрос многосторонний и сложный, и будет зависеть от нашей индивидуальной реакции на происходящее. Хотя, разумеется, в общей перспективе, очень возможно, что таким образом Всевышний хочет напомнить всему человечеству – в первую очередь, т.н. цивилизованному миру о том, Кто является истинным Царем в мире, кто Господин в этом мире, в Чьей власти все вещи в этом мире, и заставить людей задуматься.

И четвертый момент – о чем бы я хотел сегодня поговорить, это о том, что мы можем сделать для людей, которые уже покинули этот мир в результате этой болезни. И что мы можем сделать для тех людей, которые тяжело больны – и, возможно, находятся при смерти. Или что мы можем сделать, если мы сами в настоящее время страдаем от болезни.

Первый момент – нет ничего плохого и неправильного в том, чтобы выражать свои эмоции. Если вы потеряли близкого человека, нет греха в том, чтобы переживать, плакать – изливать перед Всевышним свою скорбь, свое горе. Мы знаем, что и Пророк (мир ему и благословение) оплакивал погибших друзей, своих детей и близких людей.

Когда тяжело болела его внучка, дочь его дочери, передается, что он навестил ее вместе со своими сподвижниками, взял ребенка на руки, и его глаза наполнились слезами. Кто-то из сподвижников спросил – «что это, о Посланник Аллаха?» (думая, видимо, что пророкам не пристало оплакивать умерших, они не проявляют обычных человеческих чувств). Пророк (мир ему и благословение) ответил:

Потом стало известно, что девочка выздоровела по милости Всевышнего.

Когда умер его сын Ибрахим Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, глаза плачут, а сердце скорбит, но при этом мы не говорим ничего, кроме того, что угодно нашему Господу, не ропщем, а проявляем терпение. И поистине, мы опечалены разлукой с тобой, о Ибрахим!»

В исламе порицается только чрезмерная скорбь – какая была принята у арабов в эпоху невежества: рвать на себе волосы, разрывать свои одежды, царапать лицо или бить себя в грудь, слишком громко и нарочито кричать. Были даже специальные люди, которые зарабатывали себе на жизнь тем, что ходили на похороны и причитали по умершим (так же, как есть специальные музыканты или танцоры, которые развлекают людей на свадьбах, были плакальщики и плакальщицы, которые плакали и причитали на похоронах).

Но проявлять печаль по умершим – без этих крайностей – религия не запрещает, это естественные человеческие эмоции, это сострадание, которое Всевышний заложил в наши сердца. Психологи и врачи говорят, что если человек держит при себе свои переживания, не позволяя им выйти наружу, это может быть вредно для него, следует иногда давать волю чувствам, это облегчает страдания. И лучше всего, когда человек не просто плачет и горюет, но изливает это в молитвах, в дуа ко Всевышнему, рассказывая Ему, как ему тяжело и плохо.

Когда кто-то из близких людей болеет, то помимо обычных дуа о его здоровье, помимо терпения и упования на Аллаха, которые необходимо проявлять – не говоря о необходимости использовать какие-то материальные средства для исцеления человека (лекарства, врачей), есть еще некоторые весьма полезные вещи. Одна из них – это садака, это давать садака в большем, чем обычно, размере.

Шейх Юнус из Сахаранпура, который скончался два года назад, имел обыкновение давать очень много садака, когда болел, возможно, этому средству мы обязаны тем, что он выздоравливал от многих тяжелых болезней. Один мой знакомый, которого я навещал во время его болезни – когда я пришел к нему, я увидел, что он держит у себя на коленях свой компьютер и перечисляет деньги в разные благотворительные организации. В общей сложности он отдал в качестве садака несколько сот фунтов – на разные цели, в разные фонды. И машаАллах, по милости Аллаха, он выздоровел.

Очень интересную историю передает имам Байхакы в «Шуабуль Иман». Он рассказывает, что цепочка рассказчиков этой истории восходит к Абдуллаху ибн Мубараку, одному из учеников Абу Ханифы, великому мухаддису. Однажды к Ибн Мубараку пришел человек и пожаловался на свой недуг: у него воспалилось колено, там образовался сильный нарыв, который он не может вылечить уже семь лет. Каких только врачей он не перепробовал, какие лекарства не использовал, но ничего не помогает. Эта болезнь причиняет ему сильные страдания, он истратил много денег на лекарства и врачей, но ничего поделать он не может. Ибн Мубарак дал ему совет: отправляйся в какую-то близлежащую местность и найди деревню или район, где люди страдают от недостатка воды. Найми рабочих, пусть они найдут для них воду и выкопают колодец. И если Всевышний поможет, то как только вода потечет из этого источника, этого колодца, ты почувствуешь облегчение от своей болезни.

Не знаю, откуда Ибн Мубарак мог знать, что такое средство поможет – может быть, какое-то вдохновение от Всевышнего, но так и случилось. Этот человек отправился в какую-то деревню, где у людей не было колодца, им приходилось носить воду издалека. Он выкопал для них колодец на свои средства, и действительно его болезнь прошла, он почувствовал облегчение.

В наше время такое благое дело сделать гораздо проще – не нужно самому ехать в какой-то засушливый район, искать такую деревню. Большое количество специальных фондов, организаций по всему миру занимаются тем, что помогают людям копать колодцы. Вы можете поучаствовать в этом благом деле.

Имам Байхакы (который, как мы помним, был большим мухаддисом, ученым по акыде, вероучению) рассказывает, что подобная история произошла с его учителем – шейхом по имени Хаким Абу Абдуллах ан-Нишапури, он также был известным мухаддисом, родом из Ирана, из города Нишапур. У его учителя на лице появилась опухоль или нарыв (а ведь это гораздо неприятнее, чем больная нога – нарыв на ноге, по крайней мере, никто не видит, а лицо видит каждый). Он также истратил много денег на врачей и лекарства, и ничего не помогало. В течение года продолжалась эта болезнь, и он не знал, что еще можно предпринять. Наконец он решил посоветоваться с одним из вали Аллаха своего времени по имени Абу Усман ас-Сабуни. Он пришел на его маджлис – где собирались его ученики и вместе читали зикр, делали дуа, и попросил его о дуа для себя: в пятницу, когда у тебя собирается много твои учеников, пожалуйста, сделайте дуа для меня. И тот человек, этот Абу Усман действительно исполнил его просьбу – в пятницу, когда у него был маджлис, собралось много людей, и он произнес молитву за Хакима, о его облегчении, а собравшиеся люди сказали «амин» на его дуа.

В следующую пятницу, когда опять собралось множество людей для молитвы и зикра, вышла какая-то женщина и попросила передать Абу Усману кусочек бумаги, где был записан ее рассказ. Абу Усман прочитал то, что было там написано, и рассказал об этом Хакиму Абу Абдуллаху. Оказывается, эта женщина рассказала, что в прошлую пятницу, когда она услышала о его проблеме, она стала горячо молиться за него, прося Всевышнего об облегчении для него. И этой же ночью она увидела во сне Пророка (мир ему и благословение), который сказал ей: передай Абу Абдуллаху, чтобы он помог верующим с доступом к воде, с получением воды. И тогда он испытает облегчение. Ведь вода – это действительно источник жизни.

Когда Хаким услышал об этом, он велел устроить рядом со своим домом бесплатный резервуар – большой сосуд для воды, где всегда будет налита чистая вода со льдом – чтобы в самую жару люди могли бы попить оттуда холодную воду. До сих пор в некоторых мусульманских странах можно увидеть такие сосуды для воды – места, где на улице можно набрать воды и попить. Там часто написано – кто это устроил и для кого (к примеру, Ахмад ибн Мухаммад в память о своем отце или матери – чтобы люди возносили молитвы за его отца и мать). Так вот, когда Хаким установил эту емкость с водой для людей, не прошло и недели, как он почувствовал облегчение от болезни. Опухоль спала, нарыв прошел, и его лицо снова обрело нормальный вид. И он прожил еще долгие годы после этого случая.

Мы также можем прибегнуть к этому способу. Если у нас тяжело болеет близкий человек – или болеем мы сами, мы можем пожертвовать деньги на садака – особенно на садака в деле обеспечения людей водой. Разумеется, есть много других благих дел – но это передается от праведных предшественников, и видимо, это в самом деле очень эффективный способ.

Что касается умерших родственников – то, как вы помните, есть хадис, где сказано, что после смерти человека все его благие дела прекращаются, кроме трех: садака джария (непрерывная милостыня – как тот же колодец, который он помог выкопать когда-то), знания, которые он помог распространять, и валядун салихун, праведный ребенок, который будет молиться за него. Теперь – когда этого человека нет в живых – мы можем стать этим «валядун салихун», праведным ребенком, источником милости для него. Пускай это даже не наши родители, а, допустим, наши тетушки и дядюшки, наши дедушки и бабушки, наши братья и сестры, наши собственные дети – если они, не дай Бог, скончались раньше нас, наши племянники, двоюродные и троюродные братья и сестры, и иные родственники. У них, возможно, нет иного источника дуа, садака, добрых дел, молитв – кроме нас, так что мы можем стать источником помощи для них. Давайте садака – с намерением передать это им, читайте Коран и зикр – и передавайте награду им, делайте дуа за них, помогайте людям – к примеру, организуйте ифтары, сейчас в Рамадан, тоже ради них. И по милости Всевышнего, это будет для них источником благословения. Пусть Всевышний возвысит их уровень и вознаградит их всем самым лучшим.