Циклы Авторы Сортировка
Image
Маджлис 58. Обязанности перед Книгой Аллаха
Во время данной лекции муфтий Абдуррахман читает отрывок из книги большого ученого и праведника имам...
2 140
19 сентября, 18

Маджлис 58. Обязанности перед Книгой Аллаха

2 140
19 сентября, 18
Во время данной лекции муфтий Абдуррахман читает отрывок из книги большого ученого и праведника имама Хариса аль-Мухасиби «Рисалятуль-мустаршидин» (Послание ищущим наставления). Поскольку эта беседа проходила во время месяца Рамадан, когда верующие по традиции много читают Коран, муфтий – цитируя слова имама Мухасиби – перечисляет наши обязанности перед Книгой Аллаха. Таких обязанностей несколько: во-первых, Коран следует читать вдумчиво и внимательно, также следует придерживаться всего, что Аллах ниспослал в Своей Книге – ее повелений и запретов; далее говорится, что человек должен извлекать уроки из историй пророков и их общин, которые рассказаны в Коране, страшиться наказаний, которые постигли грешников и надеяться на награды, обещанные праведникам.
 
Бисмилляхи ррохмани ррохим.
 
Альхамдулиллях ва ссаляту ва ссаляму аля сайидиль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин.
 
Амма баад…
 
Алляма аль-Харис ибнуль-Асад аль-Мухасиби (рахматуллахи алейхи), большой ученый и праведник первых веков, говорит о двух обязанностях верующего перед Книгой Аллаха…
 
Мы начинаем нашу беседу с упоминания нашей обязанности перед словами Корана. В месяце Рамадан мы стараемся исполнить наши обязанности чтения Корана, стараемся читать как можно больше из Корана. Многие мусульмане, альхамдулиллях, стараются читать как можно больше из Корана в месяце Рамадан.
 
Итак, имам аль-Мухасиби говорит, что первая наша обязанность перед Кораном заключается в том, чтобы исполнять его повеления и его запреты.
 
Подобные вещи (в наше время) содержатся в книгах по фикху, где они подробно описаны и разъяснены, так что нам нет необходимости напрямую выводить что-то из Корана. Однако, есть моменты, которые мы сами ясно можем прочитать в Коране: наше вероучение (вера в Аллаха, в Его ангелов, в Писания и пророков, Судный день и воскресение), обязанность намаза, поста, закята, почитание родителей, запрет на совершение зина, на ростовщичество и еще многие вещи, с которыми мы имеем дело. Когда мы читаем Коран, мы вспоминаем эти вещи – предупреждения за совершение греха или обещания тем, кто делает благие дела. Итак, наша обязанность в отношении Корана – это, прежде всего, исполнение его повелений. Эти вещи содержатся в книгах по фикху, так что нам нужно только им следовать.
 
Вторая обязанность, о которой пишет имам Мухасиби – это обязанность, которой многие из нас пренебрегают, даже хафизы, которые знают Коран наизусть и часто его повторяют. Это размышление над его словами.
 
Похвально, что в нашей среде столько людей, которые учат наизусть Слова Аллаха, но, к сожалению, даже хафизы, которые много читают Коран, редко размышляют над его содержанием. Если эти люди начнут размышлять при чтении Корана над его смыслом, они начинают сбиваться, забывать, что идет дальше. Мы много сил тратим для заучивания Корана, но мало думаем о его смысле – с раннего возраста вся наша забота о том, как бы правильно прочитать аяты без ошибок, как можно больше выучить из Корана, и на этом все заканчивается. Мы не задумываемся – что же означает тот или иной отрывок из Корана, даже если это какая-то история (какого-то народа), мы не вникаем в это, поскольку для нас важно лишь правильно повторять слова. Разумеется, читать без ошибок тоже очень важно, но еще важнее понимать смысл Корана.
 
Я помню, как однажды я понял, что нужно не только заучивать Коран, но и задумываться над его содержанием (когда совершал таравих-намаз). С тех пор я стал гораздо медленнее его читать, поскольку это сложно – и повторять, и одновременно осмысливать прочитанное. Это совершенно разные задачи – просто читать, и вникать в смысл, это тяжело делать одновременно. В первый год, когда я старался это делать, возможно, я понимал смысл лишь 20-25% всего того, что я читал. И я делал много ошибок в чтении. В месяце Рамадан, когда мы обычно стараемся повторить все выученное нами из Корана во время совершения намазов таравих. Так что, когда я первый год старался читать Коран с понимаем, я едва ли осознавал 20% из читаемого мной. На следующий год это уже было 50%, потом где-то 75% и т.д. Фактически мне пришлось заново заучивать Коран – повторяя суру за сурой, джуз за джузом, чтобы не просто повторять выученные слова, но осознавать прочитанное.
 
Как достичь этого – прежде всего, следует читать Коран медленно, не торопясь. Это проблема для тех, кто заучивал Коран быстро – как только он начинает читать медленно, то совершает ошибки. Поэтому старайтесь учить медленно, чтобы было время размышлять над прочитанным. Поэтому я говорю всем, кто хочет читать Коран осознанно – начинайте с маленьких сур (вроде суры Ихляс – «Кулху Аллаху ахад»), пытайтесь читать их, мысленно повторяя про себя ее перевод. Либо возьмите такую суру как «Юсуф», где рассказывается только одна история, где нет множества тем, многих смыслов (во многих других сурах одновременно говорится о могуществе Аллаха, рассказываются истории погибших народов, предупреждаются грешники и обещаются награды праведникам и прочее). Если вы обычный человек, не хафиз, вы тем более должны читать Коран с тафсиром, вникая в его смысл.
 
Третья обязанность, о которой пишет имам Мухасиби: человеку следует:
 
«иметь надежду на обещания наград, которые содержатся в Коране, и страшась предупреждений о наказаниях, о которых там говорится».
 
Это также невозможно без понимания смысла Корана – если вы не араб и не знаете арабского языка. Читайте перевод смыслов, читайте тафсир, читайте истории разных народов – что было с людьми, которые были послушны своим пророкам, следовали за ними, какие награды им обещаны. Таким образом у вас происходит взаимодействие с Кораном, вы радуетесь, надеется, пугаетесь, выражаете еще какие-то эмоции – все это очень важно.
 
Если открыть какой-то отрывок из Корана – что там говорится:
 
«Ищите прощения Аллаха, может быть, вы обретете Его милость».
 
Это было сказано не только тем людям, для которых это было ниспослано – это сказано всем разумным созданиям (людям и джиннам) вплоть до Судного дня, чтобы мы извлекали такие уроки оттуда: «Если я буду часто совершать истигфар, я обрету милость Аллаха, так значит нужно чаще произносить истигфар, просить Аллаха – о, Аллах, прости мне мои грехи». Вот какие мысли должны приходить нам в голову.
 
Или другой аят:
 
«Бойтесь Аллаха, ибо Аллах Прощающий, Милосердный».
 
Просите прощения у Аллаха, приносите Ему покаяние, и Он простит вас, ибо он Гафуру р-Рахим – Прощающий, Милосердный. Эти слова должны внушать нам надежду.
 
Еще о надежде:
 
«Те, кто терпеливы и возложили свое упование на Аллаха…»
 
Этот аят побуждает нас к терпению – практика религии целиком основана на терпении – чтобы совершать благие дела и воздерживаться от дурных, нужно терпение.
 
«Те люди, которые имеют дурные намерения, могут ли они чувствовать себя в безопасности, что Аллах не разрушит их замыслы? И наказание придет к ним, откуда они не ожидают. Им не следует заблуждаться в этом отношении».
 
В Коране предупреждение всегда идет рядом с надеждой. Если люди ослушивались своих пророков, их постигали наказания. Однако, если мы не будем следовать таким путем, то Аллах помилует нас, иншаАллах. Здесь нет абсолютного проклятия, дверь надежды никогда не закрывается полностью. В конце каждого аята с предупреждением о наказания добавляется «иннаЛЛаху Гафуру р-Рахим» – «Ибо Аллах Прощающий, Милосердный». К чему это говорится? Чтобы соблюдался баланс между страхом и надеждой. Чтобы людям было куда вернуться.
 
В одном аяте говорится, что наказание Аллаха, которое постигает грешников, тяжко – чтобы предупредить нас, чтобы мы сказали: «о, Аллах, защити нас от этого». Но при этом говорится, как избежать этого наказания, как не быть в числе этих грешников. Вот как мы должны читать Коран – но многие из нас упускают эту возможность. Разумеется, в чтении Корана очень много пользы:
 
«Ибо во всем этом знамение для тех, кто страшится наказания будущей жизни».
 
Это не просто истории, которые рассказаны для развлечения людей, все имеет глубокий смысл. Это знак, знамение для тех людей, которые хотят достигнуть успеха в обоих мирах. Поэтому нам следует быть как можно ближе к Корану. Но, к сожалению, в некоторых вопросах мы слишком далеки от него. Да, мы близки к нему в смысле чтения, произнесения аятов – многие из нас прочитывают Коран целиком во время Рамадана, но мы далеки от него в некоторых ключевых моментах.
 
«В тот день, когда он [День Суда] наступит, каждый будет говорить только с Его разрешения; и из них [из числа собранных в тот день] будет и несчастный и счастливый…»
 
Это опять заставляет нас задуматься – вот таким образом следует читать Коран. Читайте как можно больше из Корана, но потратьте немного времени на размышления над ним. И вы увидите большую пользу от этого.
 
«И те, кто потерпит убыток, будут в огне Ада, и там они пробудут вечно, до тех пор, пока не пожелает Аллах, ибо Он творит то, что захочет. А те же, кто преуспеет, будут в Раю, где пребудут вечно, ибо ваш Господь творит то, что пожелает.
 
А те, которые несчастны, – в Огне, для них там – стенание и рёв, вечно пребывая там, – пока длятся небеса и земля, если только не пожелает твой Господь (иного) [из Ада будут выведены все грешники, у которых в сердце была истинная вера хоть на вес пылинки], – ведь поистине твой Господь – исполнитель того, что Он желает!
 
А те, которые достигли счастья, – в Раю, – вечно пребывая там, пока длятся небеса и земля, если только твой Господь не пожелает, – наградой не отсечённой.
 
Не будь же (о, Посланник) в сомнении относительно того, чему поклоняются эти [многобожники]. Поклоняются они только так, как поклонялись отцы [предки] их прежде. И поистине, Мы полностью воздадим их удел без убавления!» (Сура 11: 105-109).
 
Люди иногда спрашивают – как правильно читать Коран? Именно таким образом – буквально размышляя над каждым аятом. В таком чтении будет много полезного.
 
Четвертый пункт, о котором пишет имам Мухасиби – это напоминание о т.н. аятах муташаббихат, имеющих неясный, скрытый смысл. Известно, что в Коране есть ясные аяты, а есть те, смысл которых многозначен. Аллах поместил в Коран множество аятов, которые можно понимать различным образом – и до конца их смысл известен только Аллаху.  
 
К примеру, что означают буквы Алиф Лям Мим или ТаХа, или Алиф Син Мим? Разумеется, толкователи пытались каким-то образом это объяснить, но это лишь предположения. И это еще простой пример.
 
А что означают слова «рука Аллаха»: «йадуЛЛахи фауку йадихим» - «рука Аллаха над их руками»? Или слова «ваджхуЛЛах» - «Лик Аллаха»: «все исчезнет, кроме Его Лика»? «День, когда обнажится голень»? Мы не можем сказать, что это какие-то части тела, поскольку нам не позволено приписывать Аллаху какие-то человеческие черты. Все это т.н. аяты муташабихат – мы верим в них, это часть Корана, но смысл их до конца знает только Аллах.
 
В-пятых, имам Мухасиби говорит о том, что в историях пророков и разных народов, которые приводятся в Коране, содержится много пользы и мудрости для нас, это не просто красивые интересные истории – это уроки для людей. И сейчас, во время Рамадана особенно полезно размышлять над Кораном – во время таравих-намаза, после ифтара или после фаджр-намаза. Мы знаем, что иногда Всевышний дает нам тауфик в это время, так что нам легче заниматься ибадатом, иногда мы можем заниматься поклонением от магриба до фаджра. Мы читали о больших праведниках прошлого, которые проводили таким образом все ночи в году – так что они даже совершали фаджр-намаз с омовением магриб-намаза.
 
К примеру, история Юсуфа (мир ему) – это не только прекрасная история, над которой можно попереживать и даже поплакать. В ней содержится много скрытых для нас уроков – что истина всегда побеждает ложь, что Аллах спасает Своих преданных рабов из, казалось бы, самых тяжелых обстоятельств (из рабства, из тюрьмы и пр.).
 
Из 124 тысяч пророков, которых Аллах посылал людям, в Коране приводятся имена и истории 25 пророков. И этот выбор имеет большое значение для нас. История Ибрагима (мир ему), все испытания, через которые он проходил – это основные испытания, с которыми сталкивается каждый человек в любое время. Он имел дело с истиной и ложью, ему приходилось решать, что правда и что заблуждение. Это история о повиновении Аллаху – о человеке, который всегда был послушен Аллаху – несмотря на противодействие окружающих, несмотря на то, что некоторые Его приказы казались странными и непонятными (к примеру, повеление отправить жену и сына в пустыню и оставить их там, или приказ пожертвовать своим сыном).
 
История Мусы (мир ему) – это история терпения, человек вел сорок лет через пустыню свой народ (который часто был ему непослушен, который роптал и бунтовал) в землю, которую ему обещал Всевышний. Для нас это урок не отчаиваться – иншаАллах, на наши дуа будет ответ, пусть не скоро и не сразу, нам нужно терпеливо переносить испытания, которые нас постигают. И «аль-акыбат лиль-муттакын» - акыбат - окончательное решение, награда ожидает богобоязненных, как сказано в Коране. Последнее решение, награда принадлежит муттакын – у кого была таква, богобоязненность.
 
Имам Мухасиби продолжает:
 
«Если вы повинуетесь его (Корана) повелениям, помните о наградах за послушание и имеете надежду на Аллаха, верите во все ясные и скрытые аяты, извлекаете пользу из скрытых в нем уроков, тогда вы сможете перейти из темноты невежества к свету знаний».
 
Это очень важно - осознать свое невежество, незнание, поскольку оно порождает в человеке упрямство, нежелание знать истину. Но если мы его осознаем, мы увидим свет и увидим правильный путь.
 
Еще одно благо Корана, как пишет имам Мухасиби – он «избавляет нас от наказания, от бремени сомнений и ведет к благу уверенности (якына)».
 
Почему сомнение называется наказанием? Сомнение – это неуверенность, когда человек вроде что-то знает, но не уверен в правильности этого знания, в правильности своего мнения. Если мы чего-то не знаем, нам даже может быть легче, но, когда мы сомневаемся, это мучительное состояние, поскольку оно порождает беспокойство. Поэтому верующему, который стремится как следует исполнять свои религиозные обязанности, сомнения доставляют много беспокойства: «Действителен ли мой намаз, если я совершил в нем такую-то ошибку?» Вы молитесь каждый день, совершаете джума-намаз, но иногда допускаете ошибки и беспокоитесь – нарушает ли это ваш намаз или нет? И это самый простой пример. Более сложный пример: мужчина, будучи сердитым на жену, говорит ей какие-то слова, а потом раскаивается и думает – было ли это словами развода или нет? Он обращается к имамам, к муфтиям, но кто-то говорит ему, что это слова развода, а кто-то – что нет. Так что подобные сомнения – это действительно наказание, не подобное, конечно, наказанию в Аду, но тоже доставляющие много проблем.
 
Если мы можем перейти от бремени сомнений к уверенности, к твердой убежденности, это большое благо. Представьте, что вы сдали экзамен и выходите с твердой уверенностью, что вы действительно все написали правильно в своей работе. Какой комфорт, какую удовлетворенность вы ощущаете после этого! И тем более это важно, когда речь идет о вашей религии, вашем поклонении, а значит – о вашей участи в будущей жизни.
 
Далее имам Мухасиби приводит известный аят, где сказано:
 
«Аллах – Друг (вали) и Хранитель тех, кто верует (в Него), из тьмы Он выведет их к свету» (Сура 2:257).
 
Само слово вали очень интересно, поскольку в арабском языке оно может иметь и активное значение, и пассивное. Вилаят означает заботу о ком-то, покровительство кому-то. Словом вали в мусульманских странах иногда обозначался правитель, губернатор, поскольку он должен заботиться о своих подданных. Так что в этом смысле вали Аллаха – это тот, кто заботится об исполнении повелений Аллаха, содержащихся в шариате.
 
Если же говорить о пассивном значении, то вали – это тот, кому покровительствуют. Вали Аллаха – это тот человек, кому покровительствует Аллах, о ком Он заботится. Все мы помним известный хадис о том, что, если человек будет исполнять не только обязательные вещи в шариате, но и усердствовать в желательных, он достигнет близости к Аллаху, так что Он станет рукой, которой он берет, и ногой, которой он ходит, и глазами, которыми он видит, и его слухом (в переносном смысле, конечно – подразумевается, что такой человек будет всегда под божественным покровительством, Аллах будет давать ему тауфик на все, что он делает). И если кто-то будет враждовать с таким человеком, Аллах объявит ему войну.
 
Разумеется, Аллах заботится обо всех людях. Но вали – это человек, который сам – посредством своих стараний и помощи Аллаха – достиг высокого уровня имана. Чем больше ваш иман, тем большей близости (вилаята) вы достигаете. Кто-то может возразить, что люди со слабым иманом нуждаются в большей заботе и помощи. Но тут речь о самом стремлении человека – чем больше вы будете стремиться к Аллаху, обращаться к Нему, тем более будет возрастать ваш иман. «Аллах не меняет положения людей, пока люди не изменят самих себя» - человек со слабым иманом должен осознать свою нужду в помощи Аллаха и сделать первый шаг, попросить о помощи.
 
Итак, имам Мухасиби пишет, что Своих вали, преданных рабов, Аллах «извлекает из тьмы и выводит к свету». Из тьмы невежества, неверия, сомнений и приводит свету истины и к счастью в будущем мире.
 
Если вы читали суру Хадид, то вы должны были заметить, что там делается акцент на двух вещах: там несколько раз упоминается слово нур (свет) – пять или семь раз. И там несколько раз упоминается садака – расходование имущества. То есть, в этой суре говорится про нур и расходование имущества. В частности, сказано, что мунафики будут говорить верующим в Судный день:
 
«В тот день [в День Суда], когда скажут лицемеры и лицемерки тем, которые уверовали: «Подождите нас [повернитесь к ним лицами], чтобы нам заимствовать вашего света!» Будет (с насмешкой) сказано им [лицемерам] (ангелами): «Вернитесь обратно и ищите света!» И (они возвращаются обратно, но оказывается, что уже) воздвигнута между ними (высокая) стена, у которой (есть) (одни) ворота: с внутренней стороны [по которой следуют верующие] – милосердие, а с наружной стороны [по которой следуют лицемеры] – наказание». (57: 13).
 
В другом месте Корана сказано, что в тот день (Судный день) не будет никакого другого света, кроме света веры и того света, о котором Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал нам в некоторых хадисах (в частности, у верующих, которые совершали омовение, будут сиять те части тела, которые они омывали).
 
Итак, в этой суре много говорится о свете – нур, а также упоминается садака, расходование имущества, поскольку оно будет одним из источников света в Судный день. Садака в данном контексте – это любое расходование имущества на какие-то благие цели.
 
«И только те людей, которые имеют способность различения (между светом и тьмой, между добром и злом)», – продолжает имам Мухасиби, – «а также желают этого, стремятся к этому – это те люди, которым дан разум (акль) от Аллаха».
 
Разум – это чрезвычайно важная вещь, которую нельзя преуменьшать, посредством него мы познаем Аллаха, достигаем маарифата, и посредством него мы получаем способность различения. Здесь не идет речь об очень сообразительных людях или тех, кто много знает, это особая форма разума – способность отличать хорошее от дурного, и избегать сомнительных вещей. Мы помним, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал (это известный хадис, который приводится у Бухари и Муслима):
 
«Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху, пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там…»
 
На этом мы остановимся. Пусть Аллах даст нам понимание Корана и возможность всегда держать связь с Кораном, чтобы мы не только учили его наизусть, но и размышляли над ним.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков