Маджлис 99. Некоторые наставления от имама Шафии (да помилует его Всевышний)

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.

Чтобы получить благо в вопросах, которые нам предписывает религия в Коране и Сунне, самый легкий путь – это обратиться к жизни тех людей, которые наилучшим образом воплощали в своей жизни те принципы, которых от нас требуют Коран и Сунна. Особенно это касается опыта людей, за которыми уже на протяжении многих веков следуют люди, которые покинули этот мир, будучи праведными и уважаемыми.

Пророк (мир ему и благословение) как-то сказал:

«Вы – свидетели в этом мире».

Иными словами, если многие люди о ком-то засвидетельствовали, что он был праведным человеком, нам следует положиться на это свидетельство.

Сегодня мы коротко рассмотрим некоторые моменты жизнеописания таких людей. Разумеется, не целиком их биографию, но самые показательные эпизоды из их жизни, которые показывали их связь со Всевышним, их понимание сущности этого мира, и подумаем, чему мы можем научиться из этого, поскольку такие эпизоды весьма поучительны для нас.

Итак, сегодня мы поговорим о жизни имама Шафии (да помилует его Всевышний). Думаю, всем он известен. Он скончался, когда ему было всего 54 года – совсем молодой возраст по нашим временам. Несмотря на короткую жизнь, он оставил большое наследие после себя, он пользовался большим уважением людей. Для многих людей он проложил путь в религии, в религиозных науках – за что, как мы надеемся, он будет вознагражден, поскольку в хадисе говорится о награде для человека, который укажет другим людям какой-то правильный, хороший путь.

Каким был имам Шафии в отношении своего поклонения, своей религиозной жизни, как он следовал своей религии, как он общался с другими людьми? Сейчас мы поговорим об этом.

Первый момент, который касается его религиозной жизни. Известно, что имам Шафии имел обыкновение делить ночь на три части. День его был целиком занят, а ночь он также делил на три части. Одну часть ночи он выделял для научных занятий – для изучения религиозных наук, чтения, письма. Вторая часть ночи выделялась им для богослужения, и только третью часть он посвящал сну. То есть, как мы видим, великий имам спал по ночам, но очень небольшое время. Конечно такую жизнь нельзя вменить в обязанность – очень немногие люди смогут сейчас вести такой образ жизни, но это очень показательно. Как мы видим, человек способен на многие вещи, на преодоление своей материальной природы, если он знает, чего он хочет в жизни, если у него есть цель в жизни.

Человек по имени Раби, который был рядом с имамом Шафии в течение многих лет, сообщал, что он 60 раз прочитывал Коран целиком во время Рамадана! Причем, все это он делал во время совершения молитвы – не так чтобы он читал его, лежа на диване или в кресле, во время отдыха. То есть, в среднем получается, что он два раза в день прочитывал весь Коран целиком в намазе. Рамадан считается месяцем Корана, поэтому многие ученые и праведные люди посвящали этот месяц чтению Корана.

Теперь поговорим о том, как он относился к этому миру, как он рассматривал этот материальный мир. Имам говорил:

«На протяжении шестнадцати лет я никогда не наполнял досыта своей желудок».

То есть, он ел, конечно, но никогда не ел досыта – всегда он выходил из-за стола слегка голодным. Он говорил, что сытость делает тело человека тяжелым, обременяет его тело, делает ленивым его сердце, снижает остроту ума – а для него это было важным, поскольку он был ученым. Сытого человека тянет в сон, он уже не хочет ничего делать и самое главное, он не будет таким усердным в богослужении.

Имам также говорил, что если какой-то человек будет утверждать, что он может совместить в своем сердце любовь к этому миру и любовь к Создателю этого мира, то он будет лжецом. Поскольку это две противоположные вещи, которые нельзя совместить, одна из этих страстей непременно одолеет другую в сердце человека.

Следующая история говорит о его щедрости. Поскольку люди с большим таваккулем, которые во всем полагаются на Всевышнего, всегда очень щедры, поскольку не боятся обеднеть. Как-то раз имам Шафии прибыл в Мекку, и у него была с собой тысяча динаров, тысяча золотых монет – а это очень большая сумма была в те времена. Итак, утром, при въезде в Мекку он разбил палатку, у входа в нее разложил свою одежду, на которую высыпал всю эту тысячу динаров. Так что каждый бедный человек, который выезжал из города или прибывал туда, мог взять горсть монет из этой кучи денег, так что до времени обеденного намаза от этой груды денег ничего не осталось. Он не раздавал эти деньги всем подряд, а только действительно бедным людям. При этом имам говорил, что в отношении богатства он хочет быть среди тех людей, у которых ничего нет, которые имеют очень мало.

Имам также говорил, что он старается быть щедрым, поскольку для него будет величайшим бедствием, если какой-то человек придет к нему и попросит о помощи, а ему нечего будет дать ему. Для него было очень важно, чтобы ни один человек не ушел от него с пустыми руками.

Другой рассказ свидетельствует о его скромности и ответственности за свои слова. Как-то раз к нему пришел человек и задал вопрос относительно религии. Имам надолго замолчал, так что тот человек стал торопить его:

- О, имам, да помилует тебя Всевышний, пожалуйста, ответь мне что-то!

На это имам ответил ему:

- Я как раз размышляю над тем – в чем будет больше пользы, дать тебе ответ на твой вопрос или промолчать.

Прежде чем дать ответ на какой-то серьезный вопрос, имам размышлял, будет ли польза в его ответе или лучше промолчать. Не получится ли так, что его ответ может доставить людям много проблем, будет ли этот ответ правильным и полезным?

Для нас это очень поучительная ситуация. Мы всегда торопимся дать ответ на любой вопрос, который нам задали – независимо от того, знаем мы ответ или нет, уверены мы в его правильности или нет. Если человек промолчит или ответит: «Я не знаю», это будет выглядеть странным, поскольку в наше время все уверены в том, что знают все обо всем. Хотя такие большие ученые как имам Шафии совершенно не стеснялись признаться в том, что чего-то не знают, они не боялись показаться незнающими в такой-то теме. Мы же наоборот, стараемся быть в курсе всех событий, следить за новостями, поскольку кто-то может спросить у нас мнения относительно того или иного события, происходящего в мире. Мы стараемся все время быть в курсе всего, интересоваться всем происходящим, хотя это вовсе не обязательно. Человеку иногда следует побыть наедине с собой, подумать о чем-то.

Суфьян ибн Уейна, другой великий ученый и мухаддис этого времени, как-то раз давал урок, во время которого он привел хадис очень с очень трогательным, душераздирающим содержанием. Среди присутствующих был имам Шафии. И услышав этот хадис, имам потерял сознание, поскольку эти слова сильно подействовали на него. Иногда люди бывают в таком состоянии, что какие-то слова – о надежде на милость Всевышнего или, наоборот, о Его наказании, сильно затрагивают их сердце. В другое время, возможно, они так сильно не отреагировали бы на эти слова. Это не значит, что имам Шафии всегда так остро реагировал на чтение того или иного хадиса, но в тот момент он был в состоянии особого страха перед Всевышним. Мы знаем, что какие-то слова в некий момент могут заставить нас плакать, хотя в другое время мы бы не заплакали от них.

Увидев, что имам упал без чувств, кто-то из присутствующих решил, что он умер и сказал Суфьяну ибн Уейна, что имам Шафии скончался. На что Суфьян ответил: «Если это правда, это значит, что скончался самый выдающийся человек своего времени». То есть, Суфьян считал имама Шафии самым большим ученым своего времени.

Однажды имам Шафии был в Мекке, где он услышал, как Харис ибн аль-Лябид (известный чтец Корана того времени с очень красивым голосом) произносил аят Корана, где говорилось о Судном дне, когда никто не сможет ничего сказать в свое оправдание, и ни у кого не будет возможности попросить о прощении. Когда имам Шафии услышал эти слова, он побледнел, его волосы встали дыбом, и он весь пришел в смятение и лишился чувств. Когда он наконец пришел в себя, он сказал:

«Аузубилляхи миналь-макамиль-казибин и ва ирадыль-гафилин…» - «Я ищу защиты у Аллаха от состояния лжецов, фальшивых людей, и от беспечности…Я прошу у Тебя сердца, которое трепещет перед Тобой, и шеи, которая склоняется перед Тобой. О мой Господь, даруй мне от Твоей щедрости и покрой меня Своим покрывалом, покрой все мои недостатки Своим благоволением и Своей милостью».

Мы довольно много знаем о его отношениях с другими людьми, поскольку он был ученым, который много общался с людьми. Тем более, что он внес большой вклад в религиозную науку, он был основателем одного из четырех мазхабов, которому следовали многие люди, у него было много учеников. Итак, как он реагировал, когда люди приходили, чтобы с ним пообщаться или поспорить с ним. Я сам многое почерпнул из этих примеров – нельзя сказать, что я или кто-то еще может исполнить все, о чем тут говорится, но это очень поучительно.

Итак, имам говорил:

«Я надеюсь, что люди получат пользу от моих знаний».

Он надеялся, что его знания принесут пользу людям – ведь за это полагается большая награда.

При этом он продолжал:

«Мне хотелось бы, чтобы мои знания принесли людям пользу, но чтобы эти знания не связывали со мной, не относили ко мне».

Он работал для распространения знаний, он желал, чтобы его познания приносили людям пользу, но люди не должны были связывать эти знания с его именем. Знания должны были работать сами по себе – не ради его имени, не ради его славы, но ради знаний как таковых. Мало кто из известных людей мог сказать нечто подобное.

Имам также говорил:

«Каждый раз, когда я разговариваю с кем-то, я надеюсь, что Всевышний поможет тому человеку правильно понять мои слова и защитит его от заблуждения, от неправильного понимания».

Что это означало? Это означало: «Я могу ошибиться, но я не хочу, чтобы другой человек также ошибся. Пускай я ошибусь – поскольку я могу исправить свое мнение. Но будет плохо, если другие люди неправильно меня поймут, сделают какой-то неправильный вывод из моих слов, поскольку это неправильное мнение так и останется у них, оно будет распространяться среди них».

Также имам Шафии говорил:

«Я никогда не спорил с кем-то, надеясь, что он совершит ошибку, на которой я смогу поймать его и унизить его. Моей целью всегда был хакк – истина, чтобы с моего языка не сходило ничего, кроме истины».

Его современники превозносили его, говорили много лестных слов в его адрес, хотя он прожил недолгую жизнь и умер довольно молодым, в возрасте 54 лет. Одним из его самых известных учеников был имам Ахмад ибн Ханбаль. И он как-то сказал: «На протяжении сорока лет в каждом намазе, который я совершал, я молился за имама Шафии». Он делал дуа за своего учителя после каждой молитвы.

Кстати, это хороший пример для нас, нам тоже следует после каждого намаза делать дуа за наших родителей, за наших учителей и всех людей, которые нам когда-то сделали добро, принесли пользу. Я предлагаю всем нам сделать очень простое дело: пять раз в день, после каждой молитвы – все равно, где мы ее совершаем, дома или в мечети, произнести три раза суру Ихляс - «Кульху Аллаху ахад». Сколько времени это займет, если читать это быстро? Наверное, не больше нескольких минут. Читайте эту суру три раза и передавайте вознаграждение за это вашим родителям и учителям. Через несколько недель вы будете удивлены – сколько благословений вы получите за это. Если вы будете делать это за других людей, скорее всего, Всевышний внушит кому-то из этих людей делать то же самое для вас. Ведь это очень простое дело, которое нам ничего не стоит. Окончив каждую молитву, читайте три раза «Кульху Аллаху ахад» наряду с прочими азкарами, которые вы читаете и затем говорите, что это вы посвящаете вашим родителям и вашим учителям.

Итак, имам Ахмад говорит, что в течение сорока лет он молился в каждом намазе за имама Шафии. И его сын, который наблюдал, как его отец регулярно молится за этого человека, наконец спросил у отца – кто был имам Шафии, что это был за человек, что ты так усердно за него молишься?

Имам Ахмад ответил ему: «Сынок, имам Шафии был «шамси-ддунья» - солнцем для этого мира…». То есть, светом, руководством для людей в мире. Каждый человек, который направляет людей к добру и истине в этом мире, подобен солнцу. Солнце освещает нам путь, не дает сбиться с дороги – подобно этому, ученые, уляма, освещают людям путь в жизни, не дают им впасть в заблуждение.

Однажды к имаму Шафии пришел молодой человек и попросил его:

- О, имам! Научи меня чему-то из того, чему Аллах научил тебя.

На что имам Шафии ответил:

«Знай, что всякий, кто будет искренен перед Всевышним, будет в безопасности. И всякий кто беспокоится о своей религии (как бы не совершить ошибку, не впасть в заблуждение), будет спасен от этой беды. И всякий, кто будет держаться на расстоянии от удовольствий этого мира (не будет слишком привязан к этому миру), его глаза будут обрадованы наградой от Аллаха в будущей жизни».

Чем больше твои глаза прикованы к будущей жизни, чем больше ты думаешь о будущей жизни, чем больше пользы ты получишь в будущей жизни.

Затем имам спросил:

- Не рассказать ли мне чего-то еще для тебя? (то есть, тебе достаточно или мне еще что-то рассказать из того, чему меня научил Всевышний). И тот юноша ответил, что конечно, расскажи, если можно. Тогда имам Шафии, да помилует его Всевышний, сказал:

«Если у человека будут следующие три качества, его вера будет совершенной».

У каждого верующего есть иман, но вопрос в том – насколько его вера совершенна, есть ли у нее недостатки. Все мы, здесь сидящие, имеем веру, но насколько наша вера совершенная, полная?

Итак, имам Шафии назвал три качества, которыми должен обладать человек с совершенной верой:

• Первое – это умение побуждать других к добру, делать другим наставления (амру-биль-мааруф), а также это умение принять наставление, когда кто-то другой будет его делать для вас.

Каждому из нас легко делать другим наставления, но далеко не все готовы принимать чужие наставления, более того – искать этих наставлений.

• Следующий момент – нахью аниль-мункар. Умение предостерегать других людей от зла, более того, самому воздерживаться от зла, когда другие люди будут остерегать вас от него.

• И последнее – когда человек очень внимательно относится к границам запретного, к тому, как бы не переступить запреты религии.

Далее имам Шафии вновь спросил того человека:

- Не рассказать ли мне тебе чего-то еще?

Тот опять сказал, что он будет рад услышать его наставление. На что имам сказал:

«Перемести свое внимание с этого мира на мир будущий, на ахырат. А также будь искренним перед Всевышним во всем, что ты делаешь. Исполняй Его повеления от души, искренне стремясь к Его довольству».

Что означает – быть искренним со Всевышним? Это относится к проявлениям любви к Нему. Вряд ли мы будем искренними перед теми, кто нам безразличен. Если мы любим человека, мы хотим, чтобы он видел в нас искренность по отношению к нему и желание сделать ему приятное. Если верующий человек любит своего Создателя, он будет стараться делать то, что Он любит, что Ему приятно.

Перед кем вы будете наиболее искренними, перед кем вам хочется проявлять свою искренность? Только перед теми, кого вы любите. Вы не будете стараться быть искренними со своим начальником, если вы его не любите. Вам от него нужна только зарплата, чтобы в конце месяца вы получили бы сполна все, что вам полагается. Перед другими людьми мы можем только делать вид, что мы искренни с ними, ради их уважения или хорошего мнения о себе. Но искренне стараться ради кого-то вы будете только если вы его любите.

Иными словами, нам сперва следует развивать в себе любовь ко Всевышнему, тогда у нас появится и искренность перед Ним. И имам Шафии закончил:

Если тебе удастся достичь этого состояния, ты можешь считать себя в безопасности.

Вот еще некоторые примеры его мудрости. Он говорил, что среди всех людей, кто нас окружает, есть люди, которые любят нас, и есть люди, которые не терпят нас, кому мы неприятны. Так вот, наше отношение к ним не должно зависеть от нашей симпатии или антипатии к ним, мы должны быть одинаково справедливыми.

Когда вы учились в школе, вы знаете, что были дети, которым вы нравились, и были те, которые не любили вас. За что они вас не любили? Возможно, у вас было нечто, чего не было у них. Может быть, у вас были друзья, а у них не было. Возможно, у вас было обаяние или привлекательная внешность, а у них этого не было. Может быть, вы учились лучше них, вас больше любили учителя.

Если мы сейчас начнем думать, почему такой-то человек любит нас, а какой-то – нет, наоборот, мы ему неприятны, иногда сложно найти ответ. Иногда эта неприязнь рождается неосознанно в душе человека, так что он сам не может ее объяснить. Иногда мы сами не любим какого-то человека и сами не понимаем, за что. Мы смотрим на него и думаем – какой-то он неприятный, он мне не нравится. Хотя он ничего плохого нам не сделал. Причины здесь могут быть совсем незначительные – он одевается так, что нам не нравится, у него могут быть какие-то неприятные манеры и т.д. Конечно, нам следует стараться быть справедливыми к людям, не испытывать к ним неприязнь без серьезной причины. Мало кто из людей свободен от этого чувства по отношению к другим людям.

Итак, если развивать эту мысль – что мы должны делать все, что мы делаем искренне, ради Аллаха. Окажется, что многое из того, что мы делаем, мы делаем ради себя или ради чужого мнения. Как определить – искренни мы перед Всевышним или нами движет желание показаться перед людьми? Когда вы делаете что-то, всегда старайтесь осознать – чьего довольства вы добиваетесь, кого хотите сделать довольным, людей или Всевышнего?

Вот сейчас, к примеру, когда я даю этот урок, кого я хочу сделать довольным – людей или Аллаха? Может быть, я просто делаю это только потому, что это моя работа, или ради довольства здесь сидящих людей, чтобы произвести на них впечатление? В этом вопросе следует быть предельно честными с собой. Нам всем нужно постоянно держать в уме мысль: я делаю это ради Всевышнего, хочу, чтобы Он был мной доволен, и поэтому я прошу у Него помощи, чтобы я делал свое дело так, чтобы Он был мной доволен. То есть, Всевышнего, Его довольство нужно ставить на первое место в любом деле.

Все, что вы делаете, старайтесь делать с мыслью – ради кого я это делаю, чьей награды я добиваюсь, от чьего наказания я стараюсь уберечься, чья благодарность и чье довольство мне нужно? Если вы будете стремиться к Его довольству, ваши дела уже не будут казаться вам столь важными и значительными.

Когда имам Шафии скончался – а как мы говорили, он покинул этот мир в очень раннем возрасте, у него остались близкие ученики. Один из них – это имам Музани, он был родом из Египта. Как я помню, он был дядей имама Тахави. Имам аль-Музани для имама Шафии был тем же самым, что имам Абу Юсуф для Абу Ханифы (самый близкий ученик).

Имам Музани рассказывал, что он посетил имама Шафии во время его смертельной болезни. Войдя к нему, он спросил о его самочувствии:

- Как ты чувствуешь себя этим утром, Абу Абдуллах?

Имам Шафии ответил, что он чувствует, что скоро покинет этот мир, что ему недолго находиться в этом мире, что он скоро покинет своих близких людей. И сейчас он вспоминает дела всей своей жизни, чувствуя, что скоро вернется к своему Господу:

«Я не знаю, отправится ли мой дух к Раю, будет ли он обрадован доброй вестью о Рае, или он отправится в огонь, сожалея о тех делах, которые сделал неправильно».

Далее он сказал в стихах – ведь он был еще и поэтом: что он чувствует себя оставляющим этот мир. Поэтому он обращается ко Всевышнему с просьбой о прощении и надеется, что его путь в другом мире будет легким. Он беспокоится о своих грехах – ему они кажутся очень тяжелыми.

«Поэтому, - далее говорит он – «О, мой Господь, я прибегаю к Тебе с надеждой на Твое прощение, ибо Твое прощение велико и обширно. Ты, Господь – Единственный, Кто может простить людям их прегрешения, Ты Щедрый, и Ты покроешь меня Своей милостью и Своим благоволением».

Кто-то однажды спросил его – как его дела? Как мы отвечаем обычно – если кто-то спрашивает нас, как наши дела? Все хорошо, все в порядке. Вряд ли мы будем рассказывать подробности о наших делах, жаловаться на жизнь. От нас и не ждут подробного рассказа, этот вопрос – просто дань вежливости, такой вопрос принято задавать – и ответ на него тоже дают обычный, стандартный.

Итак, имама Шафии спросили, как его дела, и вот что он ответил:

«Каким должно быть состояние человека, который проснулся поутру, и у него есть восемь потребностей? Человек проснулся утром и каждый день перед ним встают следующие восемь вещей, с которыми ему нужно иметь дело:

 

• Коран призывает его поклоняться Всевышнему;

 

• Сунна Пророка (мир ему) призывает его следовать за собой;

 

Это два положительных требования. Далее идут отрицательные требования:

 

• Его нафс призывает его следовать своим желаниям – у всех нас есть желания нашего физического тела, есть желания нафса: пойди съешь это, выпей это, поговори с тем человеком и т.д.;

 

• Его шайтан призывает его ослушиваться Аллаха - у каждого человека есть свой шайтан, который подталкивает его к ослушанию Всевышнего, к совершению того или иного греха;

 

• Его семья требует от него каждодневного пропитания – его близкие говорят ему: «нам нужно покупать продукты, одежду, платить за учебу детей в школе или университете; дети вступают в брак и нужно устраивать свадьбу, нужно принимать гостей, устраивать праздники и прочее».

 

• Его амбиции представляют ему различные идеи, мечты, стремления;

 

• Его время жизни напоминает ему, что оно уходит, оно сокращается;

 

• И наконец, Ангел смерти стоит рядом с ним, готовый в любой момент по повелению Всевышнего забрать его душу. Ангел смерти постоянно ждет приказа забрать чью-то душу, это его работа.

Думал ли кто-то из нас таким образом о своей жизни? Что наша жизнь – это постоянные требования, обязанности, которых от нас кто-то ждет. Семья ждет от нас удовлетворения ее потребностей, у всех нас есть мечты и амбиции; шайтан подстерегает нас со своими искушениями, нафс хочет, чтобы мы исполняли его желания. Есть Коран и Сунна, которые ожидают, что мы будем следовать их наставлениям, время нашей жизни неумолимо бежит к концу – где нас ждет ангел смерти, готовый в любой момент забрать нашу жизнь.

Было два великих человека, которые очень любили друг друга – это имам Ахмад ибн Ханбаль и имам Шафии. Имам Ахмад был учеником имама Шафии, но он, в свою очередь, очень любил своего ученика и выказывал ему большое уважение. Передают, что однажды имам Ахмад заболел. Узнав об этом, имам Шафии так расстроился, что тоже почувствовал себя плохо. Когда имаму Ахмаду стало лучше, он пришел навестить своего учителя. Когда имам Шафии увидел своего любимого ученика, он сразу пошел на поправку. И в связи с этим он даже написал следующие стихи:

Мой любимый друг заболел, и я пришел навестить его. И вследствие моей печали о его участи, я также заболел. И тогда мой возлюбленный друг пришел меня навестить. Как только я увидел его, мне сразу стало лучше.

Как мы видим, это действительно была любовь ради Аллаха – любовь между этими двумя великими учеными.

Мы можем любить многие вещи в этой жизни. Но если это делается не ради Всевышнего, такая любовь рано или поздно окончится чем-то грустным, поскольку это любовь к преходящим, конечным вещам. Всякая вещь в этом мире имеет конец – и любовь, и дружба, и другие приятные вещи. Поэтому эти вещи для людей всегда омрачены грустью – ведь мы рано или поздно потеряем их. Когда мы любим кого-то, мы знаем, что когда-то потеряем его – нас разлучат обстоятельства, смерть, какие-то конфликты. И этот страх отравляет наши отношения. В Коране есть текст со следующим смыслом:

Люди в этом мире привязывается к чему-то еще, помимо Аллаха, они делают эту вещь предметом такой же любви, какой достоин Аллах, любит это так же, как он должен любить Аллаха. Но верующие люди испытывают наиболее сильную любовь только к Аллаху.

Мы можем любить кого-то в этой жизни, и испытывать сильную любовь по отношению к нему, но это не будет совершенной любовью. Любовь предполагает нечто вечное, непреходящее. А такая – вечная, непреходящая любовь, возможно только по отношению ко Всевышнему. Тогда – через эту вечную любовь к Аллаху, мы можем любить еще что-то в этой жизни – но только ради этой вечной любви, через призму этой любви ко Всевышнему. Он Сам велел любить определенных людей – как своих родителей, своих супругов, хороших праведных людей. И эта любовь только тогда будет совершенной, если мы любим их ради Всевышнего. Наша любовь к людям не будет совершенной и полной, пока мы не будем любить Всевышнего. Именно таким образом работает любовь.

Мы просим Всевышнего даровать нам баракят этих праведных людей и помочь нам подражать их качествам, чтобы наши дети и наше потомство было подобно им, чтобы нас окружали люди, подобные им. Только тогда мы будем успешными.

Вспоминайте об этих восьми вещах, которые имам Шафии держал в памяти каждый день.