Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 39

3 098
3 мая, 17
На этом уроке муфтий Абдуррахман продолжает тему о необходимости для верующего человека связывать свои надежды и свои устремления с Аллахом, а не с мирскими вещами и не с людьми. Он приводит в пример пророка Ибрагима, мир ему – который отказался от поклонения творениям (которым поклонялись его соплеменники) и возложил все свои надежды на Господа миров, хотя ему пришлось перенести много испытаний за свою веру.
 
Альхамдулиллях Раббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин. Амма баад.
 
На прошлой неделе мы обсуждали высказывание шейха Ибн Атаиля, где он говорит, что человеком руководит стремление к мирскому, и он всю свою надежду полагает на мирское, а не на Аллаха. Сегодня у нас следующий его афоризм, который объясняет основу, причину такого поведения.
 
В прошлый раз мы вывели такое заключение, что причиной различных желаний и устремлений являются мысли человека – будь это мнение, предположение или уверенность. Уверенность – разной степени – это убежденность в том, что наша польза приходит откуда-то из иного источника, помимо Аллаха. Подобные убеждения уводят нас от Аллаха, Субхана ва Тааля – что некто способен (сам по себе) что-то сделать нам. Все это лишь некие иллюзии, поскольку настоящая реальность – это якын, убежденность в том, что Аллах стоит за всеми явлениями и делами этой жизни.
 
Сегодня мы обсудим следующие слова шейха Ибн Атаиля:
 
«Если не посеять семян амбициозных стремлений, желаний (упования на мирское), не вырастут ветви немилости (Аллаха) и печали в этой жизни».
 
Если мы не будем воспитывать в себе стремления к мирскому, то в нас не прорастут ветви немилости. Из подобных желаний растут плоды немилости. Шейх использует метафору, сравнение с семенами и ростом посевов, но смысл этой фразы гораздо более важен, чем может показаться.
 
Мне хотелось бы еще кое-что разъяснить до того, как мы продолжим. Всякий раз, как мы собираемся на маджлис, чтобы обсудить какой-то серьезный вопрос, вам следует помнить, что этот вопрос не изолирован от всего комплекса вопросов религии. Все, что вы слышите сегодня, следует рассматривать в совокупности с другими вопросами. Иногда, когда мы обсуждаем какой-то духовный вопрос – к примеру, говорим о жадности, алчности, или о любви к Аллаху – мы так подробно углубляемся в него, что кажется, что ничего другого не существует, что это самый важный вопрос. Но на самом деле это лишь один из множества таких же важных вещей.
 
К примеру, мы говорим о страхе перед Аллахом – на каком-то одном мадждисе или специальной программе – мы так подробно обсуждаем этот момент, что людям может показаться, что надежды (на милость Аллаха) не существует для них. Но на самом деле мы (имамы, проповедники) хотим лишь подчеркнуть важность этой темы, подробно ее рассмотреть – но не для того, чтобы лишить людей надежды. И наоборот, когда говорится о надежде – людям может показаться, что страха перед Аллахом вообще не должно быть. Но какой-то отдельный момент подобным образом подчеркивается лишь для полного охвата этого вопроса.
 
Это я хотел заметить для тех, кто, возможно, в первый раз нас слушает. Чтобы вы не думали, что этот вопрос – какой-то особенно важный и забывали об остальном. Но Ислам – это всеобъемлющая система, так что мы на каждой лекции берем лишь один какой-то пункт, один вопрос, чтобы слушатели поняли его суть.
 
Итак, шейх Ибн Атаиля говорит о том, что человек сеет в своем сердце семена желаний и амбиций, на арабском языке «тама». Что это означает? Когда человек связывает свое сердце с чем-то, что имеет какой-то человек (и вам хочется иметь то же самое), либо с тем, что какой-то человек может сделать для вас, принести вам какую-то пользу, оказать услугу и прочее. Нечто, что находится во власти другого человека.
 
«И тогда сердце человека привязывается к чему-то, помимо Аллаха». Это подобно тому, как вы выглядываете из окна или какого-то отверстия своего дома, когда вам нужно позвать кого-то на помощь. Вы ищете того, кто бы вам помог – кого-то, помимо Аллаха. Все это (подобные стремления, желания) растит семена немилости, несчастья, печали. Ведь многие из нас делают это на протяжении всей своей жизни – а потом удивляются, почему они не чувствуют в своей жизни благословений, милости, помощи Аллаха.
 
Абуль-Аббас аль-Мурси часто говорил:
 
«Человек не достигнет успеха, кроме как путем удаления (из сердца) подобных желаний (надежды на людей)».
 
Мы сами растим семена отсутствия благословений и милости, надеясь на людей, а не на Аллаха. Поскольку, делая это, мы отвергаем Аллаха, Субхана ва Тааля.
 
Шейх продолжает:
 
«Проращивая в сердце надежду и упование на людей, человек отвергает помощь Всемогущего Господа и возлагает все свои надежды на слабого человека». – другие люди - такие же слабые существа, как и он сам.
 
Хотя с мирской точки зрения есть люди более сильные, могущественные – с большими возможностями, есть более слабые, - но с точки зрения Аллаха все они одинаково слабы.
 
«Человек отказывается от помощи Щедрого и Могущественного Господа, надеясь на слабого и нуждающегося раба» - который так же, как и он, нуждается в помощи и милости Аллаха. Все блага на самом деле дает Аллах, люди и разные явления – лишь средства.
 
В хадисе ясно сказано:
 

«Я буду таким для Моего раба, как он думает обо Мне».

 
Чем больше мы будем помнить о могуществе и помощи Аллаха, тем больше Он сделает для нас.
 
Шейх Ибн Атаиля далее говорит:
 
«Хотя на самом деле человеку следует быть рабом (одного лишь) Аллаха, свободным от всего остального – но он становится рабом других людей, рабом своих собственных страстей и желаний. Поскольку, как только вы пожелаете чего-то и устремитесь к нему, вы становитесь его рабом. Когда вы оставляете надежду на что-либо, перестаете желать этого и стремиться к нему, вы становитесь свободными от этого».
 
Недаром поэт сказал: «Раб становится свободным человеком, когда перестает подчиняться собственным страстям. И наоборот, когда свободный человек начинает идти на поводу своих желаний, он становится рабом».
 
Поэтому наши шейхи говорили: «О, человек, будь подобен Ибрагиму (алейхи ссалям). Ибо отец наш Ибрагим сказал: «Ля ухиббуль афилин»». В Коране рассказано, как Ибрагим искал руководства в этом мире, смысла этой жизни. Он начал размышлять – кто же стоит за этим миром, кому следует поклоняться и служить, кто является основателем этого мира? Он обратил свой взор к солнцу, луне, звездам, но потом отвернулся от них, поскольку понял, что они – такие же творения, которые исчезают и закатываются. Они не могут быть основами мира. Когда он увидел, что луна сначала взошла на небо и стала ярко светить, но потом потускнела и закатилась за горизонт, он сказал:
 
«Ля ухиббуль-афилин». «Не любите, не привязывайтесь к афилин».
 
Афилин – это нечто непостоянное, слабое, что исчезает.
 
Все, помимо Аллаха, в этом мире является «афиль» - непостоянным, временным. Поэтому Аллах сказал: «Миллята абикум Ибрагим» - будьте из общины вашего отца Ибрагима.
 
Все истории пророков, которые приводятся в Коране, приводятся не для развлечения, это примеры для размышления, которые показывают нам какие-то реальности нашего мира. Аллах очень избирательно включал в Коран те или иные события. Ведь за всю историю человечества произошли миллионы разных событий – с пророками, о которых мы знаем, и о которых мы не знаем. О многих пророках мы знаем только потому, что о них сказано в Коране. И каждая такая история имеет большое значение для нас – ее цель преподать нам какой-то урок, научить нас чему-то.
 
Итак, верующий должен брать пример с нашего отца Ибрагима (мир ему) в том, чтобы не привязываться ни к чему в этом мире. Но кто-то может сказать – как мы можем подражать ему, это был человек совершенно другого уровня, чем мы, гораздо более высокого?
 
Разумеется, мы не достигнем такого уровня, как Ибрагим, мир ему, но мы, по крайней мере, должны делать хотя бы немногое в этом отношении. Мы должны понять суть этого поведения и начинать воплощать его в своей жизни – хотя бы в чем-то, в небольших вещах. Мы не можем достичь уровня пророков, но мы можем подняться на уровень праведников, аулия – это доступно любому человеку. Мы должны начинать двигаться в этом направлении – по одному шагу, понемногу.
 
В чем основная причина того, что мы чаще обращаемся к людям, чем к Аллаху? Люди всегда находятся перед нами, мы видим их, поэтому мы считаем, что польза исходит от них. Нет ничего плохого в том, чтобы просить у людей, обращаться к людям. Вопрос в том – к чему привязано ваше сердце. Будет ли ваше сердце обращено к Аллаху, когда вы просите кого-то. Главная цель наших муракаба и вукуф аль-кальби – это связать наше сердце с Аллахом) – вне зависимости от того, что мы будем делать (вести машину, заниматься какими-то делами). Более того, если что-то будет идти не так, мы должны обращаться к Аллаху первым делом, прежде всего. (Не так, что пройдет пять дней, нам никто не сможет помочь, и тогда мы обратимся к Аллаху).
 
Нет ничего плохого, чтобы обращаться к людям, но мы должны понимать, что польза и вред исходят от Аллаха. Если что-то идет неправильно, мы должны понимать, что это Он позволил этому случиться и помощь, которую мне оказывают люди, - тоже случается по Его воле. В противном случае, если Он не пожелает, мы можем обратиться хоть к сотне человек, но все они нам скажут – извини, я не могу тебе помочь. То, что обычно люди нам помогают – и вообще, помощь мы получаем через людей, это предопределение Аллаха, это Он таким образом устроил наш мир, что в нем есть причины для всего. Первым делом мы должны просить Аллаха – «о, Аллах, помоги мне, помоги мне». Помощь людей – это проявление воли Аллаха, если они нам помогают, это значит, что Аллах пожелал этого.
 
Итак, мы должны быть из общины Ибрагима, мир ему, и подобно ему, не связывать свое стремление, свои надежды с творениями. Известно, что, когда пророка Ибрагима, мир ему, поместили в катапульту и уже должны были бросить в огонь, ему явился ангел Джибриль и сказал ему: «Есть ли у тебя какая-то нужда?». Подумайте – его посетил не какой-то человек, его посетил ангел, который спросил его – в чем ты нуждаешься? Ибрагим ответил ему: «Для тебя у меня нет нужды. Я имею нужду, но не перед тобой. У меня есть нужда перед Аллахом». Тогда Джибриль сказал ему: «Попроси у Него того, в чем ты нуждаешься». Но Ибрагим ответил, что Аллах Сам знает его нужду, так что нет необходимости просить Его о чем-то. Аллах Сам избавит его от этой опасности, если пожелает.
 
Это высший уровень вукуф-кальби, высший уровень присутствия Аллаха в сердце. Когда мы говорим: «о, Аллах, помоги мне» - это один уровень. Но когда человек говорит: «Мне нет необходимости просить Аллаха о чем-то – Он знает мое состояние, мою нужду, так что, если Он пожелает, Он избавит меня от этого. Я не собираюсь просить Его о чем-то». Сами эти слова: «Я не собираюсь просить Его» - для аввам (простых людей) и для аулия – это совсем разный уровень. Аввам не просит Аллаха просто потому, что забывает об этом, не думает об этом. Он надеется на людей, ждет помощи от людей. Когда шейх Хаджи Имдадуллах заболел, он сказал:
 
«Я не буду просить Аллаха об исцелении, поскольку это была Его воля, чтобы я заболел, так что я буду ждать, когда Он захочет исцелить меня».
 
Вот как аулия понимают эти слова.
 
Смотрите, как Ибрагим, мир ему, полностью отказался от надежды на людей и связал свои надежды исключительно с Аллахом. Он не захотел просить Джибриля о чем-то, поскольку он знал, что Аллах ближе к нему, чем Джибриль, и в силах помочь ему, если Он захочет. И Аллах избавил его от Намруда, от его преследований. Поэтому все остальные пророки были потомками Ибрагима, мир ему, произошли из его потомства. И Ибрагим, и его потомки считали своими врагами все, что отвлекает их от Аллаха. Эти слова «были врагами» – не нужно понимать буквально. Их нужно понимать в контексте: вы ведь не будете ждать от врага блага или помощи. Вы будете ждать от него только вреда. Поэтому он сказал: «Все творения враги мне, кроме Господа миров» (поскольку они отвлекают меня от Него). Если вы достигнете такого же уровня, вы будете ждать помощи только от Господа миров.
 
Шейх Абуль-Хасан аш-Шазили говорил:
 
«Если я оставляю надежду, что я сам могу помочь себе, то как я могу оставлять надежду, что Аллах может помочь мне?».
 
Как я могу помочь сам себе без помощи Аллаха? Если мы не можем помочь сами себе, то как кто-то другой может помочь нам? Если я надеюсь на Аллаха для других, то я тем более, могу надеяться на помощь Аллаха для себя. Это секрет, алхимия любви. Это вещь, которая должна быть вашей целью. Такое насыщение, после которого вы больше не будете чувствовать голода. Вы будете расходовать, но не будете входить в расходы. Это химия ахлюль-фахм, улюль аль-баб – алхимия людей Аллаха, Субхана ва Тааля.
 
Шейх Абуль-Хасан аш-Шазили также говорил:
 
«Некоторые люди, которые искали моего общества, затем начинали обременять меня. Когда я спрашивал их – что вам нужно, зачем вы приходите ко мне? Они отвечали: «О устаз, нам говорили, что вы знаете секреты алхимии».
 
В наше время это кажется странным, но в Средние века многие люди верили, что есть способы обращать вещества в золото, и есть люди, которые умеют это делать. Поэтому некоторые такие люди приходили к шейху Шазили, поскольку верили, что он умеет это делать, и надеялись, что он научит их этому.
 
Шейх отвечал на это:
 
«Да, я владею таким секретом, этой алхимией. И этот секрет заключается в следующем. Когда я смотрю на людей, я обычно разделяю их на две группы: люди, которые враждебны мне, которые ревнуют ко мне, завидуют мне, хотят причинить мне вред. И вторая группа – добрые, дружелюбные люди, в чьем обществе мне приятно находиться. Если взять первую группу – враждебных мне людей, то я знаю, что они не могут причинить мне никакого вред без воли на то Аллаха. Они могут сделать мне какой-то вред, но это произойдет только с дозволения Аллаха. То есть, этот вред в реальности исходит от Аллаха. Так что я забывал об их существовании, я отворачивался от них, не обращал на них внимания. Когда же я смотрел на вторую группу – приятных, дружелюбных мне людей, я понимал, что они не могут сделать что-то хорошее для меня без воли Аллаха. Так что я также забывал о них и обращался к Аллаху за всеми своими нуждами.
 
И вы также не сможете проникнуть в суть этой реальности, реальной сути вещей, пока не отложите все надежды на творения, на людей. И на меня в том числе. Вы не сможете проникнуть в суть вещей, пока не оставите надежды на людей – и на нас, людей тасаввуфа в том числе».
 
Он имел в виду:
 
«Мы– такие же творения и ничего не можем сделать для вас сами по себе. Мы не знаем, что будет лучшим для вас. Аллах лучше знает, что будет лучше для нас, и когда будет нужно, Он даст это нам».
 
Это чрезвычайно высокий уровень. Но для Аллаха все возможно – и, если Он захочет, Он может поднять нас на такой уровень в один момент. Выбросите из сердца все надежды на творения – и позвольте Аллаху дать вам то, что Он уже предопределил для вас.
 
Шейх Ибн Атаиля продолжает:
 
«Если у человека много знаний, это не означает, что у него есть большое понимание Аллаха, Субхана ва Тааля. Это не означает, что у него большое познание Аллаха. Если человек делает много зикра в день, это также не означает, что у него есть познание Аллаха».
 
И шейх далее говорит, что только одно показывает – есть ли у человека истинное понимание: если человек ждет помощи только лишь от Аллаха, надеется только на Аллаха.
 
Халиф Али, рады Аллаху анху, однажды прибыл в Басру во время своего правления. И он пришел в большую мечеть, где было много народа. В наше время в мечети проходит чаще всего один урок – два урока очень редко. Но в то время вокруг каждого столба в мечети собирались люди, которые проводили там уроки. Это было подобие университета, где вы могли найти такие уроки, которые были вам нужны. И в большинстве кружков просто рассказывали истории – которые просто развлекали людей. Так что, когда Али (радыАллаху анху) услышал, чем они занимаются, велел всем этим людям покинуть мечеть. И наконец, он подошел к кружку Хасана аль-Басри – который был в то время молодым человеком. И он сказал ему: «Я задам тебе один вопрос – если ты ответишь, ты можешь остаться здесь, если нет – то тебе также придется уйти». Али увидел на его лице признаки добродетели и благочестия, поэтому он решил испытать его. И Хасан сказал: «Спрашивай, о чем пожелаешь». И Али (радыАллаху анху) спросил: «В чем главная суть веры?». Хасан ответил: «Аль-вараа (благочестие, праведность)». Али спросил тогда: «Что портит религию?» - «Амбициозные желания (стремление к мирскому)». И Али сказал ему: «Оставайся здесь – поскольку я хочу, чтобы люди научились от тебя подобным вещам. Я хочу, чтобы людей обучали люди, подобные тебе».
 
Шейх Абуль-Аббас аль-Мурси рассказывал, что в начале пути он однажды посетил Александрию. И ему понадобилось что-то купить у уличного торговца. И он встретил торговца, который знал его. И он купил у него что-то за дирхам. И он говорил: «Я боялся, что он откажется принимать у меня плату, поскольку мы были знакомы». Нам сейчас трудно представить, что торговец откажется принимать у нас плату только потому, что он знает нас. Но тогда были другие нравы.
 
И шейх говорил об этом:
 
«Если вы хотите блага в религии, вы должны оставить все мирские устремления. Если человек имеет подобного рода устремления, он никогда не будет доволен».
 
Итак, все, о чем мы тут говорили, это основа, причина того, что было на прошлом уроке: «Ничто не руководит вами так, как ваши желания, ваши привязанности».
 
Что говорит по этому поводу шейх Абдулла Гангохи:
 
«Ветви дерева немилости, печали произрастают из страстей и желаний. Печаль, немилость – всегда есть следствие жадности и страсти. Если сердце человека желает богатства и славы, это значит, что он всегда будет привязан к другим людям и будет ждать от них помощи и пользы. Приобретение славы и богатства всегда связано с людьми и исходит от людей, так что такой человек будет зависеть от других людей.
 
Поэтому подобные желания всегда ведут к разрушению и печали. Если же человек свяжет свое сердце с Аллахом и будет ждать помощи только от Него, он станет независимым от других людей. В этом источник для него счастья и довольства».
 
Пусть Аллах даст нам тауфик.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков