Циклы Авторы Сортировка
Image
Маджлис 125. Вера в Бога, ислам и атеизм - как правильно отвечать на вызовы совр...
Мы живем в мире, в котором религия не имеет практически никакого авторитета, современный западный ми...
299
29 октября, 20

Маджлис 125. Вера в Бога, ислам и атеизм - как правильно отвечать на вызовы современности?

299
29 октября, 20

Альхамдулиллях Раббиль-алямин.

Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин.

Амма баад…

 

وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ

«Ваш Бог - Бог Единственный. Нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного» (сура аль-Бакара, 2:163).

 

اللّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ

«Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Сущего. Им не овладевают ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле…» (сура аль-Бакара, 2:255).

 

لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

«Нет божества, кроме Него, Могущественного, Мудрого» (сура Али Имран, 3:6).

 

Дорогие братья и сестры, рад видеть вас всех сегодня. Я прошу у Всевышнего сделать нашу встречу полезной и продуктивной для всех нас.
 

Меня просили сегодня поговорить с вами об атеизме и прочих вызовах современности. Трудность беседы об атеизме с верующими людьми заключается в том, что если я начну углубляться в этот вопрос – какие могут быть сомнения в существовании Бога и тому подобное, то я могу посеять сомнения в вашем сердце, в вашем разуме, пусть Всевышний защитит нас от этого.
 

Рассказывают, что однажды имама Ашари (рахматуллахи алейхи) пригласили участвовать в дебатах с атеистами. Однако на протяжении всей дискуссии он промолчал, предоставив говорить другим людям. Только наконец, в конце встречи, когда все сомнения в существовании Творца были высказаны, он ответил на эти сомнения и опроверг их. Когда его спросили – почему он дал возможность этим неверующим, заблудшим людям столько времени высказывать свое мнение, он ответил, что он хотел, чтобы все эти сомнения прозвучали бы с их стороны, но не из его уст.

 

Мы знаем, что имам Ашари обычно не уклонялся от дискуссий, он участвовал в дискуссиях с заблудшими группами – такими как мутазилиты. Как известно, он вырос под влиянием мутазалитов – к этой группе принадлежал его близкий родственник, он сам долгое время придерживался этих взглядов, но потом он стал сомневаться в этом, просил Всевышнего о наставлении и увидел во сне Пророка (мир ему и благословение), который призвал его придерживаться его пути. Тогда он публично отказался от своих прежних взглядов и встал на путь учения Ахлю-сунна.

 

Прежде чем мы перейдем к беседе, хотелось бы сказать вам несколько вещей.

 

Мы живем в мире, в котором религия не имеет практически никакого авторитета, современный западный мир постарался убрать религию из своей жизни – особенно из публичной жизни. Религию убрали из школ, из рабочих мест, из средств массовой информации. Даже если не брать конкретно ислам – если вы, к примеру, являетесь убежденным христианином, вам придется оставлять свою религию дома; когда вы выходите за дверь, вы не можете быть верующим человеком на улице или на работе. За последние 50-60 лет европейцы постепенно убрали свою собственную религию из своей жизни и постарались забыть о ней.

 

Сейчас в мире существует примерно пять известных персон – которые позиционируют себя как атеисты и всячески пропагандируют свои взгляды. Именно они, во многом ответственны за те сомнения, которые мне часто приходится слышать от молодых людей, которые оставляют свою религию и начинают считать себя атеистами. Одного из них зовут Кристофер Хитченс (также многим, наверное, известны имена Ричарда Докинза, Сэма Харриса и других).

 

Так вот, у этого Кристофера Хитченса есть брат по имени Питер Хитченс, он также является журналистом, как его брат, но при этом он убежденный христианин. Недавно я слышал его беседу, где он говорил о том, что современный мир постепенно сдает свои позиции в пользу секуляризма (отказа от любой религии) в пользу материализма и консьюмеризма (обществе потребления).

 

Материализм и любовь к мирскому – одна из главных современных проблем

 

Что касается материализма и консьюмеризма (от англ. сonsume – потребление) – большинство из нас так или иначе вовлечены в это. Более того, главная опасность состоит в том, что большинство из нас не осознают нашей зависимости от материального. Вот, к примеру, у кого из здесь присутствующих нет карточки постоянного покупателя интернет-магазина Амазон (известный на Западе интернет-магазин)? Видите, только шесть-семь человек подняли руки, что у них этого нет. Все остальные регулярно совершают какие-то покупки, и вы знаете, каждый раз, когда вам приносят эту коробку с фирменными надписями этого магазина, вы чувствуете удовлетворение и радость. Хотя еще большой вопрос – действительно ли вам были нужны эти все вещи, которые вы там заказали? Вы делаете какие-то покупки, после этого вы испытываете радость, но она быстро проходит, поэтому вам хочется еще и еще что-то покупать, чтобы постоянно чувствовать это удовлетворение. Так рождается зависимость от совершения покупок (есть даже специальный термин – «шопоголик», по аналогии с алкоголиком, – человек, зависимый от совершения покупок).

 

Производители товаров и владельцы магазинов используют эту страсть человека к совершению покупок, предлагая ему различные акции, скидки, распродажи и прочее. Тем более, что люди чаще всего расплачиваются в магазинах не наличными, а карточками, что также способствует бесполезной трате денег – люди как бы не осознают, что они действительно потратили деньги. Когда у человека перед глазами все время есть разнообразные возможности что-то купить, совершение покупок облегчено для него как никогда – можно делать покупки, вообще не выходя из дому, то мы все поневоле впадаем в эту зависимость от потребления. Таким образом мы становимся частью общества потребления. Это проблема людей любой религии, это не зависит от религии, поскольку это проблема общечеловеческая, проблема человеческого нафса, нашей низшей души, наших страстей.

 

Сейчас самый простой человек из нас имеет такие возможности, которые несколько сот лет назад были только у очень богатых людей. К примеру, известная турецкая сладость под названием баклава (пахлава) изготавливалась специально для османских султанов – обычные люди не могли это просто взять и купить. Мы живем так, как в средние века жили султаны и короли – нам доступны любые лакомства, любые вещи, любые развлечения, которые раньше были доступны лишь для немногих избранных людей.

 

У кого из вас есть айфон последней модели? У вас? И у вас, наверное, был айфон предыдущей модели? А испытывали ли вы такое же удовольствие при покупке этого последнего айфона, как при покупке своего самого первого айфона? Наверняка нет. Поскольку все эти следующие модели не так сильно отличаются от предыдущих – производитель уже не может придумать ничего особенно нового по сравнению с прошлыми моделями.

 

Если вы покупаете новый айфон потому, что ваш предыдущий действительно вышел из строя, им больше нельзя пользоваться, то нет проблем. Но ведь большинство из тех, кто покупает новые и новые модели айфонов, делают это не потому, что прежние уже вышли из строя, а просто потому, что они подпадают под влияние рекламы, это модно, так делают все их друзья и тому подобное.

 

Вот смотрите: в мире живет два миллиарда христиан, около двух миллиардов мусульман – а также есть два миллиарда пользователей Фейсбука. К чему я это говорю? То есть, есть много вещей в мире, которые заменяют людям веру, религию – с точки зрения нашей привязанности к ним, нашей любви к ним, нашей зависимости от них. Верующий человек не может жить без молитвы к Богу, без ощущения близости к Нему, – а люди, одержимые соцсетями, не могут жить без того, чтобы каждый день не заходить на свою страничку, чтобы не прочитать ленту новостей, поставить кому-то лайк (или посчитать, сколько ему поставили лайков), разместить новые фотографии и прочее.

 

Опять же, нет ничего плохого в самом факте покупки новых вещей – одежды, обуви, каких-то гаджетов, если они нам действительно нужны. Но у многих из нас скапливаются десятки пар обуви, десятки костюмов или платьев. Но ведь одному человеку не нужно столько, он физически не сможет надеть на себя 20 костюмов. Если у вас есть средства и возможности, нет проблем – покупайте себе новую одежду, но не забывайте при этом отдать что-то из старой одежды, которую вы уже не носите, в какие-то благотворительные общества. Не занимайтесь накоплением вещей. Праведные люди прошлого всегда поступали подобным образом – при покупке новой вещи отдавали одну из прежних вещей бедным.

 

Подобным образом дело обстоит, к примеру, со свадебными платьями. Многие молодые девушки покупают себе безумно дорогие свадебные платья и костюмы, которые они надевают только один раз. Мне это трудно понять – я не женщина, но как можно потратить столько денег на вещь, которую надеваешь только один раз? Может быть, стоит покупать что-то более дешевое и практичное, что можно будет надевать и впоследствии?

 

Вот это все, о чем я говорю, – это называется «консьюмеризм», потребительство, это все диктует нам наш нафс.

 

Передается такая история из жизни первых мусульман. Однажды Умар (да будет доволен им Всевышний) шел по городу и встретил человека, у которого был с собой какой-то сверток. Он спросил: "Что это у тебя?". Тот ответил, что это кусок мяса. Он увидел его, ему захотелось его купить, и он приобрел это мясо. Тогда Умар спросил у него: "Что же, ты будешь покупать себе все, что ты захочешь?". То есть, для тех людей подобное поведение – когда человек покупает все, что ему хочется, не потому, что это ему действительно было необходимо, а просто потому, что к этому потянулась его душа, его нафс, было странным и недопустимым; они считали недостойным верующего человека потакать каждому своему желанию.

 

Так вот, этот Питер Хитченс, которого мы упомянули выше, говорил как раз об этом – что подобные вещи, как страсть к совершению покупок, потребительство, не дают человеку настоящего удовлетворения. Сколько времени продолжается ваша радость от приобретения чего-то нового? Несколько часов, один-два дня. А потом вы забываете об этом и вам хочется опять чего-то нового. Настоящее удовлетворение дает человеку только вера. Но христианство – как он подчеркнул, с этой ролью уже не справляется, поскольку западные народы изгнали его из своей жизни, отказались от своей религии. Если что-то и осталось в их жизни из христианских традиций, то это нечто приятное – как праздники, к примеру. Но любые сложности, трудности – как запрет на какие-то вещи, как необходимость регулярной молитвы, посещения богослужения, все это людям не нравится, и они постарались забыть об этом.

 

Он прямо сказал, что поскольку западные народы фактически отказались от христианства, убрали оттуда все моменты, которые доставляют им какие-то неудобства, то многие люди, которые ищут духовного удовлетворения, будут обращаться к исламу, так как ислам – это все еще полноценная, всеобъемлющая религия, которая охватывает всю жизнь человека. К сожалению, в исламе также есть тенденции к подобным вещам – чтобы пойти по тому пути, по которому пошло христианство, отказаться от любых неудобных и неприятных для человека моментов, назвав их устаревшими и несовременными. Женщинам говорят, что хиджаб носить необязательно, мужчины перестают беспокоиться о том, чтобы регулярно совершать молитву. Поэтому женщины, которые не носят хиджаб, или мужчины, переставшие совершать намаз, могут сказать: почему мы должны беспокоиться о тех мусульманах, которые настаивают на том, чтобы им позволили молиться на рабочем месте или носить хиджаб на работе? Мы ведь обходимся без этого, так почему мы должны защищать права тех людей, которые почему-то продолжают это делать? И мы видим, что часто самые рьяные противники хиджаба или намаза на рабочем месте – это сами мусульмане, которые перестали практиковать свою религию. Они отбросили свою религию, но им этого мало – они хотят, чтобы те люди, которые напоминают им об их традиции, об их прошлом, замолчали и перестали напоминать о себе.

 

Тут надо отметить, что часто средства массовой информации отражают очень крайние стороны мусульманского общества – поскольку они наиболее интересны для публики (средние и умеренные люди интереса не представляют). Поэтому немусульмане видят либо крайне радикальных мусульман – которые кричат, что всех неверных нужно убивать, что все, что можно, надо запретить, и тому подобное, либо, наоборот, чересчур светских мусульман, которые изо всех сил стараются забыть о том, что они вообще мусульмане (разрешая себе и другим все, что только можно).

 

Итак, как мы видим, не только мусульмане, но самые мудрые люди из христианского общества видят в чем опасность многих современных вещей. Материализм современной жизни перестает удовлетворять людей, они обращаются к религии, и многие выбирают именно ислам, поскольку он все еще сохраняет многие вещи, от которых христиане постарались отказаться. Но нам следует помнить, что ислам может пойти в том же направлении, по тому же опасному пути, по которому пошли предыдущие религии. Ведь в хадисе говорится, что мусульмане будут следовать по пути прошлых народов, повторяя все их ошибки.

 

Как вести себя с людьми, которые пытаются поставить под сомнения наши убеждения?

 

Это то, что касается общества потребления и консьюмеризма. Теперь скажем несколько слов собственно об атеизме. Мне недавно пришлось встречаться с группой молодых людей – выходцев из мусульманских семей, многие из которых считали себя атеистами. Так вот, все так называемые атеисты, можно сказать, делали таклид – были слепыми последователями Ричарда Докинза. У них у всех были те же аргументы, те же вопросы, они говорили одними и теми же словами, которые упоминаются в книгах Докинза. Однако, они были не в курсе, что многие аргументы Докинза уже были опровергнуты, его идеи в последнее время уже теряют свою актуальность.

 

Но самое главное, что мы должны иметь в виду, – если мы не хотим потерять нашу молодежь, мы должны разбираться в этих вопросах, быть готовыми ответить на эти вызовы (как атеизм, допустим). Мы не можем отмахиваться от этого, говоря, мол, «брат (или сестра), перестань говорить об этом, нельзя говорить об этом, нельзя задавать такие вопросы». Люди в наше время стараются самостоятельно искать свой путь, они уже больше не удовлетворяются путем своих предков, своих родителей или своего окружения. Мы не можем сказать молодым людям: «делай так-то, потому что так делали твои родители». Мы знаем, что во времена Пророка (мир ему и благословение) многие арабские племена принимали ислам только потому, что ислам принимал предводитель этого племени или какие-то авторитетные люди в этом племени. Остальные люди делали это просто из уважения к нему, к его авторитету.

 

Но если взять наше время, то сколько споров возникает между родителями и детьми, которые смотрят на многие вещи совершенно по-разному. Особенно это актуально для мусульманского общества на Западе, где родители живут по одним правилам – поскольку они выросли где-то вдали от Европы (в Индии, Пакистане, арабских странах), а дети, которые родились и живут здесь, уже имеют совершенно иной взгляд на мир. Но если вы хотите оставаться авторитетом для ваших детей, вам придется разбираться в тех проблемах, которые их волнуют, в противном случае они попросту перестанут слушать вас и общаться с вами. Мы не можем запретить нашим детям интересоваться чем-то, думать о чем-то. Аргументы вроде: «это правильно, а это неправильно, потому что так сказал такой-то уважаемый человек (имам мечети, какой-то уважаемый родственник), нельзя это читать, нельзя об этом спрашивать» – уже не действуют. На наших детей, на наших родных обрушивается такое количество информации, разнообразных идей, вопросов, сомнений, что мы просто обязаны быть в курсе всего этого, уметь отвечать на их вопросы. Конечно, это не значит, что мы обязаны знать ответы на все вопросы. Но, тем не менее, надо стараться быть в курсе современных проблем.

 

Если кто-то атакует твои убеждения – атакуй в ответ!

 

Тут надо иметь в виду еще такой момент. Не надо стыдиться своих убеждений или стараться подстраиваться под других людей, когда тебя спрашивают о чем-то из твоей религии. Когда вас спрашивают о чем-то из вашей религии, не будьте в положении человека, который оправдывается и извиняется, а, наоборот, вы можете повернуть разговор так, чтобы заставить ваших собеседников задуматься – а почему они сами думают таким образом, почему у них такой взгляд на вещи?

 

Я как-то встречался с молодежью в колледже – там были и мусульмане, и немусульмане. Передо мной выступала девушка в хиджабе и, естественно, что ее спросили – почему она так одевается. Она дала стандартный ответ, который сейчас дают многие женщины: «это мой выбор». Конечно, это правильно в том смысле, что это ее выбор, она сделала это добровольно, ее никто не принуждал. Но это не исчерпывающий ответ. Поскольку ее тут же могут спросить: а почему она сделала этот выбор, что повлияло на этот выбор? Ведь разные люди делают разный выбор.

 

Когда очередь дошла до меня, я обратился к этому вопросу и повернул его немного иначе. Я спросил этих молодых людей: «вот вы спросили у этой девушки, почему она так одета. Но мне хочется спросить вас самих – почему вас это так удивляет? Что вас так беспокоит в ее одежде, что вы обязательно задаете такой вопрос? Уж не потому ли, что вы много раз слышали в различных масс-медиа, в средствах массовой информации, что это что-то очень плохое – если женщина носит хиджаб, что это признак чего-то нехорошего?» То есть, люди, которые считают себя свободомыслящими и независимыми, на самом деле оказываются жертвами пропаганды, они действуют по чьей-то указке, они повторяют чужие слова, не давая себе труда подумать, кто и с какой целью внушает им те или иные идеи.

 

Я спросил у этих юношей и девушек: «Мы, мусульмане, можем точно сказать, почему мы одеваемся так или иначе, потому что так велит наша религия, где точно указано, до какого места тело мужчины или женщины должно быть закрыто. А у вас есть какой-то критерий, что вот до этого момента можно закрываться одеждой, а здесь уже можно открыть себя? И если есть такой критерий, то кто его установил? Почему одеваться в джинсы и короткую маечку-топик – это нормально, а вот носить длинное платье и платок – это что-то ненормальное? Кто так решил? Разве кто-то проводил какие-то научные исследования, и было решено, что одеваться таким-то образом полезно, а таким-то – вредно? Либо это просто какая-то идеология, которую вам внедряют в ваш разум, а вы ей слепо следуете? Более того, самое плохое – что вы даже не подозреваете, что стали жертвой этой пропаганды, этих предвзятых мнений».

 

Некоторые вещи стали для людей настолько привычными и естественными, что они не задумываются – а почему, собственно, человек не может вести себя как-то иначе, к примеру, одеваться иначе? Как-то я спросил у своего приятеля, который очень странно одевался – почему он так странно выглядит. Он ответил, что это все относительно – мы все в чем-то странные (к примеру, для человека, который вырос в какой-то иной культуре и привык к иному образу поведения).

 

Но так или иначе нам следует иногда подумать, – почему мы решили, что такой-то стиль одежды более правильный, чем другой, кто повлиял на наше решение? Когда я задал этим молодым людям такой вопрос, наша дискуссия стала гораздо более интересной. Вы не можете соревноваться с той или иной идеологией, пока вы сами не начнете нападать на эту идеологию.

 

Мне тогда еще задали такой вопрос. Если Всевышний милостив и добр к людям, почему Он не помогает людям понять Его, найти Его? Тут также можно повернуть разговор в обратную сторону – а почему ты решил, что Бог не помогает нам найти Его? У нас было столько пророков, есть Священные Писания, весь окружающий нас мир говорит о Творце, с нами происходят какие-то события, которые могут заставить нас задуматься о смысле нашей жизни, о Том, Кто нас создал. Посмотрите хотя бы на различные фрукты, которые существуют в мире – насколько они разные и уникальные. Взять, допустим, яблоко, банан и апельсин – уж не говоря о таких экзотических фруктах, как мангустин, драконий фрукт и тому подобное. Все это говорит нам о Творце, который создал все это разнообразие.

 

В любом случае, когда вам приходится сталкиваться с нападками на ислам, не нужно торопиться отвечать, особенно, если вы не очень уверены в том, что знаете правильный ответ. Предложите собеседнику встретиться позже, в более приятной обстановке, за чаем или кофе и спокойно поговорить о том, что его волнует. И запомните вышесказанный момент – прежде чем бросаться защищать ваши убеждения, вы можете повернуть разговор на убеждения вашего оппонента, спросив его – а почему вы решили, что это плохо, неправильно, что так одеваться нельзя, так вести себя нельзя, что это странно, не нужно, несовременно? Если у мусульман есть четкие критерии оценки, что мы делаем то-то и то-то, потому что так нам велит Всевышний, так велит наша религия, то что вы можете сказать, как вы решили, что это правильно, а это неправильно? Обычно люди теряются от таких вопросов.

 

Почему Пророк (мир ему и благословение) женился на девятилетней девочке?

 

Возьмем, допустим, один из распространенных моментов, с которыми часто нападают на ислам. Это ранний брак Аиши (да будет доволен ею Всевышний) и Пророка (мир ему и благословение). Общеизвестно, что брак был заключен, когда ей было шесть лет – еще в Мекке, но она фактически переехала в дом Пророка (уже будучи в Медине) в девять лет. Опять же, можно спросить – почему вы так возмущаетесь этим фактом? Потому что в наше время такой брак будет считаться чем-то невозможным и недопустимым? Но кто сказал, что надо мерять жизнь людей того времени нашими мерками? В наше время дети взрослеют позже, поэтому такие браки считаются незаконными. Я бы тоже не позволил своей дочери выйти замуж в девять лет – и даже в пятнадцать лет. Может быть, лет в 17-18 будет более-менее приемлемо.

 

Но наши дети и в двадцать лет могут быть совершенными детьми, которые целыми днями погружены в свои телефоны и ничем больше не интересуются. При этом я видел мальчиков и девочек, приехавших с родителями из других стран, которые в 12-13 лет уже были совершенно взрослыми и ответственными людьми. Мальчики помогали своему отцу в работе, в его бизнесе, девочки уже умели вести хозяйство как взрослые женщины. Может быть, они не имели возможность ходить в школу так долго, как наши дети, но у них было гораздо больше житейской смекалки и жизненного опыта. Попробуйте отобрать у своих детей телефон и оставить их на несколько дней без родительского присмотра – они будут полностью потерянными, не будут знать, что им делать. В то время как эти дети уже умеют работать, могут быть хозяевами в доме, так что для них нет проблемы вступить в брак даже в таком возрасте.

 

Главное, что мы должны понять, что мы не должны судить прежние поколения по меркам нашего времени, по меркам нашего поколения. Я бы не позволил своей дочери выйти замуж так рано не только потому, что это незаконно, но просто потому, что она не была готова к браку в таком возрасте.

 

У меня был приятель, который родом из западноафриканской страны Малави. Он рассказывал, что у них до сих пор приняты браки в раннем возрасте – в 15-16 лет. Юноши и девушки в южных странах созревают рано, тем более, живут они бедно, образование получают редко – они разводят скот, занимаются сельским хозяйством. Так что у молодого парня или девушки в 15 лет, допустим, уже есть соответствующие физические потребности, гормоны, тем более, что помимо работы, у них нет никаких занятий –интернет или телевизор есть далеко не у всех. Так что, если молодых людей не женить в раннем возрасте, дело может дойти до запретных отношений.

 

Если мы поинтересуемся, кто первый начал говорить о раннем браке Пророка (мир ему и благословение), это был один английский востоковед, профессор Оксфордского университета, живший в 19 веке. Но ислам подвергался нападкам с самого раннего времени. Мы знаем, что еще при жизни Пророка (мир ему и благословение) его называли колдуном, одержимым джиннами, сумасшедшим. Критика ислама началась не вчера. Однако, если мы посмотрим, за что европейцы критиковали ислам в течение этих веков, мы не найдем там упоминания о раннем браке Аиши и Пророка. Этот факт никого не интересовал, поскольку ранние браки были общеприняты в те времена. Более того, Аиша уже получала брачные предложения до заключения брака с Пророком (мир ему и благословение). Абу Лахаб хотел женить на ней одного из своих сыновей, но отказался от этого брака, когда Абу Бакр (да будет доволен им Всевышний) принял ислам.

 

Как мы знаем из истории, Аиша (да будет доволен ею Всевышний) была очень умной и образованной женщиной. Пророк (мир ему и благословение), видя ее способности, все время обучал ее религии, чтобы она могла впоследствии передавать эти знания другим женщинам (и не только – к ней приходили за советами и мужчины). Она была второй (после Абу Хурайры, да будет доволен им Всевышний) по количеству переданных хадисов (она передала больше двух тысяч хадисов).

 

Есть даже такой термин в антропологии или психологии, который означает ошибочное представление о чужих культурах и традициях, когда их начинают мерить по нашим меркам. Недавно я ехал в лондонском автобусе и сзади меня сидели две девочки-подростка. Они говорили довольно громко, так что я слышал, о чем они говорили. Они обсуждали какую-то женщину-мусульманку в хиджабе, которую они увидели. И одна из них заметила: «Это нам кажется, что она одета странным образом. Но ведь и мы, по ее мнению, тоже одеты очень странно. Наверное, она считает, что мы выглядим как уличные женщины». Это, наверное, были очень хорошие девушки, раз они поняли, что женщине все-таки следует одеваться более скромно. Если мы посмотрим историю женского костюма в Европе, то окажется, что еще в начале 20-го века в подобной одежде – коротких юбках и высоких ботинках – ходили только уличные женщины определенных занятий. Порядочные женщины носили юбки - по крайней мере, закрывающие колени, а то и ниже. Но в наши дни нормальные, порядочные девушки ходят в одежде, еле прикрывающей тело.

 

К сожалению, многие мусульманские женщины тоже хотят идти тем же путем. Таковы уловки шайтана - в Коране говорится об этом:

 

وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

«И не следуйте по стопам шайтана – ведь он для вас явный враг» (сура аль-Бакара, 2:208).

 

Шайтан не предложит вам немедленно совершить прелюбодеяние или украсть что-то. Он будет постепенно, шаг за шагом подталкивать вас к тому или иному запретному поступку. Если вы пойдете путем постепенного снятия запретов, то вы сами не заметите, как дойдете до какого-то явного греха.

 

И тут мы возвращаемся к тому, с чего начали раньше. Если люди начинают говорить, почему мусульманские женщины так странно одеваются, то вы можете резонно спросить у них – а кто решил, что одежда может быть открытой или закрытой, или до какого-то места она может быть открыта? Почему, допустим, надеть юбку до колена – нормально, а ниже колена или вообще в пол – уже странно? Разве есть какие-то научные данные, которые это определяют?

 

Религия и наука – есть ли между ними противоречия?

 

Здесь надо отметить, что между исламом и наукой вообще никогда не было противоречий (какие были у науки и христианской церкви, как мы знаем). Многие великие открытия были сделаны в мусульманском мире. И сейчас есть много выдающихся ученых – выходцев из мусульманских стран, но они, к сожалению, работают где-то на Западе, в Европе или Америке, поскольку в их собственной стране их знания и умения не нашли приложения. Но, так или иначе, религия и наука на самом деле не противоречат друг другу – хотя бы потому, что они действуют в разных областях. Наука занимается внешним, физическим миром – почему в мире происходит то или иное, по каким законам устроен мир, как он работает? Но наука не занимается вопросами морали, добра и зла – наука не может ответить, почему такие-то вещи мы считаем хорошими, а такие-то – плохими. Наука не может ответить на вопрос – в чем цель и смысл нашей жизни.

 

Кто-то сейчас спросит, так почему столько нападок на религию мы слышим со стороны людей, которые считают себя причастными к науке? Дело в том, есть наука, а есть ученые – которые являются такими же людьми со своими предрассудками и предвзятыми мнениями. Многие из них приходят в науку со своим багажом – в том числе и с убеждением, что религия противоречит науке, что это какое-то устаревшее суеверие. Например, недавно я прочитал, что в каких-то известных мировых университетах – в Йельском или Принстонском университетах в США, проводили опрос, сколько среди ученых, которые там работают, атеистов и сколько верующих в Бога. И потом сравнили эти данные с количеством атеистов среди обычных людей – не относящих себя к ученым. Оказалось, что количество верующих и атеистов среди обычных людей и среди ученых примерно одинаково. То есть, человек, который занимается наукой, приходит туда уже с какими-то убеждениями – а не то, что он становится атеистом, когда начинает заниматься наукой. Наука никак не способствует тому, чтобы человек стал атеистом.

 

Сейчас меня спросили об эволюции. Многие молодые мусульмане испытывают проблемы с этим вопросом – как сочетается вера и теория эволюции. На самом деле многие аспекты этой теории вполне приемлемы для мусульман – нельзя сказать, что эта теория полностью противоречит нашей религии. Конечно, мы не можем согласиться с тем, что человек произошел от животного – но этому до сих пор нет доказательств и в самой теории эволюции. Есть останки неких похожих на обезьян животных, и вдруг ученые находят останки человека – который во всем похож на современного человека. Но т.н. «промежуточного звена» так и не нашли – какого-то существа, которое было бы наполовину животным, наполовину человеком.

 

Что делать, если все время мучают сомнения?

 

Что бы я хотел сказать напоследок. Имам Газали – один из наших великих мыслителей, написал много книг по этому вопросу – соотношения религии и философии, ислама и различных заблуждений. У него есть автобиография под названием «Книга, избавляющая от заблуждений».

 

В этой книге он рассказывает, что когда он начал глубоко задумываться над сутью вещей, у него появились сомнения в его вере. В самом деле, почему он убежден в том, что он мусульманин? Только потому что он вырос в мусульманской семье? И он начал с элементарных вещей – в которых никто не сомневается. К примеру, никто не сомневается в том, что дважды два – это четыре.

 

Если наоборот, человек сомневается во всем, он может начать сомневаться, что он действительно сын своего отца. Вот как вы докажете этот факт? У вас есть свидетельство о рождении, где написано, что такой-то человек ваш отец, так? Вы говорите про ДНК. Но на самом деле этот метод не дает стопроцентной гарантии – примерно 97-98%. То есть, скептик, который сомневается во всем, может начать сомневаться и в этом. Ко мне как-то обращался молодой человек – у них с женой долго не было детей, и в конце концов им сделали искусственное оплодотворение в специальной клинике. Так вот, он почему-то сомневался, что этот ребенок – действительно его сын. Он делал анализ ДНК, но известные специалисты сказали ему, что этот анализ не дает полной гарантии, все равно остается какая-то вероятность, что это не его ребенок.

 

Ко мне как-то приходил молодой человек, у которого, видимо, были медицинские проблемы. Ему все время казалось, что он сказал или сделал что-то неправильное – допустим, сказал жене во время ссоры какие-то слова, которые могут оказаться словами развода. Он уже был у нескольких муфтиев с этими вопросами, все говорили ему, что ничего плохого в этих словах не было, но он по-прежнему был в сомнениях. Под конец я сказал ему, чтобы он обратился к врачу, поскольку это не в моей компетенции, это т.н. обсессивно-компульсивное расстройство (то есть, состояние, при котором человека регулярно посещают неприятные навязчивые мысли – к примеру, что он что-то забыл сделать или сделал не так, не выключил дома воду или газ, когда уходил на работу, или что-то в этом роде).

 

Так вот, и имам Газали понял, что он сомневается не потому, что в религии действительно есть какие-то проблемы или сомнения, а просто это его внутренние проблемы, религия тут не при чем, в ней нет изъянов.

 

Надо помнить еще, что наставление на истинный путь зависит не сколько от наших усилий, сколько от Воли Всевышнего:

 

فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ

Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама (сура аль-Анам, 6:125).

 

Когда я жил в Америке, я общался с молодым человеком – выходцем из мусульманской семьи, который стал атеистом. Он был довольно известным журналистом, время от времени посещал школы, университеты, разные общественные места, где рассказывал свою историю. Как-то раз, когда он встречался с людьми, кто-то спросил у него – как его семья отнеслась к этому, что он теперь атеист? И он ответил, что конечно, его родные были потрясены этим и почти не общаются с ним. Тогда его спросили – так не лучше ли было остаться верующим? Он ответил, что может быть, и лучше, но он не может верить. Вы видите – то есть, вера – это дар свыше, и, если человек лишается этого дара, ему очень трудно помочь.

 

В нашем исламском институте у нас есть специальный курс по вероучению, где мы подробно разбираем все доказательства существования Бога, которые на данный момент имеются – богословские, космологические, этические и прочие. Но тем не менее, поскольку ни одно из этих доказательств – хотя они и очень убедительны, не дает стопроцентной гарантии веры, то у скептика всегда есть возможность отказаться от веры и сказать, что это его не убеждает, все равно он не может быть верующим. Это не значит, что мы не должны стараться помочь атеисту – нашему другу или родственнику, допустим, стать верующим, но надо помнить, что все равно окончательный результат – от Всевышнего. Мы должны знать все эти доказательства, чтобы уметь ответить тем, кто пытается посеять в нас сомнения, но мы не должны считать, что в нашей власти кого-то убедить.

 

Почему любящий Бог допускает страдания и трудности в жизни человека?

 

Спасибо, вопрос хороший. Но спрашивающий подразумевает, что страдания – это нечто плохое. Если Господь Милостивый, то как же существуют страдания, ведь страдания не могут сочетаться с милостью. Но я вам скажу так, что для мусульманина в этом нет вопроса, нет проблемы. Это проблема христиан, но не мусульман. (Хочу также похвалить брата, который задал этот вопрос. Вообще, нет ничего смешного или постыдного в том, чтобы задавать вопросы, если человека что-то действительно беспокоит. Хуже будет, если человек постесняется, и потом этот вопрос будет порождать в нем сомнения в своей вере).

 

Почему это проблема для христиан? Потому что для христиан само понимание Бога свелось только к любви и милости. По их мнению, у Бога нет иных качеств, кроме любви. Поэтому, когда несколько лет назад в Индонезии случилось цунами - страшное стихийное бедствие, прежний архиепископ Кентерберийский (глава англиканской церкви) сказал, что это очень поколебало его веру.

 

Разумеется, если Бог, по-вашему, только любовь и милость, как на свете могут происходить страдания? Конечно, мусульмане тоже говорят о Боге, как о Милостивом и Милосердном по много раз в день, во время ежедневной молитвы: «Альхамдулилляхи Раббиль-алямин. Ар-Рахмани р-Рахим…». Мы также называем Бога аль-Вадуд – Любящий. Но при этом мы не забываем, что Всевышний имеет иные имена и у Него есть иные функции. Он также Всемогущий, Он Наказывающий, Он Мстящий, Он – Поражающий людей. У Него есть власть над всем миром. Но иногда мы видим проявления Его милости, а иногда мы видим проявления Его наказания, иногда мы видим проявления Его власти.

 

Недавно мы с моим другом были на водопаде Виктория в Зимбабве, в Африке. Кстати, он гораздо красивее, чем знаменитый Ниагарский водопад – просто нет никакого сравнения. Мой друг при этом сказал: «О, как прекрасен Всевышний!», а я сказал: «Каково же Могущество Всевышнего!».  Все это проявления различных качеств Всевышнего. Страдания на самом деле тоже необходимы. Представим мир, где совершенно нет страданий. И спросим себя – мы могли бы быть счастливы в таком мире? Откуда бы мы знали, что такое счастье, если бы мы не знали горя? Страдания – это обратная сторона радости.

 

Потом, стихийные бедствия – как цунами, шторм – разные люди относятся к ним по-разному, можно по-разному посмотреть на это. Бедные люди в Индонезии, которые пострадали от цунами, пусть Аллах помилует их. Но погибшие люди – ведь можно сказать, что они, возможно, избавлены от несовершенства этого мира. Они стали мучениками, шахидами – и это кратчайший путь к Раю. Это можно принять на веру, но без этой веры вы бы все время испытывали страдания.

 

Если говорить об атеизме – то там нет концепции добра и зла, там нет понятия страдания. И вот мать такого неверующего человека умирает от рака после пяти лет тяжких страданий. Что он может сказать? Ради чего были ее страдания? Но моя мать, которая скончалась от рака, после многих лет борьбы, – я верю, что она стала мучеником. И меня очень поддерживает это убеждение. Люди, которые страдают – кто-то из них действительно был за что-то наказан, а кто-то, наоборот, таким образом мог удостоиться особой милости от Всевышнего.

 

Недавно я написал несколько мыслей на эту тему. Согласно мусульманской точке зрения, страдания исполняют целый ряд функций. Благодаря страданиям прощаются грехи человека. Страдания делают человека сильнее. И выше я уже сказал: если бы в мире не было страданий, откуда бы мы узнали, что такое счастье? Мы можем назвать что-то черным, поскольку есть белое. Если у нас не было бы понятия о черном, мы бы не поняли, что такое белое. Нам нужны противоположности, чтобы сравнить разные вещи. Страдания многому могут научить человека. Страдания помогают человеку стать лучше. И в конце концов, даже если человек умирает в результате тяжелой болезни, он становится мучеником. Ведь мы знаем, что есть мученики, погибшие на поле боя, а есть определенные виды смерти, когда состояние человека приравнивается к уровню мученика за веру.

 

Потом, если бы у человека не было бы возможности причинить другому зло, мы не могли бы говорить о свободной воле человека. Человек имеет возможность делать и добро, и зло. Иначе за что бы он был бы наказан или вознагражден в ином мире? Мы не должны отрицать возможность выбора для человека – мы все чувствуем, что Всевышний дал всем нам возможность выбора. Одно дело – когда человек все время идет по прямой дороге, где нет препятствий, спусков, подъемов, и другое дело – если он идет по неровной, наклонной дороге, где все время приходится выбирать – в какую сторону пойти, нужно внимательно следить за дорогой, чтобы не упасть, не споткнуться.

 

И этот мир – он не последний, не окончательный, и это тоже один из ответов. Этот мир – это место испытаний. Всевышний позволяет человеку совершить определенные вещи согласно его свободной воле – чтобы потом кто-то мог быть вознагражден, а кто-то наказан согласно его выбору. Никто не обещал нам в этом мире одних радостей.

 

Какой смысл пытаться быть хорошим, делать что-то правильно, если все предопределено?

 

Я сейчас не имею возможности подробно ответить на этот вопрос. Но вот некоторые моменты. Вы разве знаете ваше будущее? Если нет, то как вы можете утверждать, что мы ничего не можем сделать, ничего не можем изменить в своей жизни? Может быть, где-то нам предписано, что с нами случится то или иное, что мы поступим именно так – но мы сами этого не знаем. Из того, что с нами происходит сейчас, мы не можем сделать определенный вывод, что будущее у нас будет такое же. Даже если, допустим, мы сейчас испытываем какие-то трудности, не факт, что так будет продолжаться и дальше. Взять, к примеру, человека, который десять или пятнадцать лет назад испытывал большие страдания. Наверняка ему казалось, что ничего хорошего его уже не ждет, всю жизнь с ним так и будет продолжаться. Мы не узнаем, что нам было предписано, пока это не случится с нами. Так что нам беспокоиться по поводу того, что нам предписано?

 

Все, что нам предписано, существует не в виде обязательного предписания – которое как бы заставляет нас поступать определенным образом, но это некое предвидение, описание нашего будущего. Но мы строим это будущее собственными поступками. Всевышний в Своем бесконечном Знании предвидит все, что каждый из нас собирается сделать. Он знал это всегда – до нашего рождения, когда никто из нас еще ничего не совершил. Он видит это как учитель, который предвидит уровень своих учеников, и как они сдадут экзамены, каких успехов добьются (только это знание абсолютно, а не приблизительно).

 

В хадисе сказано, что до сотворения этого мира Всевышний создал перо, и Он создал скрижали. Он приказал перу: «Пиши!» Оно спросило: «Что писать?» Он сказал: «Пиши все, что случится до Судного дня».

 

Вот к примеру, как вас зовут? – Раис. Там было записано, что Раис придет сегодня на наш урок. Причем, вы сделали это по вашей свободной воле, никто вас не принуждал. Когда вы делаете что-то, то вы делаете это в соответствии с тем, что было предписано, потому что Всевышний знал то, что вы собирались сделать. Эти вещи идут параллельно – это как бы написание комментариев к тому, что вы собирались сделать. Вы делаете нечто согласно вашей свободной воле, но параллельно с этим пишутся комментарии, что вы делаете то или иное. Не надо беспокоиться о том, что предписано, поскольку мы ничего не знаем об этом.

 

Что делать, если кто-то из членов семьи стал атеистом?

 

Я не знаю, про кого вы спрашиваете – про своего сына или дочку, или про младших братьев и сестер? То есть, это какой-то подросток? Большинство подростков в определенном возрасте чувствуют себя отверженными и брошенными, что они никому не нужны, что их игнорируют. Отсюда могут возникать всякие такие идеи – что в мире нет Творца, что все бессмысленно. Поскольку им часто кажется, что они никому не нужны, их никто не понимает, их родители не уделяют им достаточно любви и внимания. Так что окружите их любовью, покажите, что вам интересна их жизнь, их проблемы. Тогда у них не будет причин для такого пессимистического мировоззрения.

 

Спасибо вам за ваши вопросы, спасибо за внимание. Надеюсь, что я смог в какой-то мере рассеять ваши сомнения, и ваша вера станет крепче по милости Всевышнего.

АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков