Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 45. Ризк — от Аллаха

3 182
19 августа, 17
Муфтий Абдуррахман говорит в этой беседе о знании и уверенности в чем-то. Обычно люди больше всего бывают уверенными в том, что они могут видеть своими глазами (или получить такие же ясные доказательства). Поэтому многим людям, особенно, умным и образованным, трудно принять истины религии, так что они невидимы глазами (мы не видим Аллаха, не видели Рай и Ад и т.п.). Муфтий, однако, объясняет – если подумать, очень многие вещи в этой жизни мы принимаем на веру, верим в них с чьих-то слов, мы не видели этого сами. Также многие исламские ученые были не только большими праведниками, но широко образованными людьми, однако эти знания не мешали их вере.
 
Альхамдулиллях Раббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин. Амма баад.
 
Шейх Ибн Атаиля сказал:
 
Не протягивайте руки к творениям, чтобы взять у них что-то (не рассчитывайте на людей), если вы знаете, что Дающий среди них (Тот, Кто по-настоящему дает блага) – это ваш Господь. Если вас что-то волнует, принимайте то, что вам подсказывает знание.
 
Этот вопрос относится к тому, о чем мы говорили – чтобы у человека было постоянное осознание того, что Аллах причастен ко всему, что он делает, осознание того, что Аллах стоит за всеми вещами, которые он делает. Самая распространенная ситуация, с которой очень сложно иметь дело, - это ситуация, когда вы видите, что нечто исходит от кого-то еще. Человеческие существа очень зависят от своих ощущений – вот что дает им уверенность, о которой мы говорим. Знание чего-то не так сильно влияет на нас, как возможность видеть что-то. Видение чего-то увеличивает знание, которое вы имеете о чем-то. Это движение от того, что мы называем ильмуль-якын – знания некоторой степени уверенности; когда же вы видите это, мы называем это аинуль-якын (видеть своими глазами), когда вы реально это видите. Но когда вы убедитесь в чем-то (испытаете это сами), это называется хаккуль-якын.
 
О чем мы говорим – что человека часто вводят в заблуждение подобные вещи. Когда мы видим, что нечто исходит от кого-то, там трудно принять мнение, что на самом деле это исходит от кого-то еще. Это требует умственного напряжения, особенного настроя нашего сознания – чтобы видеть вещи в правильном свете, это нечто, чему нужно научиться. Это естественное основание веры, которое помогает человеку в этом отношении, помогает ему осознать присутствие Аллаха – поскольку это часть реальности.
 
Мы все родились в мусульманских семьях, но, когда мы достигаем сознательного возраста, мы начинаем сами задумываться о каких-то вещах. Иман человека на таком уровне развития это уже его собственная личная вера (а не то, что было ему внушено в детстве). И даже если его родители вдруг перестают быть мусульманами (не дай Аллах), он будет оставаться верующим, поскольку он уже сам понял, что Ислам – это истина. В детстве человек является таким слепым последователем, но потом у него появляется личная вера.
 
В наше время нам часто приходится слышать вопрос: мы не можем увидеть Аллаха, Субханаху ва Тааля, мы не видели Ада и Рая, не видели будущую жизнь – самые важные основания нашей религии невидимы для нас, без веры в это наша вера не будет действительной, так как мы можем быть уверенными в том, чего не видели? Как мы можем верить в Судный день, в расчет и наказание в могиле, хотя мы не видели этого? И мы сможем увидеть это только когда верить будет уже поздно (если человек не уверовал при жизни).
 
Однако человеку следует принять во внимание тот факт, что большинство вещей в нашей жизни, в существовании которых мы уверены, мы также принимаем на веру. К примеру, существование разных стран и городов, в которых мы никогда не были – самый простой пример этому. Такова реальность жизни – что люди принимают на веру то, что они не могут увидеть. Когда мы видим их, наша вера получает подтверждение.
 
Если у человека появляется какой-то вопрос о религии, он может задать его или нет? Здесь есть два момента. Если вы спрашиваете из пустого интереса о вещах, которые вас никак не касаются, то о таком спрашивать не стоит. Но если вам действительно необходимо что-то узнать, вас это беспокоит, то вы должны спрашивать.
 
Имам Абу Ханифа говорил в своей книге «Фикхуль-Акбар», что если у вас появляется какое-то сомнение или недоумение о каком-то пункте исламской веры, то вам следует найти того, кто развеет ваши сомнения. Если вы не можете сразу найти ответ на вопрос, никто не знает ответа на него, вам следует сказать себе – я верю в то, во что Аллах повелел мне верить, я верю в это, пока Аллах не откроет мне ответы на мои вопросы, не прояснит мне этот вопрос. Вот что самое важное.
 
Если же это какой-то отвлеченный вопрос, который не касается основ веры – вам просто хочется это знать, то это следует оставить. К примеру, почему в хадисе сказано о женщинах, что у них есть недостаток в разуме? Если мы соберем, допустим, мужчин и женщин вместе сейчас, вы можете увидеть, что женщины во всем равны мужчинам и могут даже их превосходить – они так же преуспевают на работе, делают карьеру, так же много знают. Поэтому у вас может возникнуть вопрос – почему в хадисе такое сказано?
 
Нет ничего дурного в том, чтобы задавать подобные вопросы, главное, чтобы это не сделало бы нас полными скептиками, когда мы будем во всем сомневаться. Скептицизм – это болезнь, несчастье, когда человек не может поверить ни во что, пока не получит абсолютных доказательств. Но для большинства вещей в этом мире у нас нет таких доказательств. К примеру, вопрос происхождения человека – как вы можете быть уверенными, что родились именно от ваших отца и матери? Вы же не видели этого своими глазами. Даже если у вас есть медицинское свидетельство этого – но вдруг вы не тот человек, о котором там сказано, и т.д. У вас нет 100-процентной уверенности. Подобный скептик не может быть ни в чем уверенным до конца.
 
Также существуют агностики, которые говорят – я не знаю, мне нужно увидеть это, мне нужно убедиться. Миллионы людей на протяжении веков искали окончательного ответа на эти вопросы, так какой у нас шанс, что в будущие сотни лет мы найдем ответ на эти вопросы? Агностик отличается от атеиста – который совершенно, полностью отрицает иную реальность. Агностик же говорит: не знаю – «ля адри» (на арабском языке). (В арабском мире их так и называют, ля адрия – незнающие). Так что агностики вызывают у меня больше уважения (поскольку они не отрицают религию и Бога категорично).
 
Ко мне как-то приходил атеист, который говорил, что он действительно хочет поверить в Бога, но не может. Причина в том, что он загнал свой разум в определенные рамки, за которые не может выйти. Ограниченность его интеллекта мешает ему признать реальность веры. Многие вещи, которые реально происходят, мы не можем принять вследствие нашей ограниченности. Поэтому очень важна здесь естественная вера, которая помогает нам принять вещи как они есть. Этот молодой человек (о котором я говорю) не мог принять религию вследствие своей ограниченности, которая мешала ему видеть вещи как они есть.
 
Итак, если у вас есть вопрос, и вы ищете ясных доказательств, вы имеете на это право. Доказательством этому служит история Ибрагима, мир ему, - как он обращался к Аллаху, Субханаху ва Тааля:
 

«И (помни о том) как сказал (пророк) Ибрахим (Аллаху): «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь умерших». (Аллах) сказал: «А разве ты не уверовал?» (Ибрахим) сказал: «Наоборот, (уверовал)! Но (прошу я это для того) чтобы сердце моё успокоилось». (Аллах) сказал: «Возьми же четырёх птиц, собери их к себе, (затем зарежь их и разрежь на части и) потом помести на каждой горе от них [от птиц] по части, а потом позови их: они явятся к тебе стремительно, и знай (о, Ибрахим), что Аллах – величественный (в Своём владычестве), мудрый (в Своих решениях и повелениях)!» (2: 260).

 
Но шайтан может использовать эти ваши вопросы, когда вы не можете найти ясного ответа на свои вопросы, чтобы посеять в вас сомнения. Это большая фитна – у некоторых людей разум устроен таким образом, что они не могут успокоиться, пока не найдут разумных доказательств на свои вопросы. Этих людей даже так не интересуют материальные какие-то вещи, как их интересует поиск знания, поиск истины. Но шайтан может пользоваться этими качествами человека – его разумом, чтобы сбивать его.
 
Поскольку у человека есть три основных части или качества: первое — акль (разум, интеллект), который обычно ассоциируется со знанием. Второе качество – это гнев или ревность. Тут имеется в виду не буквальный гнев, а настойчивость, твердость человека в чем-то, его твердое устремление к чему-то. Внешнее проявление гнев – это крайность, а его умеренное проявление – это его устремление к правильным вещам, его воля. Поскольку, когда у человека нет этого чувства или оно слабое, он не может делать ничего, он не стремится к чему-то. И третье качество – это страсть, физические потребности человека, которые тоже необходимы в меру. Если у человека нет этой страсти, он, к примеру, не может удовлетворить права своего супруга (не исполняя супружеской обязанности). Но если это качество превышает меру, оно приводит ко греху – к примеру, к супружеской измене. И все искушения, вызовы из внешнего мира, поступают через одно из этих трех качеств. Иногда человека занимает только его разум – он задает очень много вопросов, все время думает о чем-то. Иногда человека очень беспокоят его физические потребности – к примеру, он много ест, все время стремится удовлетворять потребности своего желудка, своей природы. И средством обуздать эти качества является твердость нашего сердца, нашей духовной природы – поскольку все эти вещи влияют на сердце извне.
 
Я знаю много умных людей, которые не могут принять истину веры именно потому, что им кажется, что религия противоречит разуму. Но были большие исламские ученые – шейхи Заррук, Ибн Аджиба, Касим Нанотви, которые были очень умными и знающими людьми, но были твердыми в вере, поскольку их сердце было все время занято поминанием Аллаха. Нам следует приобрести такую же твердость в сердце, поскольку все эти вещи влияют на сердце. И если в сердце есть слабость, человек не устоит перед каким-то из этих соблазнов. Нам сейчас необходима твердость в сердце, поскольку нас окружает множество разных влияний, идеологий. Каждая газетная статья, каждая новость основана на этом. Различные искушения физического порядка, сексуального порядка также влияют на нас. И многие люди не выдерживают этого, поскольку их иман недостаточно тверд. Сердце становится твердым благодаря поминанию Аллаха и получению религиозных знаний.
 
К сожалению, люди не уделяют этому достаточно внимания, так как их внимание занято мирским. Человек ходит на работу, которая отнимает у него много времени, затем приходит домой и смотрит новости. Хорошо, если он совершает намаз – многие мусульмане в наше время оставляют молитву. Человек, который находит время совершать намаз пять раз в день – это счастливчик, пусть даже не всегда он делает это вовремя. Я не хочу быть пессимистом, но если человек не совершает регулярно молитву – ходит, возможно, только на пятничную молитву, не посещает никакие лекции по Исламу, откуда у него возьмется достаточно силы, чтобы противостоять влиянию этого мира? Если он много работает и все его внимание сосредоточено на том, как заработать больше денег, потом он смотрит телевизор и все знания, которыми питается его ум, взяты из современных медиа, из новостей, затем он смотрит какие-то фильмы и все, так он проводит свое время. И если мы не вовлечены в такой образ жизни, мы должны быть благодарны Аллаху, Субханаху ва Тааля. У людей в наше время нет никакого беспокойства о духовном, они хотят больше взять от этой жизни. Человек может за целый год не прослушать ни одной лекции по Исламу – хорошо если он регулярно молится и посещает пятничную молитву. И сколько людей так проводят время. Мы должны больше молиться за нашу умму, за таких людей – которые находятся под сильным влиянием мирских вещей.
 
Я хочу привести пример с хаджем. Мы обычно находимся в группе европейских мусульман – каждая группа отличается от другой в хадже, особенно это видно в долине Мина, где все живут в палатках. И у всех разные условия, поскольку это зависит от того, сколько вы заплатили за поездку. Человеку там предоставляется постель, подушка, еда – если он заплатит больше, у него будут лучшие условия, лучшее питание. Обычно люди удовлетворяются средними условиями – когда у них есть место, где спать, обычная еда, и этого достаточно. В среднем там каждому человеку достается около одного метра свободного пространства в палатке – чтобы было где совершить намаз. Большинство людей, с кем я там общался, относятся именно к этой категории людей. (К сожалению, я вижу часто, что некоторые женщины снимают хиджаб, как только прибывают в аэропорт Хитроу (Лондонский аэропорт). Пока человек находился в обществе мусульман, в благочестивой атмосфере, она влияла на него, но, когда он прибывает в Англию, на него начинала влиять окружающая жизнь).
 
Так вот, когда человек, который живет в Мине в средних, обычных условиях, выходит на улицу из палатки и видит людей, которые вообще могут жить на улице, хотя днем там очень жарко. В этом году было особенно жарко в это время, так что мы вообще почти все время спали, было очень тяжело. Мы видим этих людей на улице – они там же спят, у них почти нет еды, хорошо, если они сделают себе какой-то навес над головой. И мы чувствуем себя виноватыми (за наши удобства). Надо сказать, что там много еды тратится напрасно – хорошо, сейчас можно лишнюю еду отнести на улицу и отдать этим людям. Но все равно, мы ощущаем себя виноватыми перед ними за то, что мы можем жить в палатке. Один мой друг рассказывал, что он возил группу из США в хадж. Там были люди, которые заплатили 200 тысяч долларов и больше за свой хадж-пакет. У них в Мине были отдельные комнаты – не общая палатка, а отдельные закрытые помещения, самая лучшая еда, у них в этом помещении был вай-фай и собственный телевизор. Я понимаю, когда люди хотят жить в хорошем отеле в Мекке, с хорошими условиями, но зачем им эта роскошь в Мине? Это уже излишество.
 
Хочется сказать, что в хадже шайтан изо всех сил хочет испортить человеку хадж – вы можете готовиться к этой поездке годами, но испортить ее себе за один день. Особенно сложно бывает если человек едет с женой – они могут постоянно ссориться в это время. Я помню, когда я в аэропорту Хитроу получал багаж, какая-то женщина вдруг подошла и стала жаловаться на своего мужа: «вот мой муж сделал то-то, сделал это…», когда было совершенно не подходящее время обсуждать подобные вещи. Шайтан может использовать все это против нас.
 
Шейх Зульфикар рассказывал, что люди жалуются, что они готовятся к поездке, совершают множество ибадата перед хаджем, приезжают в Мекку, совершают таваф, но затем попадают на Арафат и спят там все время от усталости, у них уже не остается сил ни на что. Поэтому он советовал людям – не нужно усердствовать в поклонении перед хаджем, расслабьтесь, успокойтесь, поскольку вам еще понадобятся силы для совершения поклонения в самом хадже.
 
Еще одно искушение – о котором я говорил, что человек испытывает постоянные угрызения совести за свои комфортные условия в хадже, когда он видит людей, живущих на улице. Чаще всего это вообще нелегальные приезжие, которые не имеют права находиться в этой стране, либо это очень бедные люди. Но в любом случае, они привыкли к такой обстановке, к таким условиям, и их это не тяготит. Более того, если вдруг вы захотите поменяться с ними местами, они будут чувствовать себя некомфортно, непривычно на вашем месте – им это будет казаться небывалой роскошью. А если мы окажемся на его месте, нам просто будет так плохо, что мы не сможем завершить свой хадж. Так что каждому достается такое место, к которому он привык, и где он лучше всего будет себя чувствовать. Хадж и так представляет для многих людей серьезное испытание, так что не стоит добавлять себе лишних проблем, отправляясь жить на улице. Разумеется, если только вы не привыкли жить на улице, но это уже другая история.
 
Аллах дает каждому из нас то, что ему лучше всего подходит, и нам следует благодарить за то, что мы имеем, а не мучатся чувством вины. Конечно, если вы заплатите очень большие деньги и приобретете все эти излишества, о которых я рассказал, это будет чрезмерностью.
 
Правда, следует рассказать, что один из наших больших ученых, который скончался недавно, муфтий Рашид Людьянви, как-то раз получил возможность провести хадж в очень комфортных условиях. У него была большая сумма денег, так что он снял номер в пятизвездочном отеле рядом с Запретной мечетью. Он объяснял это не любовью к роскоши, а тем, что он таким образом хотел избавиться от всяких бытовых проблем, чтобы он мог все свое время посвятить хаджу и провести как можно больше времени в Запретной мечети, не тратя время на дорогу к мечети и обратно. Если у вас будут именно такие намерения – избавиться от всяческих мирских забот и посвятить все время ибадату, здесь нет ничего плохого. Так что не стоит мучатся угрызениями совести и проводить время под палящим солнцем, как бездомные люди. Скажите – альхамдулиллях, благодарю Тебя, Аллах, за то, что Ты даешь мне.
 
В связи с этим я вспомнил еще один эпизод из жизни. Это было, когда я учился в Индии. Я был студентом, жил за свой собственный счет, так что у меня не было лишних денег. И большую часть своих денег я тратил на книги. Так вот, однажды мне понадобилось сходить в магазин, чтобы приобрести какие-то вещи для дома. И там я потратил за десять минут примерно двести рупий. Со мной был один студент из Гуджарата – очень бедной области в Индии. На английские деньги двести рупий – это около двух фунтов (2-3 фунта, возможно). Что вы здесь можете купить на три фунта? Мы обычно тратим в магазинах пятьдесят, а то и сто фунтов. А там мне хватило на все покупки трех фунтов. Но тот студент – он был очень честным человеком, в тот же день или на следующий день заметил: «Как много денег ты истратил!». Я удивился, — субханаллах, разве это много? Я никогда не тратил много, особенно тогда, в Индии. Я не тратил даже денег на автобус, у меня был мопед. Почти все деньги я тратил на книги или на поездки к ученым, я никогда не ходил в какие-то роскошные места поесть, как делают некоторые студенты, и т.д. Но потом я узнал, что этот студент жил целый месяц на сорок рупий (поэтому мои покупки показались ему чрезмерностью). Там было очень много бедных студентов – которые никогда в жизни не ели курицу. Единственное мясо, которое они иногда могли себе позволить, это мясо буйвола. Молоко многие из них покупали, только когда болели (в обычное время они не позволяли себе этого). Так что я за десять минут истратил деньги, которых этому парню хватило бы на пять месяцев (200 разделить на 40), это была его пятимесячная зарплата. Это все равно как у вас будет сумма в двести фунтов, и вы увидите человека из Омана или Катара, который может истратить сотню тысяч фунтов только за гостиницу или на ресторан. Был ли я расточителен - по сравнению, с тем, как живет большинство людей в Англии, нет, наоборот, это очень мало. Но по сравнению с тем, как живет множество людей в Индии – да, конечно. Так что тут все относительно. Поэтому нам не следует впадать в крайность в этом вопросе — мучатся угрызениями совести или, наоборот, оправдывать себя. Благодарите Аллаха за то, что у вас есть, за те условия, в которых вы живете. Будет грехом, если вы будете тратить чересчур много денег или, еще хуже, зарабатывать их нечестным путем. Какой вывод можно сделать из всего этого: если вы живете по средствам своего круга, своего уровня жизни, будьте благодарны за это и не мучайтесь виной, если вы видите того, кто живет хуже вас.
 
Какова была Сунна Пророка (мир ему и благословение) в этом отношении – он много просил Аллаха сделать его из числа бедных, дать ему ровно столько пропитания, которого достаточно, чтобы выпрямить спину (чтобы были силы). Когда у него появлялись лишние деньги или лишнее имущество, он раздавал это бедным. Нет ничего плохого, чтобы заработать больше, потратить больше денег (если они дозволенные), но с такого человека будет больше спрос с иной жизни. Чем больше вы здесь тратите, тем больше отчета вам придется давать. Чем беднее был человек, тем меньше отчета ему придется давать. И просите Аллаха, чтобы все это имущество не входило в ваше сердце, не затрагивало бы ваше сердце.
 
В мусульманской общине мы видим множество умных, знающих людей, которые впали в различные заблуждения (иногда это даже ученые). Поскольку у них в сердце не было достаточно твердости, и они не поддерживали в нем эту твердость чтением зикра, поминанием Аллаха. Так что много знаний – это не всегда благо, в этом тоже скрывается много искушений. Поэтому благодарите Аллаха за все, что вы имеете и старайтесь получить как можно больше Его милости, Его благословений в этой жизни.
 
Как я уже сказал, в хадже человек подвергается большому количеству искушений, поскольку хадж – это очень важное поклонение, в котором человек может очень быстро приблизиться к Аллаху, заслужить множество наград. Здесь мы находимся в самом святом месте на земле, находимся перед Аллахом. Но у нас бывает множество трудностей, где испытывается наше терпение. К примеру, в аэропорту, когда мы улетаем оттуда, в один и тот же накопитель собираются люди, которые ожидают нескольких различных рейсов. И чтобы попасть в этот накопитель, в этот зал ожидания к самолетам, необходимо пройти через проверку, человека досматривают, проверяют металлоискателем. И поскольку в одном помещении ждут нескольких рейсов, через один вход проходит около тысячи человек. Это может занять несколько часов – многие люди не выдерживают, начинают выходить из себя, нервничать, злиться. Мы говорили с одним братом об этом – да, это трудно, но таким образом Всевышний очищает наши грехи. Ведь известно, что трудности очищают наши грехи. Так что важно набраться терпения, чтобы не испортить все блага, которые вы получили в хадже.
 
Пусть Аллах даст нам тауфик во всем.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков