Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 55. О стремлении людей тасаввуфа
В этом маджлисе муфтий Абдуррахман говорит об основных вещах, к которым стремятся люди, вставшие на ...
Маджлис 55. О стремлении людей тасаввуфа
О стремлении людей тасаввуфа
В этом маджлисе муфтий Абдуррахман говорит об основных вещах, к которым стремятся люди, вставшие на путь тасаввуфа. Это любовь к Аллаху, близость к нему и получение удовольствия от поклонения. Часто люди жалуются, что совершают поклонение (читают намаз, зикр) лишь по обязанности, без радости. В чем причина – в том, что у нас слабая любовь к Аллаху. Ведь любящий будет стремиться к общению с тем, кого он любит. Также проблема в том, что мы слишком увлечены мирской жизнью, мирскими удовольствиями. К сожалению, часто люди вспоминают о своем Господе, обращаются к Нему лишь оказавшись в трудном положении, столкнувшись с несчастьями, лишившись каких-то благ этого мира.
Бисмилляхи ррохмани ррохим.
Альхамдулиллях ва ссаляту ва ссаляму аля сайидиль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин.
Амма баад…
Единственность Аллаха, Субханаху ва Тааля – это известная, установленная вещь: «Ля иляха илляллах Мухаммаду-р-расулюллах». Таухид или ахадия – это установленный факт. Существование Аллаха – это также бесспорный факт, который даже не обсуждается в Коране.
Единственный момент, который много обсуждается в Коране – это единственность Аллаха, поскольку большинство людей (где бы они ни жили) верят в Бога, как в высшее Существо. Эта вера (людей в Единого Бога) основана на естестве (фитра) человека. Такое утверждение основано на договоре, который Аллах заключил с Адамом и его потомством еще до создания людей. Аллах спросил все потомство Адама, мир ему:
— Не Я ли ваш Господь (Алясту би Роббикум)?
И они ответили:
— Баля (Да).
Так что единобожие – это фитра человека, с которой, по словам Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), рождается каждый ребенок. Таухид же – это признать, объявить, уверовать в то, что Аллах един. Единственность Аллаха – это бесспорный факт, но, когда человек признает и верит в Его единственность, это называется таухид. Таухид – это источник того высокого уровня, которого достигли аулия Аллаха, поскольку эта вера тесно связана с участью человека в будущей жизни. Таухид – это тот фундамент, на котором созидается наш ахырат, этот момент определяет веру человека, благодаря этой вере человек достигает успеха в будущей жизни. Если мы посмотрим, каким было отношение к таухиду у аулия Аллаха и, наоборот, у врагов Аллаха, мы увидим, насколько оно отличалось.
Что касается врагов Аллаха – мушриков, язычников, в Коране мы находим свидетельство тому, что они в определенные моменты также признавали единственность Аллаха. В Коране сказано об этом:
فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ
«И когда они едут [плывут] на судне (по морю), то обращаются (с мольбой) к Аллаху, очищая свою веру. А после того, как (Аллах) выводит их на сушу, тогда они придают Ему сотоварищей» (29: 65).
Разумом эти язычники отвергали единобожие, но их естество стремилось к этой вере, так что, когда они оказывались в трудной ситуации – к примеру, отправлялись в плавание по морю, они обращались к Аллаху искренне – «мухлисына ляхуддин» – очищая свою веру. Но когда Аллах избавлял их трудностей, спасал их, они опять обращались к язычеству, к ширку.
Здесь говорится об очень важной вещи: когда человек находится в опасности, он поневоле становится ближе к Аллаху. В опасной ситуации – и с точки зрения этой жизни, и с духовной точки зрения – у человека исчезает интеллектуальное высокомерие, так что для него легче обратиться к Аллаху.
Когда предводители арабов-курайшитов (Абу Суфьян и другие – тогда еще язычники) оказались при дворе византийского императора Ираклия, он позвал их к себе, чтобы расспросить о новом пророке, появившемся в Аравии. Он, в частности, спросил их: «Кто следует за этим вашим новым пророком – сильные люди или слабые?» Абу Суфьян ответил, что слабые. Ираклий подтвердил, что это так и должно быть. Почему так и должно быть? Потому что слабые люди беззащитны, им не у кого больше искать помощи, кроме как у Всевышнего. У них нет опоры на такие мирские вещи, как власть, сила, большое имущество, положение в обществе. Это говорит нам о том, что роскошь, богатство, карьера и прочие вещи могут стать препятствием между человеком и Аллахом.
Также в хадисе сказано, что Аллах с «мункасиратун кулюб» - с теми, чьи сердца разбиты ради Него. Такие люди с большей готовностью принимают дары Аллаха, нур Аллаха, милость Аллаха. Ясно почему – этим людям больше не на что опереться, у них нет иной надежды, кроме Аллаха. Отсюда ясно, что человеку иногда полезно оказаться в трудной ситуации, с разбитым сердцем, чтобы почувствовать близость Аллаха. Разумеется, необязательно, поскольку если человек строит свою жизнь вокруг таухида, в его работе и во всем, что он делает, будет благословение. Но бывает, что у религиозного человека, когда он начинает преуспевать в жизни, приоритеты начинают перемещаться в сторону этой иллюзорной – мирской – безопасности. Когда у нас большой счет в банке, большой доход, мы перестаем просить Аллаха о помощи – только если наш доход уменьшается, мы просим – о, Аллах, дай мне больше заработать, дай мне больше купить. Но когда у нас много денег, мы уже не видим причин обращаться к Аллаху.
Представьте себе человека из какой-то бедной страны – который живет в деревне, у него маленький дом, маленький участок земли. Он постоянно занят мыслями – как бы выжить, как бы прокормиться, у него не хватает денег на самое необходимое. И он постоянно обращается к Аллаху за помощью, просит спасти его от бедности. И наконец Аллах решает его проблему – к примеру, переселив его в нашу страну (в Великобританию – прим. переводчика). Но здесь этот человек быстро забывает об Аллахе – у него есть хорошая работа, большой дом, он может многое себе позволить, у него нет ни в чем нужды, и у него появляется чувство мнимой безопасности. Деньги, преуспеяние создают у человека такое ощущение, что ему теперь никто не нужен, он защищен от неприятностей, так что он может забыть Аллаха. Но ведь в этом мире нет ничего постоянного – человек может внезапно потерять все, что имел. Так что действительно счастлив тот человек, который имеет основу своей жизни в духовном мире, который всегда надеется на Аллаха, который достиг состояния «вукуф кальби», независимо от того, что он делает, в каком состоянии он находится.
В Коране Аллах говорит, что Он помогает даже мушрикам, когда они находятся в безвыходном состоянии и взывают к Нему от чистого сердца (забыв о своих ложных убеждениях).
Если говорить о аулия Аллаха, которые постоянно надеются на Него, Аллах помогает им во всех трудностях, которые постигают их в этой дунье. Пример этому мы видим в истории Юнуса (мир ему). Аллах избавил его из желудка кита, в котором он оказался.
Также если мы посмотрим на историю людей, которые последовали за своими посланниками в свое время – Аллах даровал им спасение. Например, взять народ пророка Мусы (мир ему) – в каком тяжелом положении они находились: они жили в рабстве у фараона, который убивал их детей, мучал их тяжелой работой. Но Аллах спас их и даровал им «варисин» – наследство на этой земле (избавив их от рабства). Но мы также видим, что фараон, который перед смертью (когда он уже тонул), уверовал в Господа Мусы и Харуна (мир им), но было слишком поздно для того, чтобы его вера была принята Аллахом, Субханаху ва Тааля.
Когда человек умирает, он видит наконец истинную реальность этого мира, весь обман, все иллюзии этого мира исчезают. Мы начинаем видеть в истинной перспективе наши убеждения – во что мы верили при жизни. Если наши убеждения были правильными, мы можем сказать с радостью – да, я правильно ответил на эти вопросы, я выдержал этот экзамен! Но если нет, у нас могут быть проблемы. Самые большие неприятности и проблемы в будущей жизни человеку, разумеется, может создать ширк – придание товарищей Аллаху.
Как человек может получить удовольствие от поклонения? Человека не должно разочаровывать, если он не получает никакого удовольствия от поклонения, поскольку это состояние – очень высокий уровень, которого достигают не все люди. Но есть некоторые способы достичь этого. Удовольствие при богослужении приходит вместе с любовью Аллаха к этим людям. Если мы посмотрим на этот мир и отношения в нем: если вам сделает подарок какой-то посторонний человек, с которым у вас нет особых отношений, и вам сделает такой же подарок человек, которым вы восхищаетесь, которого сильно любите. Подарки будут совершенно одинаковыми – это ручка или книга, к примеру. Почувствуете ли вы разницу в ценности подарков? Их внешняя ценность одинакова, но внутренняя ценность будет сильно различаться. Подарок от человека, которого вы любите, вам будет гораздо ценнее: о, он, оказывается, тоже меня любит, он помнит обо мне! И простой подарок в пять фунтов будет для вас гораздо ценнее всех прочих.
Поэтому наши ученые говорят, что удовольствие связано с вашей любовь к кому-то или чему-то. Так что удовольствие будет возрастать либо уменьшаться в зависимости от усиления/ослабления любви к кому-то или чему-то.
Также удовольствие от какого-то дела связано с усилиями, которые вы потратили на него. Приведу такой пример. Некоторый бедный человек очень хочет совершить хадж. На протяжении многих лет – десяти лет, допустим – он откладывает деньги, говоря, что это я коплю на хадж ради Аллаха. Для него хадж будет не обычной туристической поездкой, которую человек с деньгами может совершать хоть каждый год. Нет, для него это действительно будет путешествие к Дому Аллаха, на которое он так долго собирал деньги. И вот в одной и той же группе окажутся эти два паломника: один – который десять лет копил на хадж деньги и второй – который ездит сюда почти каждый год, для него в этом нет проблем. Разве одинаковым будет их удовольствие от совершения хаджа? Конечно, я не хочу сказать, что все люди, которые часто ездят в хадж, не имеют любви к Аллаху, делают это формально. Но я знал таких людей, которые действительно ездят туда каждый год – к примеру, инструкторы, сопровождающие группы паломников, - так некоторые из них даже не совершают таваф лишний раз (кроме обязательного количества), они не тратят на это время, поскольку для них в этой поездке уже нет радости, это просто бизнес, способ зарабатывания денег.
Итак, вопрос в том – как нам увеличить любовь к Аллаху? Обычно любовь к кому-то может увеличиться, если мы ближе знакомимся с этим человеком, больше узнаем о нем, о его качествах. Бывает, что мы действительно начинаем больше любить кого-то, если ближе знакомимся с ним. Но бывает и наоборот, чем ближе мы кого-то узнаем, тем больше мы замечаем в нем недостатков. И это нас разочаровывает, наша любовь уменьшается. Так бывает, к примеру, у людей, которые вступают в брак и начинают жить вместе. Поэтому Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) советовал таким людям – если они замечают какую-то дурную черту у супруги/супруга, больше обращать внимание на хорошие качества друг друга.
Но в случае с любовью к Аллаху такого произойти не может – у Всевышнего нет недостатков, мы не рискуем разочароваться в Нем, если узнаем о Нем больше. Чем мы больше будем узнавать о Нем, о Его именах и качествах, тем больше у нас будет любви к Нему. И такой человек – который больше будет любить Аллаха – он сам станет более любим Аллаху. И тем более приближается человек к Аллаху – через совершение желательных деяний – намазы, зикр – тем более он станет любить Его и более будет любим Ему. Как говорится в хадисе, верующий ближе всего к Аллаху в саджда, в земном поклоне – в это время мы вообще не должны думать ни о чем, кроме Него. Однако, это происходит редко – поскольку мы мало любим Его, у нас нет настоящего познания Его.
Если человек будет часто читать Коран, размышляя над ним, над его мудростью, глядя на творения Аллаха – на небо и землю, размышляя над Его величием, у него будет возрастать любовь к Аллаху. И перед любовью к Аллаху любовь к этому миру у него будет уменьшаться. Поскольку если вы будете смотреть на что-то действительно великое, все остальное – по сравнению с ним – будет казаться мелким. У меня есть друг, обеспеченный человек, который очень любит посещать рестораны, где готовят какую-то изысканную пищу. Так что он уже не может получить удовольствие от обычной еды – поскольку он привык к роскошной, необычной пище. Подобное происходит с человеком, который действительно полюбит Аллаха – любовь к этому миру, к его удовольствиям станет уменьшаться для него. Даже если вам будут предлагать какие-то дорогие красивые вещи в этом мире – они перестанут привлекать вас. Поэтому любовь к Аллаху, познание Аллаха – это один из лучших способов сократить привязанность к этому миру.
Наши шейхи говорят:
«Как может разумный человек привязываться к этому миру с его временными преходящими радостями (которые влекут за собой проблемы и горести) – как он может отдавать им предпочтение перед действительно значительным удовольствием и радостью (от познания Аллаха), которые не исчезнут и будут продолжаться вечно в другом мире?».
Человек достигает совершенства путем двух своих способностей: любви к Аллаху и познания Аллаха. Чем больше у вас этих качеств, тем вы более совершенны. И самое главное знание в этом мире – это познание Аллаха, и самая значительная любовь – это любовь к Аллаху, Субханаху ва Тааля.
Пусть Аллах даст нам тауфик достичь подобных качеств. Чтобы увеличить знание об Аллахе, следует как можно больше читать Коран – там говорится о качествах Аллаха, о Его могуществе и величии, а когда мы увеличиваем совершение зикра, мы очищаем свое сердце, так что в нем возрастает любовь к Аллаху, оно становится более восприимчиво к этой любви. Если человек говорит, что не получает удовольствия от поклонения, а от чего-то еще, значит, он плохо тренирует свое сердце.
Имам Газали, к примеру, говорил, что тасаввуф – это эмпирическая наука (которую люди познают не в теории, а на своем опыте, на практике). Поэтому он давал людям множество советов – если они будут делать то-то и то-то, они смогут очистить сердце, и у них возрастет любовь к Аллаху. Попробуйте и сами убедитесь в этом. Если человек жалуется, что у него нет любви к Аллаху, значит, он ленится и не делает всего этого. Ведь Аллах – это щедрый, милостивый Господь, который любит, когда люди поклоняются Ему, когда люди стремятся к Нему – так как Он может не ответить им, если они будут искренне искать близости к Нему, искать Его познания? Так что наше равнодушие, наша холодность – это результат нашей лени, а не признак немилости Аллаха. Некоторые люди иногда приходят и жалуются, что они совершают зикр по много лет, однако не чувствуют никакой радости от поклонения. Причина в нас, в нашей увлеченности мирскими вещами, мирской жизнью.
Человек, который искренне стремится к Аллаху и к Его познанию, не может иначе совершать свое духовное путешествие, кроме как путем отказа – причем, путем наилучшей формы отказа, отказа от дозволенных вещей. Он будет концентрироваться на приближении к Аллаху, поэтому ничто иное не будет занимать его мыслей. Он будет удерживаться свой язык от всего, кроме благого, он будет удерживать другие свои органы от всякого непослушания Аллаху и занимать их выполнением не только обязательного поклонения, но и желательного (мустахабат). Само слово «мустахаб» имеет корнем слово «хубб» – любовь, нечто, что любимо для кого-то (иное название для этого понятия «мандубат» – то есть, побуждение к чему-то). Почему не ваджиб – это тоже похвальное действие. Но ваджиб имеет обязательный характер, а здесь речь идет о желательных действиях.
Человеку никак не уйти от необходимости определенной дисциплины, тренировки своей души, если он хочет приблизиться к Аллаху. Это внутренняя борьба, которая будет продолжаться до самой смерти человека, пока он не встретиться со своим Господом. Эта борьба становится сильнее или слабее в определенные моменты времени, но продолжается до самой смерти человека. Только после смерти, в будущей жизни, он может освободиться от этого сражения, этой борьбы (со своим нафсом, своими дурными страстями). Если же человек хочет освободиться от этих усилий, этой борьбы в этой жизни, ему придется нести тяготы в будущей жизни – в виде наказаний в могиле или в Аду. В противном случае, ему следует ограничивать и сдерживать себя, свой нафс в этом мире (если он хочет свободы и покоя в будущей). Так что каждому из нас следует решить – хочу я свободы в этом мире или в будущем? И от Аллаха тауфик.
Ибну Аун – большой подвижник Абдулла ибн Аун аль-Музани, который был родом из Басры, говорил, что преданный Аллаху человек никогда не остается в одиночестве, поскольку Аллах всегда с ним, так что в любых обстоятельствах он может чувствовать себя хорошо.
Зейд ибн Аслям, другой большой табиин, который был родом из Медины, он был освобожденным рабом халифа Умара (радыАллаху анху) и обычно сопровождал его, когда он ходил ночью по городу и наблюдал за жизнью своих подданных, он говорил:
«Если человек боится Аллаха (у него есть истинная таква), люди будут любить этого человека, даже если им не хочется любить его».
Даже если он будет говорить или делать нечто, что им не нравится, их сердце будет склоняться к нему, даже если их разум будет препятствовать этому.
Суфьян ас-Саури сказал как-то Ибну Аби Зибу, что если человек искренне боится Аллаха, Он устроит так, что люди вокруг будут довольны им.
Другой подвижник, Сулейман ибн Дауд, говорил:
«Нам дано то, что дано и другим людям, но нам также дано то, чего не дано другим людям. Мы знаем такие вещи, какие знают другие люди, но мы знаем нечто, чего не знают другие люди:
В книге имама Ахмада «аз-Зухд» сказано:
«Если творение будет искать помощи у другого творения, помимо Меня (Аллаха), его жизнь станет тягостной. Если он будет просить Меня, Я не помогу ему; если он воззовет ко Мне, Я не отвечу ему; если он будет искать Моего прощения, Я не прощу его.Всякое творение, которое будет полагаться лишь на Меня, искать помощи лишь у Меня, небо и земля будут помогать ему снискать его пропитание. Если он попросит Меня, Я помогу ему; если он воззовет ко Мне, я отвечу ему; если он будет искать Моего прощения, Я прощу его».
Вот плоды стремления к Аллаху. Стремление к Аллаху даст вам удовольствие от поклонения, вам будет легче заниматься поклонением. Для этого человеку нужно прикладывать усилия, ограничивать себя в этой жизни. Если мы не будем ограничивать себя в этом мире, нас постигнут неприятности и тягости в будущей жизни. Пусть Аллах дарует нам истинную богобоязненность.
Эта духовная борьба продолжается все время – к примеру, в намазе мы должны стараться сосредоточиться, не думать о постороннем. В работе – стараться зарабатывать честно, не запретными способами. В наше время в простых вещах люди не хотят проявлять усердие. Мне недавно один человек написал, что он не может молиться. Я его попросил подробнее написать – какие конкретно молитвы он не совершает? Через неделю он пишет, что ходит только на джума, больше никаких молитв не совершает. СубханаАллах. Пусть Аллах нам поможет и даст нам тауфик искать Его прощения.
Иногда человек начинает просить Аллаха, только оказавшись в неприятном положении. Но совсем плохо, когда человек даже в таком положении не начинает обращаться к Аллаху. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Кто никогда ни о чем не просил Аллаха, Аллах гневается на него».
Бывает, что человек во время несчастий становится ближе к Аллаху, чем во время преуспеяния. Но бывает, что несчастья и бедность толкают людей на куфр, поскольку им кажется, что им не вынести этого. Так что во всяком положении нам нужен иман.
И пусть Аллах поможет всем нам.
Предыдущий урок
Маджлис 54. Сура «Аль-Фатиха» – ключ к счастью в обоих мирах
Следующий урок
Маджлис 56: Чистота – половина веры
Книги по теме
6 953
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 0
Правила форума