ВЕРСИЯ УРОКА: ВЕРСИЯ: ТЕКСТ РЕЖИМ ПРОСМОТРА РЕЖИМ ЧТЕНИЯ СКАЧАТЬ A

Циклы Авторы Сортировка

Все Коран Акыда Фикх Хадис Жизнеописание Пророка Мухаммада Благородные сподвижники Биографии учёных Адаб (этика) и суфизм Манхадж Для сестер Рамадан Проза Для детей

Azan.ru Абдуль-Джаббар Шарапов Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера Абу Али аль-Ашари аль-Ханафи Абу Усама Айюб ибн Мавляна Мухаммад Аскимам.ру Ахмад Абу Яхья аль-Ханафи Ашраф Али Санви Джабраил Усмаев Ерсин Амире Абу Юсуф Зохиб Икбаль Ибн Джузай аль-Кальби Ибрахим аль-Халяби Ибрахим Десаи Имам Абу Закария Яхья ибн Шараф ан-Навави Имам Абу Хамид Мухаммад Газали Имам Джалялюддин ас-Суюты Имам Тибризи Исмаил Муса Малика Умм Яхья Мухаммад Аввама Мухаммад аль-Биркави Мухаммад аль-Худари Мухаммад Закария аль-Ханафи Мухаммад Захид аль-Кавсари Мухаммад Ибн Адам аль-Кавсари Мухаммад Таки Усмани Мухаммад Фатхи Мус’ад Мухаммад Юсуф аль-Ханафи Фараз Адам Юнус Патель

Циклы уроков Адаб (этика) и суфизм Маджлисы по тасаввуфу Маджлис 25

Маджлисы по тасаввуфу

Маджлис 25

Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера

Сегодня мы будем говорить об источнике совершения греха и об источнике того, что делает нас покорным...

6 971

17 марта, 16

Маджлис 25

6 971

17 марта, 16

БисмиЛляхир-Рахманир-Рахим.
АльхамдулиЛляхи Роббиль ‘алямин, уа ссоляту уа ссаляму ‘аля сайидиль мурсалин, уа ‘аля алихи уа сахбихи аджма’ин,
А затем…

Сегодня мы будем говорить об источнике совершения греха и об источнике того, что делает нас покорными. Шейх Ибн ‘Ата Аллах об этом говорит:

أصل كل معصية وغفلة وشهوة – الرضا عن النفس، وأصل كل طاعة ويقظة وعفة، عدم الرضا منـك

عنها ولأن تصحب جاهلا، لا يرضى عن نفسه – خير لك من أن تصحب عالما، يرضى عن نفسه، فأي

علم لعالم، يرضىعن نفسه؟ وأي جهل لجاهل، لا يرضى عن نفسه؟

“Корни всякого ослушания, беспечности и страсти — в самодовольстве. А корни послушания, поминания (Аллаха) и целомудрия — в недовольстве собой.

Лучше общаться с невежественным человеком, не довольным собой, чем общаться с ученым, довольным собой. Для чего знания ученому, довольному собой?! Для чего невежество невежде, недовольному собой?!”

Это самые большие проблемы для нас: ослушание, беспечность и страсть. Даже если у человека присутствует очень сильная концентрация в религиозном плане, он всегда может ошибиться. Но если у человека присутствует беспечность, то она всегда будет вести его к совершению греха. Это всё корни проблем, и все они возникают только по причине того, что человек довольствуется собой, ощущает, что у него нет никаких проблем в духовном плане. Хотя у многих людей, которые посещают мечеть, есть беспокойство об их состоянии, но всё же большинство считает, что они совершают достаточное количество религиозных дел. Это происходит до тех пор, пока их что-то не встряхнет. Они могут услышать лекцию, которая пронзит сердце и покажет им их скрытые проблемы. Тогда они начинают оценивать себя и осознавать, что у них не всё в порядке.

Многие люди, на самом деле, думают, что они совершают свой своевременный намаз, и этого достаточно. Это происходит, потому что они не познали Аллаха, не знают, что Он требует от них, и не осознали цель, для которой мы созданы. Совершение намаза, пост в Рамадан и остальные виды поклонения — это добровольные акты, никто не платит нам за это. Всё это может очень легко нас ввести в заблуждение, и дать ощущение, что мы и так делаем много. Мы можем начать думать: “Кто делает хотя бы половину того, что я делаю? Да еще и добровольно? Я оставляю все дела, и бегу совершать намаз своевременно.” В этом случае, мы будем из числа тех, кто не понял смысла поклонения. Мы будем думать, что этого всего нам достаточно.

Также есть более продвинутый уровень, когда человек задумывается о том, что каждый нафиль поступок, совершаемый им, будет более чем достаточным. Не следует быть в восторге от всего этого, ведь, что бы ты ни делал, происходит только по причине тауфика от Аллаха. По причине того, что это Аллах оказал тебе милость совершать эти деяния, и Он дал тебе тауфик.

Также шейх говорит, что источник послушания — недовольство собой. Это означает быть обеспокоенным и сконцентрированным на том, чтобы достичь довольства Всевышнего Аллаха. Такое может происходить только когда человек не доволен собой.

Далее шейх говорит, что лучше быть с невеждой, недовольным собой, чем с ученым, довольным собой. Знание должно приносить человеку недовольство собой. Но такое не происходит, когда знания приобретаются без чувства скромности. Обладание знаниями, безусловно, помогает, но не гарантирует близость к Аллаху. Как раз об этом говорит имам аль-Газали:

“Ты думаешь, что ты знаешь, но это не означает, что ты совершаешь деяния согласно этим знаниям”.

“Для чего знания ученому, довольному собой?! Для чего невежество невежде, недовольному собой?!”

Тут шейх указывает на то, что знания сами по себе ничего не значат, а под невеждой он подразумевает человека, который знает религию на уровне основ, знает все фарды, но он к себе очень самокритичен и недоволен собой. Ибн ‘Аджиба объясняя это, говорит:

«Любой, кто доволен собой, будет считать, что он находится в хорошем положении. Он будет думать, что у него всё отлично. Думать так — это хорошо, если человек может определить состояние, когда что-то в нём портится. Но в таком состоянии, человек будет покрывать и не замечать свои плохие деяния, потому что нафс будет иметь сильное влияние».

Нам нужно понимать, что нафс, сам по себе — очень эгоистичная, жадная, ненасытная сущность. Таким образом, под влиянием нафса, человек будет получать удовольствие от хороших поступков, не замечая плохих.

Далее в комментариях говорится, что довольный собой взгляд на любой из своих недостатков и дурных дел, чрезвычайно вредит человеку. Любой, кто старается быть внимательным к себе, винит себя, сам себя ругает, подвергает себя самокритике, предостерегает себя, ищет в себе недостатки и выявляет в себе всё зло, будет подобен тому, кто гневно смотрит на свои недостатки. Это именно то, что требуется от нас. Мы не должны спокойно сидеть, а должны гневаться на самих себя из-за наших дурных дел, и это выявит для нас всё плохое в нас. Шейх говорит: “О мюрид, ищи в себе свои дурные дела!” Будь внимательным к себе. Не думай, что всё, что делает нафс, всегда хорошо. Потому что, если ты будешь доволен своим нафсом, ты будешь отравлять самого себя, и ты будешь останавливать и ограждать себя от присутствия Аллаха, даже не осознавая этого.

Абу Хафс аль-Хаддад, один из праведников прошлого, сказал: “Тот кто, постоянно не относится подозрительно к нафсу, не противостоит ему, и не повелевает ему делать то, что он не любит — сбитый с пути человек. Любой, кто всегда хорошего мнения о себе и всегда доволен собой — разрушил самого себя. Как умный человек, может быть доволен собой, считая себя идеальным, в то время как почтенный, сын почтенного, сына почтенного, то есть Юсуф, алейхи салям, сказал:

«Я не оправдываю себя, ведь душа человека повелевает зло, если только мой Господь не проявит к ней милосердия».[1]

Один поэт сказал: “Остерегайся своего нафса и никогда не думай, что ты защищен от его хитростей, потому что нафс более коварный, чем семьдесят шайтанов.” Так сказано по причине того, что нафс очень близок к нам. Он часть нас, и он влияет на нас изнутри. Когда ты подвержен такому влиянию, и ты к нему привязан сердцем и очень любишь его, то это намного опаснее, чем шайтан.

Один из праведников прошлого — Сарий ас-Сакати, сказал:

من عرف الله عاش

ومن مال الى الدنيا طاش

والاحمق يغدو ويروح لاش

والعاقل عن عيوبه فتاش

فابحث يا اخي عن عيوبك ان اردت النصح نفسك

“Кто познал Аллаха — живёт, кто склонился к дунье — впал в безрассудство. Глупец — приходит и уходит ни с чем, умный — всегда ищет в себе недостатки

О мой брат! Ищи в себе недостатки, если ты желаешь наставить самого себя”

Если ты нашел в себе недостатки и стал стыдиться их, то ты выполнил необходимое, и был решительным, и тогда ты сможешь быть удостоен чувства присутствия Аллаха, Субханаху уа Та’аля.

Один из шейхов говорил:

«Пусть будет проклят Аллахом тот, чей аурат недостатков открылся для него, но его не прикрыл».

Это значит, что человеку были показаны его недостатки, но он ничего не сделал по этому поводу. К примеру, вы находитесь на лекции и видите, что у кого-то проявились его недостатки, и понимаете, что у вас тоже есть точно такая же проблема. Эта проблема становится теперь очевидной для вас, но вы ничего не предпринимаете. Также этот шейх постоянно говорил, что не следует постоянно осуждать людей. Смотреть на них с критикой. Также он говорил, что не следует беспокоиться о недостатках других, следует беспокоиться о самом себе. Единственный способ искоренить в себе хвастовство — перестать оценивать и критиковать других. Также это и единственный способ искоренить в себе чувство превосходства над другими. Если ты концентрируешься на недостатках других, а недостатки есть у каждого, то ты их обязательно найдешь, и тебя охватит чувство гордости и превосходства.

“Кто желает стать искренним и очиститься, должен найти того, кто достиг искренности и чистоты.” По этой причине шейх Ибн ‘Ата Аллах сказал, что лучше общаться с невежественным человеком, не довольным собой, чем общаться с ученым, довольным собой. Общение и дружба с тем, кто недоволен собой, является, по своей сути, большой пользой, потому что у этого человека есть искренность, и он постоянно оценивает свои действия. А что касается того, кто доволен собой, и вы общаетесь с ним, то это для вас будет чистым злом. Даже если он будет самым знающим человеком во всем мире, потому что человеческий нрав и ментальное состояние передаётся окружающим. Мы делаем это, сами того не понимая, мы перенимаем состояние и настроение окружающих. Человек, который не очень богат знаниями, но приводит тебя к близости к Аллаху, предпочтительней чем ученый, который отдаляет тебя от Аллаха. По этой причине, некоторые из познавших Аллаха говорили:

“Больше всех из людей, кто скрыт от Аллаха покрывалом — уляма, потом много поклоняющиеся, потом аскеты, потому что у них есть возможность, но они не пользуются ей”.

Невежество, которое приближает тебя к Аллаху, и есть знания. А знания, которые отдаляют тебя от Аллаха, и есть невежество. Когда человек недоволен собой, он будет постоянно стараться стать лучше. В таком случае, он будет избегать положения, когда нафс станет господствовать в нём. Тогда человек станет настоящим рабом Всевышнего Аллаха. Тогда Господин начнет любить своего раба, и тогда Он изберет его для Своего присутствия.

В нашей жизни, к примеру, у нас есть служащие, подчиненные. Все они делают разную работу, в доме, или на работе, или в бизнесе. Некоторые из них могут быть очень продуктивными и выделяться на общем фоне. Таких повышают по службе до личного внимания руководства. Им позволяют приблизиться. В нашем случае, руководитель ищет какую-то выгоду для себя от такого подчиненного.

Этот человек может хорошо работать, или может позитивно влиять на него, или он очень умный — все это приносит определенную выгоду. В случае же с Аллахом, Он не нуждается в выгоде от своих рабов. Аллах избирает среди своих рабов тех, кто усердно трудиться ради Него, чтобы почтить этого раба. Это наивысшая, полная почесть.

Если кто-то начнёт осуществлять вышесказанное без наставника, он может переусердствовать так, что навредит себе. Обязательно нужно в необходимой степени наставление и разъяснение, потому что шайтан будет использовать всё, чтобы мы злоупотребили этим. Если он не может нас соблазнить удовольствиями, то он постарается сделать чрезмерным наше воздержание. Это и есть сложность на этом пути. Да и сложность вообще всей жизни. Кто-то может сейчас подумать, что с этого дня я начну быть к себе очень самокритичным. Это может привести его к тому, что у него будет сухой зухд, и закончиться тем, что он переусердствует, чего и ждет шайтан. Когда человек перегружает себя в этом плане, а его нафс не готов к этому, потому что он не проводил достаточно времени в зикре, то нафс начнёт бунтовать и одержит верх.

По этой причине многие уляма говорят, что нужно позволять своему нафсу дозволенные наслаждения, ведь если человек переусердствует в борьбе с нафсом, и при этом не будет готов к этому, то нафс может взбунтовать и разрушит человека. Нужно время, чтобы совершать полный зухд. Что случается с человеком, больным сахарным диабетом, когда он полностью исключает сахар из своего рациона? В конце концов окажется, что в его крови будет пониженное содержание сахара, что намного вреднее и опаснее, чем повышенное. В таком случае, ему нужно будет съесть что-то невероятно сладкое, чтобы привести сахар в норму.

Обратимся к заключительным комментариям этого афоризма, которые несут в себе основной смысл всего вышесказанного:

“Когда человек доволен своим состоянием, то он, на самом деле, доволен своим собственным эго, несмотря на то, является ли его состояние хорошим или плохим. Довольствие своим эго является корнем всякого зла, беспечности и низменных желаний. Когда человек доволен своим эго, его недостатки и пороки становятся скрытыми от его взора. Его собственное зло также будет казаться приятным. Его сердце будет довольным своим эго и чувствовать себя в безопасности. Затем он станет забывать Всевышнего Аллаха. В результате забывчивости, прямые сатанинские мысли и похотливые желания ударят по нему с силой. Результатом этого будет совершение греха. Недовольство состоянием своего эго - является корнем послушания, настороженности и чистоты”.

По этим причинам, присутствие на маджлисах очень сильно помогает. Здесь мы ощущаем свою слабость и ощущаем, что не достигли того, к чему стремимся. Когда мы остаемся сами с собой или без праведного окружения, нафс медленно, шаг за шагом заставляет чувствовать нас довольными собой.

“Когда человек будет недоволен своим эго, он всегда будет бдителен. Он будет понимать каждый трюк и желание своего врага. Он будет разумно оценивать любое требование эго в соответствии с Шариатом. Он будет сторониться любого требования, которое будет противоречить Закону. Он будет более осторожным в применении религии в своей жизни. На начальном этапе пути борьба против эго затруднительна. Иногда эго будет победителем, а иногда оно будет побеждено. Однако, если борьба (муджаахада) будет постоянной, сила эго постепенно будет нейтрализована, и оно станет довольствоваться Священными законом. Затем оно будет воздерживаться от бунта. Большую часть времени оно будет воздерживаться от бунта, и тогда вам не нужно будет беспокоиться об этом. Чистота и послушание станут его естеством. Грех и беспечность будут изгнаны.

Поскольку преимущество нахождения в окружении знающего, а также вред от нахождения в компании невежественного — общеизвестные факты, Шейх говорит, что нахождение в компании человека, который не обладает внешними знаниями (к примеру, он не может для вас процитировать сотни хадисов), но недовольным своим эго, превосходит нахождение в компании ученого человека, довольного собой. Невежда, упоминаемый в этом контексте, несмотря на отсутствие академических знаний, понимает с глубокой убежденностью, что его эго является воплощением зла и пороков. Он не совершает ошибку беспечной веры в себя, словно имеет какие-то превосходные качества. Такой человек будет духовно совершенным.

С другой стороны, нахождение с человеком, который доволен своим эго, несмотря на его квалификацию и академические знания, окажется вредным. В нем есть корень всякого зла. Даже если его академические знания побуждают подчиняться священным законам, его моральное состояние является опасным, и, следовательно, ему нельзя довериться. Его духовная болезнь, безусловно, будет осуществлять свое влияние время от времени. Его общество будет вредить всем, кто находится рядом с ним, так как влияние товарищеских отношений является общеизвестным фактом. Такой человек будет очарован его научными исследованиями и будет доволен самим собой. Это именно то, что является забывчивостью. Болезнь быть довольным своим эго, крайне трудноуловимая. Тот, в котором она скрывается, сам не в состоянии обнаружить её. Человек, который всегда недоволен состоянием своего эго, независимо от того, в каком красивом виде оно может появиться, не пострадает от невежества. С другой стороны, знание ученого человека, который доволен своим эго, и который стремится приобрести довольство людей своими действиями - знания этого человека не приносят никакой пользы”.

Эти слова очень и очень тревожны! Да поможет нам Всевышний Аллах!

Итак, именно поэтому мы и говорим, что нужно совершать то, что мы совершаем. Ежедневный истигфар помогает нам очиститься в небольшой степени от темноты в наших сердцах. Он смывает грязь, которая впиталась в наши сердца по причине грехов. Он освещает наши сердца в какой-то степени. Благословения, посылаемые нами на Пророка, солляЛлаху ‘алейхи уа саллям, означают, что Аллах ниспосылает на нас Своё благословение. За каждый салават Аллах посылает на нас в ответ десять. Это очень помогает нам, и это является таким же действием, как прием пищи. Так мы набираемся духовной энергии. Истигфар — для очищения. Салават — для того, чтобы украсить самих себя. Чтение Корана — чтобы получить Нур и получить назидание от размышлений. А муракаба, если так можно сказать, дает нам дополнительную энергию для связи с Аллахом.

У нас есть различного вида зарядные устройства для наших телефонов. Некоторые в 0,5 ампера, некоторые в 1 ампер, некоторые в 2. Двухамперное зарядное устройство будет заряжать ваш телефон быстрее: чем сильнее сила тока, тем быстрее будет происходить зарядка. Вы можете посмотреть на свои зарядные устройства и увидеть, что они разные, и по этим причинам уходит разное количество времени на зарядку. Муракаба — это то самое, высокомощное зарядное устройство, которое дает нам дополнительную энергию ко всему, что мы совершаем. Истигфар, салават и всё остальное дают нам награду и свои эффекты, а муракаба приближает нас ко Всевышнему Аллаху. Она дает нам больше концентрации, так что наши намазы становятся лучше, и т.д. Это весь смысл того, что мы делаем. Единственный способ постоянно быть обеспокоенным своим состоянием — постоянно осознавать о присутствии Аллаха. Это и есть вукуф кальби. Также, в этом нам всегда будет нужна помощь и наставление от шейха, каким бы слабым этот шейх ни был. В конце концов мы являемся никем и ничем. Аллах поставил нас на это место, и мы лишь создаем условия для того, чтобы вместе достичь Аллаха, благодаря баракату от собрания, потому что Аллах любит собрания зикра.

Да поможет нам Аллах в этом, ведь даже это сложно для нас!

[1] Сура «Юсуф», аят 53