Маджлис 105. Истинный смысл понятия зухд (отрешенность от мира)

Бисмилляхи ррохмани ррохим. 

Альхамдулиллях ва ссаляту ва ссаляму аля сайидиль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин

Амма баад…

Сегодня я хочу предложить вам очень интересное обсуждение – поговорить об истинной природе этого мира. Когда вы слушаете проповеди, хутбы, вам наверняка приходилось слышать много критики в адрес радостей этого мира, в адрес тех, кто привязан к этому миру – иными словами, о том, что называется зухд. Во многих известных хадисах, переданных от Пророка (мир ему и благословение), также говорится о сути зухда – отрешенности от этого мира. Так что я сегодня хотел бы обсудить эту тему зухда – что это означает, чего это требует от нас. Поскольку существует очень много ошибочных мнений об этом понятии.

Когда мы обсуждаем отрешенность от этого мира, мы встречаем истории людей, которые буквально отказались от всего мирского, довольствуясь минимумом вещей в этом мире. По этим историям у нас часто создается ошибочная концепция зухда – как полного буквального отказа от всего материального.

Сейчас я хочу привести вам один хадис – это очень известный хадис, он передается во многих авторитетных сборниках хадиса. Это очень глубокий и важный хадис, который показывает нам самую суть нашей веры. Сейчас я приведу ту версию хадиса, которая передается у Ибн Маджа по надежной цепочке (есть иные версии, которые приводятся у Ибн Хиббана, у аль-Хакима и других).

Абуль-Аббас Сахль Саад ас-Саиди (да будет доволен им Всевышний) передает, что однажды к Пророку (мир ему и благословение) пришел человек и попросил его:

- О, Посланник Всевышнего! Научи меня такому делу, которое (если я его буду делать) сделает меня любимым в глазах Аллаха и в глазах других людей.

В самом деле – если вас любят люди и любит Аллах, чего вам еще недостает? Под людьми мы подразумеваем тех, кто нас окружает – наших супругов, детей, родителей, друзей, соседей – и людей вообще. Если люди любят вас, это означает, что им хорошо с вами, они довольны вами. Это средство для полного успеха в жизни. И что же Пророк (мир ему и благословение) ответил этому человеку?

Он сказал:

«Отрешись от этого мира (отстранись, откажись от этого мира), и Аллах полюбит тебя. Откажись от всего, к чему стремятся люди, от всего, чем обладают люди, и люди полюбят тебя».

Отрешись от этого мира и от того, чем владеют люди. А чем владеют люди, к чему они стремятся – это как раз всевозможные мирские блага. Если ты отрешишься от этого мира и от всего, чем люди в этом мире владеют – это и будет означать отказ от всего мирского. Если люди будут предлагать тебе сделать нечто ради ахирата, то это уже будет не мирское, а духовное, нематериальное. То есть, это уже не будет относиться к понятиям этого мира.

 «Аллах полюбит меня и люди полюбят меня» – любовь Аллаха означает, что Он будет доволен нами, наградит нас. Любовь людей к нам означает их близость к нам, их склонность к нам, их желание общаться с нами – или хотя бы то, что они не будут вредить нам. При этом их любовь будет умеренной, сбалансированной – а не чрезмерной, когда она будет утомлять нас, а не приносить нам удовольствие. Иногда мы сами не хотим общения с некоторыми людьми, поскольку они приносят нам неприятности. Но здесь мы говорим о позитивной, правильной любви людей к нам – которая не утомляет нас и не приносит нам неприятности. Иными словами, если вы желаете правильной любви людей, вы хотите, чтобы они любили вас ради Аллаха – это любовь, которая будет лишена эгоизма, самолюбия.

В другой версии подобного хадиса говорится, что, если Аллах полюбит какого-то человека, он сообщит от этом Джибрилю (мир ему), что «Я люблю этого человека – полюби и ты его». Джибриль, как старший над другими ангелами, сообщит им об этом – эти ангелы, в свою очередь, полюбят этого человека и будут распространять любовь к нему среди людей. Таким образом, любовь к этому человеку – позитивная любовь, ради довольства Аллаха, войдет в сердце каждого человека.

Как говорится об этом в Коране:

Таким образом, это означает, что вы должны верить в Аллаха и совершать благие дела правильным образом, и, иншаАллах, это произойдет с вами.

Итак, что же означает эта отрешенность от мира, что мы должны понять из этого? В самом общем смысле это означает, что этот мир перестает иметь какое-то значение в наших глазах. Вы перестаете считать мирские вещи чем-то важным и значительным в своей жизни. Если мы сможем этого в действительности добиться, жизнь станет для нас гораздо легче. Ведь что мешает людям спать ночью, что нарушает их молитвы, что их беспокоит – ничто иное, как мирские обстоятельства и проблемы. Будь это имущество, карьера, положение среди людей, наше влияние среди людей, почет и уважение, которые нам люди оказывают, и тому подобные вещи. Все эти моменты должны уменьшится, умалиться в ваших глазах.

А для этого – чтобы все мирское стало незначительным в ваших глазах, нечто иное (любовь к будущей жизни) должно для вас стать самым важным. Человек так устроен, что у него какой-то предмет должен быть самым важным – в противном случае, у него в жизни образуется пустота, которая приведет к тоске и депрессии. Так что в конце концов он вновь вернется к прежнему образу жизни. Только если будущая жизнь, ахират станет для верующего человека самым главным – тогда все мирское станет для него мелким и незначительным. Если он будет стараться ради будущей жизни, работать для нее, вкладывать в нее.

Итак, смысл понятия зухд в том, чтобы мирская жизнь преуменьшалась в наших глазах, чтобы мы не обманывались ею – чтобы ее сверкание, обманчивый блек не прельщал нас. Как говорится в Коране:

«...И пусть жизнь мирская не обольщает вас, и пусть соблазнитель (сатана) не введёт вас в заблуждение относительно Аллаха, заставляя думать вас о Его милости и о том, что вам ещё долго жить» (сура «Лукман», 31:33).

«Мирская жизнь — всего лишь игра и потеха, а последняя обитель лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не разумеете?» (сура аль-Анам, 6:32).

В мирской жизни люди постоянно соревнуются друг с другом – у кого больше имущества, у кого больше детей и прочее. Такова природа этого мира. Но если человек сумеет отказаться от соблазна мирской жизни, Аллах полюбит его. Что значит любовь Всевышнего? Он будет доволен нами, Он поможет нам приобрести ихсан – внутреннюю красоту души. Люди обычно хвастаются внешней красотой, но на самом деле красивыми должны стать поведение человека, его поступки.

Теперь более подробно поговорим об определении зухда.

Сейчас мы дали его общую идею (из Корана и хадисов), а теперь скажем о том, как наши ученые, наши уляма, его определяли. Многие люди находятся в плену ложных идей о том, что зухд – это очень бедная, несчастная жизнь, когда человек живет впроголодь, ходит в лохмотьях, ничего не имеет.

Одно из самых глубоких определений зухда, которое передает имам Ахмад ибн Ханбаль от ученого предшествующего поколения, которого звали Абу Идрис аль-Хауляни. Это тоже не позитивное, утвердительное определение – но определение через отрицание (чем зухд не должен быть), чтобы убрать недоразумения и ошибки.

Он сказал, что «зухд не должен заставлять человека называть дозволенные вещи запретными». К примеру, чтобы человек не говорил о своем имуществе – что оно теперь стало ему запретным (даже если оно заработано честным путем). Захид – человек, посвятивший себя зухду – не должен за один раз вдруг отказаться от всего имущества, от всех своих денег, раздать их кому-то.

А какое же позитивное определение зухда согласно Абу Идрису аль-Хауляни? «Когда человек полностью и совершенно уверен в том, что все, чем он обладает, принадлежит Аллаху, и что во власти Аллаха наделить его чем угодно». Это не означает, что человек не должен ничем обладать – вы можете обладать всем, чем вы хотите. Но ваша уверенность должна идти через упование на Аллаха, а не через упование на те вещи, которыми вы обладаете. Также уверенность человеку дают знакомства с влиятельными людьми, или деньги, которые дают возможность многое приобрести.

Однако, верующий человек должен обретать уверенность путем упования на Аллаха – таваккуль. Все остальное – деньги, имущество, важные знакомства – могут в одночасье исчезнуть, если Всевышний захочет. Мы знаем множество примеров тому, что иногда человек использует все мирские средства, но они ему не могут помочь. Когда жизнь человека подходит к концу, что из всего этого может помочь ему? Даже самые влиятельные и богатые люди в мире не могут ничего сделать, когда к ним приходят тяжелые болезни или смерть.

Зухд – это сосредоточенность на том, чем обладает Аллах, на будущей жизни. Это пренебрежение мирской жизнью в смысле уменьшения ее значимости. Что ничто и никто не сможет сделать мне ничего без воли Аллаха.

Теперь хотелось бы обсудить вот такие аспекты зухда.

1. Первое – это свойство сердца, а не какое-то внешнее проявление.

Зухд не обязательно должен проявляться внешне, он находится в сердце человека. Вы не сможете проверить того или иного человека на наличие у него зухда, посмотрев на его внешний вид. Иными словами, зухд – это не старая бедная одежда, бледный вид, умеренность в пище и других потребностях. Иногда человек может быть великим аскетом, захидом, несмотря на то, что внешне он наслаждается всеми мирскими благами. Поскольку он не полагается на эти блага – ведь это Всевышний даровал ему их. Среди сподвижников было много таких аскетичных людей, которые обладали большим богатством. Усман ибн Аффан, Абдуррахман ибн Ауф, Тальха ибн Убейдуллах, Зубайр ибн Аввам (дабудет доволен ими всеми Аллах) обладали огромными богатствами, однако были аскетами, захидами.

Итак, зухд находится в сердце, и не всегда его проявления можно увидеть с внешней стороны. Иногда их можно увидеть, но иногда нет, и на внешность нельзя полагаться.

Абу Сулейман ад-Дарани сказал:

«Не проверяй (внешность человека) на наличие зухда, ибо зухд находится в сердце».

Это состояние человека, и оно находится внутри, а не снаружи.

Какое второе определение зухда, о котором говорит Абу Идрис аль-Хауляни? Первое мы уже сказали – человек больше полагается на то, чем обладает Аллах, чем на то, что есть у него самого, даже если они обладает огромным богатством.

2. Второй момент. Если человек теряет что-то, если в его жизни случаются трудности – ломается у него машина, болеет кто-то из близких, он теряет работу – он не впадает в отчаяние и не теряет покой.

Поскольку он надеется на награду от Аллаха за проявленное терпение. Ведь человек, обладающий зухдом, не ценил мирские блага, мирское богатство, не придавал им значения, поэтому он не будет печалиться, если потеряет их. Он уповает на Всевышнего, на будущую жизнь, так что потеря каких-то мирских вещей не представляет для него трагедии. Если в его жизни случаются радости, он благодарит Бога – если случается нечто печальное, он проявляет терпение, и также может удостоиться награды. Наоборот, несчастье может лучше приблизить его ко Всевышнему.

Это очень нелегко, и разумеется, никто не должен специально просить послать ему несчастья. Но если вас это постигает, здесь следует проявить максимум терпения и упования на помощь Всевышнего. Выше мы сказали, что аскетичный человек может обладать большим богатством, но как проверить, кто истинный захид, а кто нет? Смотрите на то, как он ведет себя в несчастье. Будет он переживать из-за потери имущества или работы, или нет? Если несчастье заставляет человека жаловаться и стенать, значит, у него проблемы с отношением к мирским вещам. Истинный захид, наоборот, скажет – «слава Всевышнему за все, Он дал мне возможность заработать награду».

3. Теперь следующий пункт.

Суфьян ас-Саури говорит…О зухде писали многие ученые писали со своей точки зрения, и мы не можем упомянуть всех. Так вот он говорил, что истинный зухд сокращает надежду человека на этот мир и, наоборот, удлиняет его надежду на будущую жизнь. Если же человек только и делает, что радуется мирскому успеху – у меня есть то и это, то у него нет зухда.

Зухд – это способ, путь, с каким вы относитесь к вашим ожиданиям от этого мира, как вы проявляете ожидания от этого мира. Также он сказал – зухд не означает, что вы будет питаться дурной, невкусной пищей, выбрасывая вкусную еду, или будете носить бедную, грубую одежду, отказываясь от красивой и нарядной одежды.

Конечно, если красивая одежда порождает в вас или вокруг вас много смущения, неприятностей, стоит отказаться от нее хотя бы на время. Если вы очень много думаете о вашей внешности, о модной и красивой одежде, стоит на какое-то время отказаться от нее, чтобы постараться избавиться от этой зависимости. Научитесь обходиться без нее, поймите, что вы можете обойтись без нее.

Муфтий Таки Усмани также советовал людям, которые учат других, на какое-то время прекращать это делать, если они чувствуют, что слишком зависят от чужих похвал, от известности, от этой популярности.

Ибрагим ибн Адхам – который являлся бесспорным авторитетом в этой области, поскольку он был большим захидом…Надо отметить, что ранних суфиев обычно называли захидами, аскетами, поскольку они отличались от остальных верующих именно своей отрешенностью от мира. Так вот, он сказал, что это понятие зухда, отрешенности от мира, имеет три уровня.

• Первый уровень – это «зухдуль-фард», та сторона зухда, которая является обязательной.

• Второй – «зухдуль-фадль», желательная часть.

• И третий – «зухдус-саляма», такое отрешение от мира, которое поможет вам сохранить себя от запретного (от «салям» - мир, безопасность).

Первая часть, которая обязательна, подразумевает отказ от харама, от запретного, которая обязательна для всякого верующего человека. Если какая-то вещь запретна, человек обязан отстраняться от нее.

Вторая часть – «зухдуль-фадль», - это зухд в дозволенных вещах. Если человек будет придерживаться этого, это очень похвально. Такое воздержание не обязательно, но в нем много достоинств. Речь идет о воздержании от излишеств в дозволенных вещах - если у вас, к примеру, уже есть пять пар обуви, то воздержитесь от покупки шестой пары, поскольку она будет явно лишней. Если я чувствую сытость от такого-то количества еды, мне не следует есть больше. Вот что подразумевает зухд в дозволенных вещах – отказ от лишнего помимо необходимого. Это уже особая добродетель.

Третий момент – «зухдус-саляма», то есть воздержание, которое помогает сохранить себя в безопасности, подразумевает воздержание от сомнительных вещей. Когда человек отказывается от чего-то лишнего, поскольку боится, нет ли в этом чего-то запретного. Пускай даже формально он не видел запрета делать что-то, то он чувствует в этом нечто сомнительное, поэтому отказывается от него.

Имам Ахмад ибн Ханбаль (рахимахумуллах) также говорил о трех уровнях зухда, но несколько иначе:

Первый – это также воздержание от запретного, даже если все вокруг вас делают это – все равно, следует проявить твердость.

Второе – это воздержание от всякого излишества, даже если это дозволенное. Отказ от покупки второй пары обуви, если у вас уже есть хорошая обувь; от еще одного пиджака или куртки, когда у вас уже есть необходимая одежда; от нового телефона, если старый еще хорошо работает, и тому подобное. Он называл это «зухдуль-хавас» - когда человек хочет подняться на более высокий уровень в поклонении.

И третий – это отказ от всего, что отвлекает человека от поклонения Аллаху. От всего, что является для вас слишком привлекательным, заманчивым – даже дозволенные вещи, даже если речь идет о поклонении. Когда человек знает, что ему будет более полезно заняться именно вот таким видом поклонения (пускай это ему не очень приятно) – а не каким-то иным (которое доставляет ему удовольствие). Разумеется, речь идет о желательных действиях. Это уже зухдуль-арифин, зухд познавших Аллаха людей – которые находятся на таком уровне, что чувствуют, что они должны сделать для своего усовершенствования.

Теперь нам следует поговорить о том, как нам достичь зухда, как нам воспитать в себе отрешенность от этого мира, отказаться от всего лишнего, что нам мешает, для достижения довольства Всевышнего?

Мы уже поняли важность зухда – когда сказали, что, если человек сможет воспитать в себе отрешенность от мира, его полюбит Аллах и полюбят Его создания. Мы сказали, что такое эта отрешенность от мира – необязательно жить впроголодь и ходить в старой одежде, но важно не привязываться сердцем к благам этого мира. Захид, истинный аскет, не впадает в излишнюю радость, когда приобретает что-то в этом мире и не переживает, если что-то теряет.

А теперь нужно узнать – как же воспитать в себе это качество?

Первый пункт – это постоянная память о том, что есть будущий мир, будущая жизнь (ахырат). Разумеется, мы все верим в будущую жизнь – иначе мы не могли бы называться мусульманами, но речь идет о том, чтобы эта мысль постоянно стояла у нас перед глазами. Что есть нечто выше, чем этот мир, есть будущий мир, есть Рай и Ад. Это очень облегчает жизнь – когда мы видим не только этот мир, но как бы видим за ним другой, лучший мир. И все вещи в этом мире мы видим через это сравнение с будущим миром.

Допустим, раньше вы смотрели на какого-то человека – соседа, знакомого, и могли завидовать ему: «У него есть то и это, я тоже хотел бы это иметь, почему у меня этого нет?». А теперь вы думаете – «Хорошо, допустим, у меня это будет. Но не повредит ли это моей религии, не начну ли я совершать запретное ради обладания этим?». И даже если какое-то дело не заставит вас впасть в запретное, но это может отвлечь вас от поклонения, от учебы. Сосед открыл свой бизнес, устроился на более выгодную работу – вы тоже могли бы это делать, но вы понимаете, что ради этого вам придется оставить учебу в медресе, поскольку у вас будет меньше свободного времени. Да, занятие учебой не позволяет вам зарабатывать больше, у вас меньше денег для каких-то покупок, но зато она помогает вам стать лучше, приблизиться к Раю, к будущему миру.

Другой пример. Многим мужчинам трудно отказаться от взглядов на красивых женщин – даже если это замужние женщины. Ибо «человек создан слабым» (Коран, 4:38). И подобное пристрастие – это одна из мужских слабостей. Особенно когда все кругом делают то же самое, и вокруг много привлекательных женщин, многие из которых не заботятся о своей скромности. В этом случае также поможет память об ахырате. Если мужчина сохранит себя от нечистых мыслей, от взглядов на запретное, то Всевышний дарует ему в Раю много красивых жен – о которых говорится в Коране. Память о будущей жизни сильно помогает человеку в избавлении от страстей и дурных желаний этого мира.

Второе. Также не следует забывать не только об аспекте надежды – на награды Рая, но и аспект страха – память о наказаниях Ада. Основная идея здесь заключается в том, что настанет время, и я окажусь перед моим Господом. Что я буду говорить – если я в свое время не смог отказаться от таких-то грехов? Следует не только надеяться на награду, но и помнить об отчете, о расплате за грехи.

Следующий момент – это осознание того факта, что любое удовольствие этого мира способно отвлечь вас от Аллаха. Как только вы видите перед собой нечто отвлекающее, помните, что оно мешает вам сосредоточиться на вашей главной цели – довольстве Всевышнего. Пусть это дозволенная вещь, но она может мешать вам, отвлекать вас. Так что смотрите на все явления этого мира с такой точки зрения – насколько они помогают вам или мешают вам приблизиться ко Всевышнему.

Недавно мне нужно было поехать на лекцию в один город. И меня подвез туда один человек, у которого была очень хорошая машина, БМВ последней модели, в которой есть такое новшество. Когда водитель открывал дверь со своей стороны – и это было ночью, в темноте, на земле высвечивался логотип фирмы БМВ, в виде голограммы. Так что человек выходит из своей машины и наступает на этот знак. Я не осуждаю этого человека, но лично мне кажется, что это все-таки нечто лишнее, что отвлекает человека. Какая разница, на что ты наступишь, когда выйдешь из своей машины – просто в лужу или в лужу, где светится логотип твоей машины? Возможно, это мое личное восприятие – для самого владельца этой машины это не является таковым, но тем не менее. Это был очень хороший, религиозный человек, но тем не менее, у всех есть свои слабости.

Сподвижник Абуль-Хариса (да будет доволен им Всевышний) однажды рассказал, что он как-то утром пришел к Пророку (мир ему и благословение) и сказал ему, что это утро он провел как истинно верующий. Пророк (мир ему и благословение) спросил у него – что это означает? И этот сподвижник ответил, что сегодня ему удалось сегодня повернуть свой нафс, свое эго от этого мира, от дунья, в сторону ахирата.

«Я увидел Трон своего Господа явно, как будто перед собой. Я увидел людей Рая, которые наслаждаются общением друг с другом и, наоборот, я увидел обитателей Ада, получающих наказания за свои грехи».

И Пророк (мир ему и благословение) ответил ему:

«О, Хариса, это истина, реальная вещь. Так что твердо держись за нее, держи это перед собой».

Следующее, о чем можно подумать для укрепления нашей связи с ахыратом, - это подумать о всех трудностях, неприятностях этого мира, которые он нам доставляет. Сколько всяких несчастий и страданий мы в нем имеем. Почаще вспоминайте об этом, и этот мир станет все более ничтожным в ваших глазах. Что это все временное, что старается оттолкнуть вас от Аллаха, от памяти о Нем.

Еще такой момент. Человек переживает о делах этого мира, поскольку забывает о его временности, о том, что он преходящ. Сколько нам еще осталось жить в этом мире? Кому пятьдесят или шестьдесят лет, кому-то сорок, кому-то еще меньше – и все эти годы могут быть наполнены трудностями, болезнями, потерями. Все удовольствия, которые может дать нам этот мир, - это минимум, это ничтожно, по сравнению с будущим миром.

После всего услышанного у вас может остаться впечатление, что дунья, весь окружающий мир – это нечто плохое и дурное, где нет ничего хорошего. Дунья для нас в настоящий момент – это просто место обитания. Где день сменяется ночью, а ночь сменяется днем, – и в этом нет ничего плохого. Вся наша критика обращена не на сам этот материальный мир, но на то, как некоторые люди относятся к этому миру, как они ведут себя в нем, как его используют – или наоборот, как они позволяют этому миру обращаться с ними. Поскольку этот мир полон соблазнов – нам хочется то новой одежды, то вкусной еды, то современный автомобиль.

Еще раз повторю – новое пальто или новая машина не плохи сами по себе. Все зависит от того, как это влияет на нас, как мы относимся к этому.

Ибн Раджаб аль-Ханбали говорит, что люди делятся на две категории в зависимости от того, как они взаимодействуют с этим материальным миром. Первая часть – это те, кто вообще отрицает будущий мир, кто считает, что мирская жизнь – это все, что у нас есть, так что мы должны стараться получить в этой жизни как можно больше удовольствий и наслаждений. О таких людях сказано в Коране:

И вторая категория – это люди, которые признают наличие будущей жизни, которые знают, что этот мир не вечен и надеются на встречу со Всевышним. Это люди, которые следовали пути кого-то из пророков – Мусы, Исы или Мухаммада (мир им всем).

Эта категория людей – которые признают будущую жизнь, также делится на следующие три категории:

• Первая – это люди, которые проявляли несправедливость к самим себе, как говорится в Коране. Иными словами, это люди, которые позволяли этому миру влиять на них, прельщать их, и сами совершали разные запретные поступки. Они забывали о цели своего пребывания в этом мире, забывали о том, что этот мир и его удовольствия когда-то подойдет к концу.

• Вторая группа – это люди, которые понимали ценность будущей жизни и сущность этой мирской жизни. Они не позволяли мирской жизни прельстить их и ввести в заблуждение, они не совершали запретных действий ради обладания этим миром. Но при этом они позволяли себе много излишеств – увлекаясь дозволенными вещами, но в чрезмерном количестве (слишком много еды, одежды, автомобилей, разных дорогих и красивых вещей).

В чем проблема такого подхода? Ибн Умар (да будет доволен им Всевышний) сказал как-то, что на какую долю люди позволяют себе лишнего в этом мире (сверх необходимого для жизни), на такую долю уменьшится их награда в будущем мире. Ведь вроде бы человек не позволяет себе ничего запретного, вовремя исполняет свои религиозные обязанности, однако, он слишком много берет лишнего из этого мира.

Передают, что как-то раз Абу Бакр (да будет доволен им Всевышний) попросил принести ему напиться. Ему дали не просто воды, а воду, которую подсластили, добавив туда немного фиников (такой напиток назывался набиз). Вода сама по себе не особенно вкусная, поэтому арабы обычно добавляли туда какие-то сладкие фрукты –как финики или изюм, и получался такой компот. Попробовав эту сладкую воду, Абу Бакр расплакался – он испугался, что теперь его доля в будущей жизни уменьшится ради этого удовольствия, которое он здесь получил. Ведь он не просил сладкой воды, он мог выпить просто воду.

• И третья группа – это люди самого высокого уровня, которые идут впереди, на которых мирская жизнь не оказывает никакого влияния, которые могут пользоваться ее благами, но при этом они не будут страдать, если эти блага отберут у них.

Передают, что однажды Али (да будет доволен им Всевышний), окончив свой намаз, сказал, что он дает этому миру три развода – то есть, как бы полностью отрешается от него, отказывается от него, чтобы уже не возвращаться к нему.

Пророк (мир ему и благословение) также как-то сказал, что мы должны относиться к миру как путники, как к временному месту пребывания, где мы останавливаемся на небольшое время, а потом вновь продолжаем свой путь.

Но это не означало, что эти люди полностью отказывались от радостей этого мира – они тоже радовались каким-то благам мира, но при этом осознавали его сущность. Известны слова Пророка (мир ему и благословение), что он любил в этом мире две вещи – приятные ароматы и женщин.

Как правильно относиться к благам этого мира? В одном из хадисов передается, что, если человек занимается каким-то мирским делом, но с правильным намерением, это можно считаться поклонением Всевышнему.

К примеру, если человек наслаждается вкусной едой, он должен при этом иметь намерение подкрепить себя, набраться сил, чтобы потом иметь возможность совершать какие-то благие дела. Тогда это будет считаться поклонением – поскольку совершается с правильным намерением.

В другом хадисе говорится, что, когда муж и жена наслаждаются супружеской близостью, это тоже может считаться поклонением, поскольку они помогают друг другу воздерживаться от запретного, способствуют увеличению количества мусульман, продолжают свой род, рождая праведное потомство, и прочее.

Когда человек вдыхает запах благовоний, он может думать о запахе Рая – который намного превосходит все земные ароматы, и тогда это тоже благое дело.

Иными словами, если человек занят внешне чем-то мирским, но при этом он имеет правильное намерение и думает при этом о будущей жизни, то мирская жизнь уже не будет иметь над ним такой сильной власти. Более того, тогда и обычные мирские дела могут стать для него средством приближения к Аллаху.

Мы говорили выше о любви Аллаха к нам – при каких условиях Он будет нами доволен. Но в хадисе, с которого мы начали разговор, сказано, что когда человек перестанет зависеть от этого мира, перестанет быть привязанным к нему, его полюбят люди. Что это означает? Если человек привязан к этому миру, люди видят в нем соперника за обладание мирскими благами. Он стремится к тому же, к чему они стремятся, поэтому между людьми возникает зависть, ревность, соперничество. Но если они видят, что человек равнодушен к мирскому – если оно у него есть, он радуется, но если отобрать у него эти вещи – не будет печалиться, они понимают, что он им не конкурент, и перестают его опасаться.

Некий бедуин как-то спросил у жителя Басры – кто ваш предводитель, кто ваш лидер? Тот ответил – это Хасан аль-Басри. А он не был официальным предводителем, официальным представителем власти, но люди очень уважали его и слушались. Тогда тот бедуин спросил – как он достиг такого положения? Житель Басры ответил: «Люди нуждаются в его знаниях, а он не нуждается в этом мире и во всем, что он (этот мир) дает» (в славе, успехе).

Великие ученые достигали своего высокого положения не потому, что их кто-то назначал на их должность, или их выбирали люди, но благодаря знаниям, которыми Всевышний наделил их.

Чтобы подвести итог, скажем еще раз, что понятие зухд – это не обязательно буквальный отказ от всего материального, когда человек довольствуется самым необходимым. Такое в наше время невозможно для большинства людей. Зухд – это наше отношение к этому миру и его благам, это правильное восприятие этого мира.

Пусть Всевышний поможет нам, прояснит для нас истинную сущность этой мирской жизни, чтобы мы могли наслаждаться его благами – если мы ими наслаждаемся, но только ради довольства Аллаха.