Маджлис 133. Кто наш самый лучший друг?

Альхамдулилляхи Раббиль-алямин.

Ва ссаляту ва ссаляму аля саидиль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин.

Амма баад…

Мы продолжаем чтение книги Ибн Атаилля аль-Искандери «Китаб аль-Хикам». В прошлый раз мы остановились на следующем афоризме шейха:

«Нет у тебя лучшего друга, кроме того, кто, зная твои недостатки, продолжает оставаться твоим другом. И таким (другом) является твой Всемогущий Господь…».

Только Всевышний Аллах полностью отвечает этому критерию лучшего друга. Он знает все наши слабости и недостатки – гораздо лучше, чем мы сами знаем о них, тем не менее, Он всегда рядом с нами, всегда отвечает на наши мольбы, стоит только нам обратиться к Нему:

И даже если человек не взывает ко Всевышнему, Он продолжает посылать ему пропитание, поддерживать его, помогать ему в этой жизни.

Далее шейх Ибн Атаилля, продолжая свой афоризм, пишет:

«…Лучший друг – это тот, кто не ищет тебя ради того, что ты можешь дать ему».

Опять же, таким искренним другом может быть только Создатель. Которому, разумеется, ничего не нужно от нас – Он вообще ни в чем и ни в ком не нуждается. Наоборот, Он любит давать, и Он щедро дает Своим созданиям различные блага.

Первая часть афоризма говорит о том, что никто из людей не сможет полностью соблюсти условия искренней дружбы. А вторая говорит о реальности понятия дружбы. Человеческая дружба никогда не бывает свободна от какой-то корысти – пусть неосознанной, человек сам не осознает, что он ищет чьей-то дружбы ради чего-то: общения, комфорта, взаимопомощи, поддержки. Мы – люди – существа слабые, поэтому нуждаемся в поддержке друг друга и здесь нет ничего удивительного.

Первая часть афоризма говорит также и о том, как можно проверить – насколько наши друзья искренние, и насколько мы сами умеем быть искренними друзьями. Сможете ли вы оставаться чьим-то другом, если узнаете о своем друге нечто неприятное? Конечно, здесь мы не говорим о том, что мы должны поддерживать человека и защищать его, если он нечестен, лжив, агрессивен, притесняет и обижает других людей. В таком случае долг друга – остановить человека и постараться помочь ему избавиться от этих недостатков. Сейчас мы не говорим о каких-то серьезных ошибках, речь о человеческих слабостях – как гнев, раздражительность, болтливость, любовь к сплетням, которые нас могут отталкивать от того или иного человека.

Почему мы говорим, что Всевышний – самый лучший Друг из всех возможных? И не только лучший, но самый правильный Друг. Мы должны полностью понять этот момент – это поможет нам сделать так, чтобы Всевышний действительно стал нашим лучшим Другом. И полностью положиться на Него.

Реальность заключается еще и в том, что Всевышний – не просто Друг, Он – наш Господь и Создатель, по отношению к которому обязателен определенный адаб, этикет. В противном случае – если мы не будем проявлять по отношению к Нему необходимое уважение и почтение, мы не сможем достичь Его дружбы, а, наоборот, навлечем на себя Его гнев.

Но так или иначе, речь о том, что наш Господь действительно любит кого-то из людей совершенно бескорыстно и при этом зная полностью все об их недостатках и слабостях. Здесь надо подчеркнуть такой момент – что Всевышний делает только то, что пожелает. Никто и ничто не может оказать на Него какого-то влияния, заставить Его что-то сделать, подчинить Его себе. По отношению к какому-то человеку мы можем проявить какое-то влияние, напомнить ему о благодеяниях, которые мы ему оказали: «Я всегда помогал тебе – так почему же ты сейчас не хочешь мне помочь? Я всегда сопровождал тебя в поездках, так почему ты не хочешь поехать туда-то со мной?».

По отношению ко Всевышнему употребляются такие слова как Аль-Маджид (Достохвальный), Аль-Гани (Богатый, Который ни в чем не нуждается), Аль-Хамид (Восхваляемый), Он делает то, что пожелает. – безо всяких ограничений. И если Он любит кого-то, то это не потому, что человек вынудил Его полюбить себя, поставил Ему какие-то условия. Аллах полностью независим от каких-либо условий (И наоборот, Всевышний может проявить Свой гнев по отношению к любому созданию – это зависит только от Него, Ему некого бояться и опасаться).

Иногда мы, люди, опасаемся выказывать враждебность по отношению к какому-то человеку, боясь, что он повредит нам, сделает нам что-то неприятное – и мы выражаем притворную любовь к нему, поскольку мы зависим от этого человека. Но любовь Всевышнего к человеку лишена этих опасений - это, поистине, чистая и бескорыстная любовь, у которой нет иных причин, кроме Его личной воли. Аллах может приблизить человека к себе без того, чтобы тот оказал Ему какую-то услугу. Разумеется, отсюда не следует, что нам не нужно делать ничего из дел, угодных Всевышнему, которыми Он будет доволен. Дела веры и благочестия, которые человек совершает, во-первых, показывают искренность его веры (если мало веры, то не будет и дел), и, во-вторых, помогают ему очистить сердце и стать еще ближе к Богу. Недаром в известном хадисе говорится:

«И не перестанет раб Мой приближаться ко Мне, совершая добровольные (нафиля) дела, пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, которым он слышит, и стану его зрением, которым он видит, и стану его рукой, которой он поражает, и стану его ногой, которой он ходит. И если он попросит Меня, Я непременно дам ему, а если он попросит у Меня защиты, то Я обязательно защищу его»

 

(Передается у аль-Бухари).

Итак, Аллах делает, что пожелает, и никто не вправе спросить у Него – почему Ты делаешь так или иначе?

Люди иногда не в состоянии осознать эти отношения Всевышнего с людьми, Его высокий статус. И вообще, все недоразумения и недопонимания людей относительно веры в Аллаха проистекают от этого момента – несмотря на то, что человек родился в семье мусульман, считает себя мусульманином, но у него может быть недостаточно знаний о сущности и качествах Всевышнего. Люди не понимают, что невозможно распространять на Него те же отношения и понятия, которые допустимы в отношении обычных людей. Он – не человек, не похож на человека, Он – наш Создатель. Мы полностью зависим от Него, но Он ничему не подвластен.

Нам трудно это представить, поскольку мы живем в мире обязанностей и причинно-следственных связей. Работники имеют обязанности перед своим хозяином, а он, наоборот, перед теми людьми, которых берет на работу. Продавцы имеют обязательства перед покупателями, и те могут спросить с них за недоброкачественный товар. В человеческом мире такие отношения ничем не плохи – когда каждый человек осознает свою ответственность, и все отвечают перед законом. Но надо понимать, что Всевышний нам ничего не должен, и нельзя переносить эти отношения на Него. Пока человек не осознает, кто такой Всевышний, и что Он не таков как люди и не подобен людям, он не сможет действительно приблизиться к Нему. Поскольку такой человек будет представлять себе не истинного Бога, не Всемогущего Создателя, а кого-то наподобие человека – на которого распространяются такие же законы и правила, что и на остальных людей.

Этот аят показывает, насколько Всевышний контролирует все происходящее. Никто не в состоянии сделать что-то, если Он не пожелает этого.

Это вопрос нашего вероучения, нашей акыды. Всевышний дал людям свободную волю, и потом мы будем вознаграждены за добро, что мы сделали, и, наоборот, наказаны за зло, что мы сделали. В противном случае – если бы человек не имел свободы выбора, то несправедливо было бы наказывать его за его ошибки. Так что у человека есть выбор. Когда он делает что-то неправильное, он знает, у него есть критерии, чтобы понять, правильно это или нет. Никто не заставляет нас совершать нечто неправильное – это наш личный выбор.

Если я совершаю нечто плохое – с точки зрения шариата это нарушение воли Всевышнего, но, тем не менее, это тоже происходит по воле Всевышнего – так как именно Он дал мне свободную волю и возможность ослушиваться Его. То есть, ослушиваясь Его, я, тем не менее, не выхожу за рамки Его воли – поскольку Он допустил мое ослушание, и Он знал заранее, как я поступлю в той или иной ситуации. Любой грешник и преступник тоже в каком-то смысле действует согласно воле Всевышнего – поскольку Он заранее допустил такую возможность (греха) и знал, как этот человек поступит. Хотя, разумеется, это не избавляет преступника от наказания – поскольку, как говорят, наши ученые: все происходит по воле Аллаха, но не все – по Его довольству (то есть, не всем из того, что Он допустил, Он доволен).

Но так или иначе, поскольку мы знаем из Корана, что в Судный день грешники получат наказание, а праведники награду за содеянное, то это означает, что у человека есть свобода выбора между грехом и добродетелью. Если человек хочет пойти в мечеть, чтобы помолиться, или если человек хочет пойти в клуб или пивной бар, то в том и в другом случае Всевышний даст ему силы и способности это сделать. Как если бы вы дали своему другу автомобиль, в котором все в исправности, в котором есть бензин, и сказали бы ему, что он волен сам выбирать, куда он поедет на этом автомобиле – в клуб или в мечеть. Так поступает Аллах с людьми – у них есть силы и возможности совершить как грех, так и благое дело. Если человек поступит в соответствии с желанием Всевышнего, он будет вознагражден, если ослушается Его, будет наказан. Но все, тем не менее, находится под Его властью и Его контролем.

Но тут надо учитывать такой момент. Когда человек долгое время совершает какие-то правильные поступки – молится, делает дуа, читает Коран, они кладут определенный отпечаток на его сердце, у него появляется защита благодаря этим вещам. И если он в какой-то момент слабости вдруг хочет совершить какой-то грех, все эти благие дела не дают ему это сделать. Вдруг случается что-то, что мешает человеку – допустим, машина, на которой он хочет поехать в клуб, неожиданно ломается, или он сам чувствует себя плохо и не может пойти на вечеринку к приятелям, где будет совершаться нечто дурное. А иногда это просто его личное ощущение – он хочет сделать что-то неправильное, но чувствует такое отвращение к этому поступку, что останавливается. Студенты – учащиеся медресе, в разных странах, рассказывали мне такие случаи из своей жизни. Что в какой-то момент слабости им вдруг хотелось совершить нечто плохое, но что-то вдруг их останавливало.

К сожалению, бывает и наоборот, некоторые грехи, которые человек совершил, мешают ему совершить что-то хорошее – они как бы отталкивают, отвращают его от благих дел. Также недостаток адаба, почтительности, в словах или поступках могут быть причиной этого – когда человек позволит себе неуважительное высказывание в адрес Аллаха или Его праведников-аулия. После этого человек вдруг чувствует, что он почему-то не может больше проснуться вовремя на утренний намаз, что-то как будто мешает ему. И нужно как можно скорее вспомнить, что он сказал или сделал, и раскаяться в этом.

В связи с этим наши уляма, наши ученые, говорят, что дурные поступки человека могут исходить из трех источников. Первое – это от шайтана. Как мы знаем, от него исходят нашептывания, «васвас». Как определить, что это исходит от шайтана? Когда вдруг нам в голову приходит какая-то новая идея, идея совершить какой-то новый грех, то это именно от шайтана.

Второй источник – это наш собственный нафс. Здесь, наоборот, речь идет о каком-то привычном грехе, это разнообразные вредные привычки, которые нам бывает очень сложно оставить, поскольку они как бы стали частью нас самих. Обычно шайтан подкидывает нашему нафсу какие-то идеи, которые впоследствии превращаются в привычки, и поэтому от них сложно отказаться. И третий источник дурных поступков и грехов – это гнев Аллаха. То есть, иногда, когда человек начинает совершать что-то плохое и подпадает под гнев Аллаха, то затем его как бы начинает отталкивать от всего хорошего, он не может раскаяться и совершить благое дело.

Поэтому человеку следует быть очень осторожным в поступках и высказываниях – особенно сейчас, когда очень много различных идей и возможностей вокруг. Прежде чем взять на вооружение какую-то идею, следует рассмотреть ее в свете Корана и Сунны. Какие бы новые идеи не окружали человека, ему следует помнить о вечных идеях монотеизма, о том руководстве, которое есть в Коране, которое проповедовали все пророки. Как говорят наши источники, еще до того, как человек явился в этот мир, его душа, зачаток его души была представлена перед Всевышним и признала Его власть. В Коране говорится, что когда Аллах создал Адама, Он затем вывел из него все его потомство и спросил у него, признают ли они Его своим Господом:

Так что если какая-то идея или какой-то человек будут пытаться внедрить в наше сознание нечто, что противоречит нашей религии, следует быть очень осторожным с ними.

Мы знаем, что поскольку все люди, окружающие нас несовершенны, и даже лучшим из них далеко до поколения сподвижников Пророка (мир ему и благословение), то они могут проявлять определенные слабости и совершать какие-то грехи. К примеру, кто-то рядом с нами может проявлять склонность к сплетням и злословию (гыйбат). Часто люди даже не осознают, насколько это опасно и вредно. Надо понимать, что большинство людей пассивны и склонны следовать за кем-то в своем поведении. Если кто-то рядом с ними делает это, они тоже начнут брать с него пример.

Также это касается каких-то современных идей и течений в исламе, некоторые из которых входят в противоречие с основами нашего вероучения. Некоторые люди понимают, что эти идеи опасны и избегают их, но некоторым эти идеи кажутся привлекательными, и они могут последовать за ними. Чтобы понимать, где правда и где ложь, человек должен получать правильные знания по религии. Тогда больше шансов, что он не соблазнится ошибочными идеями. Если вы изучаете религию и делаете зикр, то это будет вашей защитой от всех заблуждений. Поминание Аллаха и получение знаний от надежных, серьезных ученых – чего еще можно пожелать для укрепления веры? Мы не можем спросить о чем-то Пророка (мир ему и благословение) или его сподвижников, потому что мы не родились в том поколении, но связь с надежными учеными, которые получают знания по цепочке от Пророка и его сподвижников – это все равно, что находиться в обществе Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Мы знаем, что есть люди, которые благочестивы, они совершают намаз, читают зикр, но иногда впадают в заблуждения, потому что они не получают знаний или получают их в ненадежных местах.

Я уже много раз повторял, что даже у человека, который уже не так молод, чтобы учиться в медресе или в исламском институте, есть возможность получать знания. Даже если вам уже 40 или 50 лет, и вы должны работать, у вас есть дети, вы можете посещать уроки в мечети, можете слушать лекции в записи или в онлайн режиме – согласно вашему уровню. Конечно, надо понимать, что, если вы только начинаете учиться, вам не под силу изучать такие книги как Сахих Бухари. Вы можете начать с более простых книг – как «Сады праведных» имама Навави. Но если вы будете постоянно тренировать свой ум, свои способности, настанет день, когда вы сможете пройти Сахих Бухари. Почему я говорю, что не следует начинать с этой книги? В ней много хадисов, которые внешне противоречат друг другу, которые необходимо правильно согласовать друг с другом, есть непонятные места, которые могут запутать новичка. Поэтому не торопитесь, не начинайте сразу со сложных книг, продвигайтесь постепенно – ведь у вас есть вся жизнь на то, чтобы учиться. Ведь сказано, что верующий должен получать знания от колыбели до могилы. Правильные знания – это наша защита от фитны, от искушений, от соблазнов мирской жизни, от различных заблуждений – которые буквально разъедают мир в наше время.

Возвращаясь к нашей теме: одна из причин, почему люди могут идти неверным путем, - это определенные идеи, а также определенные поступки, которые люди могут совершать. Выше я сказал, что есть три причины для ошибочных дел и убеждений: они могут быть от шайтана, от нашего нафса, а также проистекать из-за гнева Аллаха на какие-то наши действия. Пусть Всевышний защитит нас от подобных вещей.

В другом аяте, который приводится в суре ар-Р’ад, сказано, что если бы Всевышний пожелал, то все люди стали бы верующими. Для Него нет ничего невозможного:

Если бы Всевышний пожелал, то мир был бы устроен совсем иначе. В мире не было бы убийств, начиная с самого первого – Кабиль не убивал бы Хабиля. Не было бы прелюбодеяния, распутства. Более того, Адам вообще не покидал бы Рай, а все его потомки продолжали бы жить в Раю, ни в чем не нуждаясь, не прикладывая усилий для добывания пропитания. И мы знаем, что есть определенные существа, которые продолжают жить в Раю – это райские девушки (хуруль-айн), а также райские юноши, которых Всевышний обеспечивает пропитанием, которые ни о чем не беспокоятся, а должны выполнять только Его волю. Но у них нет выбора, им не нужно выбирать между добром и злом.

Наши праведные предшественники, осознавая всю тяжесть ответственности, которая возложена на человека – что он постоянно должен делать выбор между истиной и ложью, между добром и злом, говорили, что лучше бы они были бы каким-то растением или иным существом, которым не приходится делать выбор, которые живут по однажды составленной Всевышним программе. Праведный Абу Бакр (да будет доволен им Всевышний) говорил: «Лучше бы я был листом дерева, травинкой, которую поедают овцы». Имам Ахмад передает другие его слова: «Я бы хотел быть волоском на боку у верующего раба». Поскольку они боялись ответственности и наказания, которое может постигнуть человека за неправильный выбор.

Тем не менее, мы знаем, что, если человек ведет добропорядочный и богобоязненный образ жизни, он может достичь очень высокого статуса – почти статуса ангелов и заслужить огромную награду от Всевышнего. Лист, дерево, животное после смерти обращаются в прах, в ничто. А человек может подняться на очень высокий уровень. В этом милость Всевышнего к Своим созданиям – что Он одарил человека свободой выбора, так что человек сам может решить, где ему быть, на каком уровне оказаться, и приложить усилия для достижения этого уровня, этой степени.

В вышеприведенном аяте говорится, что, если бы Всевышний захотел, Он наставил бы каждого человека – у человека не было бы сомнений, где ложь и где истина. Здесь возникает много смущений и недоразумений – когда люди спрашивают, так почему же Он этого не сделал? Мы знаем, что этот вопрос любят задавать люди со слабой верой: если Бог добр и милостив к Своим созданиям, почему же в мире столько зла, почему же Он позволяет происходить всем этим вещам? Некоторые люди становятся агностиками и атеистами, поскольку не в состоянии уяснить для себя этот момент – пусть Всевышний укрепит нашу веру и защитит нас от этого.

На самом деле это сомнение исходит от неправильного понимания реальности Всевышнего. Это неправильное убеждение уходит корнями в христианство – что Бог только милостив, только добр. Но это только часть истины. Да, Господь любящий, добрый, милостивый – но у Него есть также множество других имен и качеств. Как мы знаем, у Него девяносто девять имен – которые соответствуют различным Его качествам и проявлениям, с помощью которых Он управляет этим миром. Он может быть как милостивым – к тем, кто совершает определенные поступки, чтобы заслужить эту милость, так и суровым в наказании – к тем, кто этого заслуживает. Так что, если человек ведет себя так, что навлекает на себя гнев Всевышнего, он должен пенять на себя, а не на своего Создателя. Нам указано совершенно четко – какими действиями мы можем приблизиться к милости Аллаха, а чем навлечь на себя Его гнев.

Выше я уже приводил слова нашего индийского поэта – который говорил, что с одной стороны, если человек проявляет непослушание Создателю, это грех - с точки зрения шариата. Но с точки зрения реальности этого мира – это действие также находится в согласии с волей Творца, поскольку и добрые дела, и грехи совершаются под Его контролем и согласно Его воле (но, добавим здесь, не по Его довольству – грехами Он недоволен). Здесь речь не о том – повторим еще раз – что если преступления и грехи совершаются согласно Его предопределению, то грешник может сказать, что он не в чем не виноват, так уж было предопределено. Нет, Всевышний знал, что он совершит это дурное дело, но у него был выбор, и он знал, что такое действие является грехом.

Вспомним известную историю про халифа Умара (мир ему и благословение), к которому привели вора. Вор, пытаясь оправдаться, сказал, что раз все предопределено свыше, то ему было суждено украсть. На что халиф ответил, что значит ему было предопределено лишиться руки – за воровство, и приказал еще дополнительно наказать его плетьми – за богохульство, поскольку этот вор возвел клевету на Всевышнего – что якобы Он вынуждает людей совершать преступления.

Мы прекрасно чувствуем – внутри себя, своего сердца, что когда мы что-то совершаем, то мы делаем это осознанно, исходя из собственных желаний и побуждений, а не потому, что нас кто-то заставляет. При этом мы знаем, что наш Господь принимает покаяние человека – до самого смертного часа, так что любой грешник имеет шанс раскаяться и вернуться на правильный путь.

Возвращаясь к нашей теме, заявленной в первых словах: что наш самый лучший друг – это наш Господь. Если вы желаете иметь Его своим другом, это означает, что Он прежде полюбил вас и желает, чтобы вы находились в Его присутствии. В противном случае, в чем смысл дружбы – если вы не хотите быть рядом с вашим другом?

Еще одна прекрасная вещь в отношениях с Ним - что вы можете быть где угодно и с кем угодно в этом мире, но при этом находиться в присутствии Аллаха. Вам не нужно специально искать Его присутствия, отправляться куда-то, чтобы побыть в Его обществе. Да, ближе всего к Нему мы бываем во время молитвы – для этого нам нужно уединиться, пойти в мечеть или остаться с Ним один на один в нашей комнате, в нашем месте для молитвы. Но это не означает, что, когда мы ходим на работу или учимся, или занимаемся домашними делами, мы не находимся в Его присутствии. Ваши руки, ваше тело, ваш ум могут быть занятыми тем, что вы делаете в настоящий момент, но ваше сердце должно быть привязано к Нему. Всевышний желает только нашего сердца – чтобы в нем было постоянно поминание Его. Вы можете заниматься спортом – тренироваться в спортзале, играть в футбол, если вам нужно движение, физические упражнения, но ваше сердце пусть будет с Ним в это время. Всевышний желает, чтобы мы любили Его и находились в связи с Ним. Не потому, что Он нуждается в нас или хочет что-то от нас, а, наоборот, мы нуждаемся в Его обществе.

Есть определенные люди, в отношениях с которыми вы нуждаетесь, поскольку вы знаете их как добрых и благочестивых людей. Не потому что вам от них что-то нужно – наоборот, вы хотите, чтобы они стали вашими друзьями, потому что вы чувствуете, что становитесь лучше в их обществе, вам оно приносит пользу. Примерно так – и даже больше – происходит в отношениях со Всевышним. Мы ищем Его общества и хотим, чтобы Он стал нашим другом, потому что мы таким образом можем стать лучше, укрепить свою веру, улучшить свой характер.

Если Всевышний рядом с вами и становится вашим другом, то никто не может остановить вашу дружбу, никто не может занять это место, это пространство, которое эта дружба будет занимать в вашей жизни. Всевышнего вам будет достаточно для всего. Как говорится в Коране:

Шейх Ибн Атаилля пишет об этом:

«Так почему вы отвергаете Его и направляете все ваше внимание на приобретение внимания и дружбы людей, на обретение комфорта в других людях? Если вы сомневаетесь в том, чью дружбу вам предпочесть, то испытайте дружбу людей и дружбу Всевышнего. Если вы ищете общества настоящих благочестивых людей, то ищите общества аулия Аллаха, ищете тех, кто действительно познал Всевышнего, у кого есть истинная мудрость, тех людей, которые будут вдохновлять вас, в чьем обществе вы будете становиться ближе к Аллаху».

Как найти определение этой дружбы Всевышнего, как понять, что такое – иметь Всевышнего своим другом? Если кому-то сложно - достичь этого понимания дружбы Аллаха, то вот простой пример: друг – это тот, о ком вы все время думаете, о ком вы постоянно вспоминаете, ради кого вы хотите стать лучше. Самые лучшие ваши друзья – те, о которых вы вспоминаете, и те, кто помнит о вас, даже если их нет рядом с вами. Всевышний, как мы знаем, видит нас постоянно и, разумеется, постоянно помнит о нас.

Аулия Аллаха – это еще одна замечательная вещь в этом мире. Реальная причина, по которой мы ищем общества и дружбы с приближенными к Аллаху людьми, с религиозными людьми, с теми, кто, как мы понимаем, близок Аллаху, - это происходит ради Всевышнего. Дружба с ними – это дружба с Ним Самим на самом деле. Эти люди помогают нам стать Его друзьями. Поэтому говоря о дружбе со Всевышним, шейх Ибн Атаилля говорит и о дружбе и обществе Его друзей – аулия. Недаром в Коране говорится:

В реальности нет ничего кроме Аллаха – и те, кто близок к Нему, имеет отношения с Ним, должны быть нашими друзьями.

У Аллаха есть такие люди, которые постоянно смотрят на Него, чьи взоры устремлены в Его сторону – конечно, не буквально, а в том смысле, что они постоянно стремятся к Нему, ищут Его общества. Находясь рядом с ними, пытаясь им подражать, можно достичь такого успеха, после которого мы никогда не будем опечалены и никогда не проиграем. Это такие благословенные люди – у которых есть баракат – они так близки ко Всевышнему, что, находясь в их обществе, вы также можете получить частичку того света свыше, которого они удостоились.

Проблема заключается в том, что мы живем в том поколении, которое настолько далеко от Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников, так что такие люди встречаются все реже. Но, тем не менее, их можно найти, они иногда встречаются в этом мире, и они будут существовать вплоть до Судного дня.

Иногда этих людей явно можно видеть, их качества явно видны. Но проблема еще в том, что, встречаясь с ними, мы иногда чувствуем не радость, а раздражение, они могут раздражать нас – поскольку мы так сильно испорчены, что чьи-то благие качества нас злят, мы чувствуем свое несовершенство в их присутствии, и нам неловко. Иногда Всевышний в наказание за грехи может лишить какого-то человека возможности получить пользу от аулия – такой человек просто пройдет мимо них, а то и вообще станет их врагом, будет мешать и вредить им.

Но тем не менее, наши ученые говорят, что, если вы будете искренне искать таких людей, искренне просить Всевышнего помочь вам обрести таких людей, помочь встретить их, Он поможет вам встретить их. Есть множество историй о том, что какой-то человек, отправляясь в хадж, просил Аллаха – дать ему возможность встретить в этих святых местах благочестивого человека, от которого он мог бы получить пользу, которого он мог бы сопровождать в хадже, чтобы научиться от него. И его дуа было принято, ему была дарована такая возможность.

Про себя я, разумеется, не могу сказать, что я достиг такого уровня, уровня таких близких ко Всевышнему людей. Мы все лишь стремимся к обретению этих качеств. И мы все стараемся обрести пользу от общества праведных людей, которых нам иногда удается встретить в жизни. В этом нам помогают также слова наших больших праведников – как шейх Ибн Атаилля аль-Искандери, который достиг определенного уровня на этом пути. Их слова вдохновляют нас, мы можем почерпнуть много пользы от их уроков. И все мы делаем дуа, чтобы Всевышний подарил нам реальность Своей дружбы – о которой мы только что прочитали. Буду рад, если я окажусь неким средством, посредством которого Он поможет кому-то из вас приблизиться к Нему. Сам я получил большую пользу от чтения этой книги – надеюсь, что и вы тоже получите. Пусть Всевышний защитит нас всех и укрепит нашу веру.