Циклы Авторы Сортировка

Маджлис 37

3 435
26 апреля, 17
В этой лекции муфтий Абдуррахман обсуждает слова шейха Ибн Атаиля, который говорит о важности для верующего соблюдать баланс между надеждой на милость Аллаха и страхом перед Его наказанием, Его гневом. Как человеку, который чувствует себя подавленным собственными грехами и недостатками, обрести надежду на милость Аллаха? И, наоборот, как человеку, который слишком уверен в собственной праведности и добрых делах, избавиться от излишней самоуверенности?
 
Альхамдулиллях Раббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин. Амма баад.
 
Не секрет, что все этом мире устроено сложно, все вещи отличаются друг от друга, здесь нет однообразия. Если мы обратимся к духовности, то окажется, что и в этой области мы проходим через многие вызовы, многие сложности. Мы никогда не чувствуем себя одинаково – к примеру, мы никогда не испытываем одинакового удовольствия во время совершения намаза, к примеру. В какое-то время мы можем совершать больше поклонения, чем в остальное время – иногда мы чувствуем, что наше сердце по-настоящему открыто, так что мы можем совершать больше поклонения, мы садимся и часами делаем зикр. В другое время мы, наоборот, чувствуем себя мрачными и подавленными. Как нам согласовать эти разнообразные ощущения и чувства?
 
В прошлых лекциях мы говорили об этом, об этих разнообразных чувствах и эмоциях, о том, что мы никогда не чувствуем себя одинаково и не находимся на одном и том же уровне, и как нам проходить через эти состояния. Истинный салик – путник на духовном пути – это тот, кто является хозяином этого разнообразия чувств и эмоций. И когда мы вступаем на этот путь, путь тасаввуфа, самое важное достижение для нас – это научиться управлять нашими эмоциями, чтобы наше плохое настроение или уныние не могли повлиять на нас. Чтобы в каждом состоянии для нас было бы главным выполнять то, что Аллах хочет от нас: чтобы в дурном состоянии духа мы могли совершать столько же поклонения, как и в хорошем. Чтобы наша подавленность, наши неприятности в жизни не влияли бы на наши отношения с Аллахом, Субхана ва Тааля. Если нам даруются блага, если у нас все получается, мы чувствуем себя хорошо и можем много заниматься поклонением, - но когда нас посещают неприятности, у нас забираются какие-то блага, мы не должны чувствовать себя подавленными, мы должны продолжать делать то, что мы должны делать. Мы не должны уподобляться людям, которые зависят от внешних благ, и все их настроение связано с этим.
 
Исходя из всего этого, Ибн Атаиля пишет:
 
«Если вы хотите, чтобы для вас открылась дверь надежды (на милость Аллаха), то больше думайте о том, что исходит от Него к вам.  Но если вы хотите, чтобы для вас открылась дверь печали и раскаяния, то подумайте о том, что исходит от вас к Нему».
 
О чем это говорит нам – это помогает нам регулировать наше состояние. Как нам получить надежду на Аллаха, Субхана ва Тааля (надежду на милость Аллаха) и стать лучше? Иногда наше ощущение собственной греховности и мысли о наших недостатках, наш страх перед Аллахом становятся такими сильными, что мы не можем заниматься поклонением. В такие моменты нам особенно важно увеличивать надежду на Аллаха. И наоборот, если мы становимся слишком уверенными в милости Аллаха, тогда нам необходим страх перед Аллахом, Субхана ва Тааля. Нам необходимо соблюдать баланс между этими двумя вещами – каждая из них требует умеренного подхода, без крайностей, в противном случае, нашей духовной жизни грозит опасность.
 
«Если вы хотите, чтобы для вас открылась дверь надежды (на милость Аллаха), то больше думайте о том, что Он дарует вам, что исходит от Него для нас…»
 
Думайте о Его милостях, которые Он посылает нам, о Его щедрости.     
  
«Но если вы хотите, чтобы для вас открылась дверь печали, дверь грусти, то думайте о том, что исходит от вас к Нему».
 
Открытие этих дверей следует регулировать – никакую из них нельзя держать открытой или закрытой слишком долго. Это подобно шлюзу, плотине, который регулирует уровень воды в реке или пруду – по необходимости ворота шлюза нужно открывать или закрывать.
 
Если вы хотите, чтобы ваша надежда укреплялась, чтобы вы думали об Аллахе, как о Милостивом и Дающем, думайте о том, что Он дает нам, осознавайте каждую вещь в жизни как Его дар. Начните с понимания того, что мы верующие – а какое множество людей вокруг нас не являются верующими. Благодарите Его за каждый Его дар, за всякую вещь, что Он посылает вам. К примеру, если вы выучили Коран (или его часть), благодарите Аллаха за эту возможность. Если у вас есть возможность посещать какие-то курсы или уроки по изучению религии, так что вы можете больше узнать об Исламе, осознавайте это как благо, как дар Аллаха.  
 
Даже такая вещь, как возможность совершать намаз вовремя – это тоже Его милость. Не считайте никакую вещь в жизни само собой разумеющейся – поскольку это все дарует нам Аллах. Не всякий человек может совершать молитву или делать это вовремя, не всякий человек может каждый день заниматься зикром – поминанием Аллаха. Если у вас есть возможность совершать зикр хотя бы 5 – 10 минут в день, прочитывать отрывок из Корана каждый день, то это благодаря тауфику от Аллаха.
 
Вчера я встречался с моим преподавателем, профессором Абдуль-Халимом – многие из вас знают его, он ведет различные курсы для мусульман в университете, он много сделал для защиты Ислама от нападок востоковедов-немусульман. Недавно он рассказал нам, что он стал хафизом Корана, еще учась в начальной школе – в возрасте около 10-11 лет. И его отец взял с него обещание, что он будет читать какую-то часть Корана каждый день. И с тех пор он прочитывает каждый день один джуз Корана – даже если ему приходится делать это в метро по дороге на работу. Вот это пример тауфика от Аллаха – не у всякого человека есть возможность читать Коран каждый день. Читать целый джуз Корана каждый день – это не всякому человеку легко.
 
Вот о чем я говорю: принимайте все в вашей жизни как дар, благодать от Аллаха, а не как само собой разумеющееся. Если Аллах дал вам возможность вести праведную жизнь, воздерживаться от харама – это Его милость.
И мы знаем, что еще больше благословений ожидает нас в будущем – Аллах обещал всем верующим в Него Рай, который Он приготовил для них, для тех, кем Он будет доволен. Верующие смогут увидеть Аллаха в Раю. Ни одна из этих вещей (будущих благ) не гарантирована нам, нам лишь дан билет в будущую жизнь - это слова «Ля иляха илляЛЛах», так что от нас зависит не потерять этот билет.
 
Все подобные благословения внушают нам радость, внушают нам надежду, помогают нам чувствовать себя лучше.
 
Однако в другое время мы чувствуем себя в безопасности (от наказания Аллаха), считаем, что у нас все в порядке, что с нами не может случиться ничего плохого. В такое время нам следует изменить направление наших мыслей – до этого мы думали о том, что мы получаем от Него, но теперь нам следует подумать о том, что Он видит от нас. Если мы можем совершать зикр, это Его дар, Его тауфик.
 
Но если нам необходимо чувство печали, страха, то подумайте о том, сколько неправильных, вредных поступков мы совершаем, как много мы грешили в своей жизни. Сколько мы совершаем бесстыдных и нехороших поступков перед Аллахом, Субхана ва Тааля – ведь Он видит нас в любое время, а мы совсем не испытываем стыда во время совершения греха, забывая о Нем. И даже если мы занимаемся поклонением – сколько недостатков мы допускаем во время нашей молитвы, не совершая ее должным образом. Совершаем ли мы все суннаты и мустахабы во время поклонения -  если ли истинная духовность в нашей молитве или нашем посте?
 
Мы настолько небрежны иногда в нашем поклонении. Когда мы начинаем думать об этих вещах, осознавать все это, мы понимаем, насколько мы еще плохи и недостойны, мы начинаем испытывать страх перед Аллахом, Субхана ва Тааля. Вот таким образом мы должны открывать себя обе эти двери – дверь надежды и дверь страха.
 
Но если мы чрезмерно усиливаем в себе ощущение страха, то есть опасение, что у нас пропадет твердость, стойкость на нашем пути, поскольку у нас не будет хорошего мнения об Аллахе, Субхана ва Тааля. Шайтан использует такие моменты, чтобы внушить людям, что они уже не смогут стать лучше, что, если они совершали что-то дурное в прошлом, для них нет надежды на исправление.
 
Здесь мы еще должны помнить такую вещь – что всякое действие (или отказ от какой-то привычки, пристрастия) требует времени. Если, к примеру, у человека было пристрастие к курению, но потом он избавился от него по милости Аллаха, требуется время, чтобы полностью вырвать из сердца корни привязанности к этому греху. Поэтому для человека так опасно иметь пристрастие к какому-то греху и совершать его долгое время – что потом будет очень трудно избавиться от него. И чем дольше вы упорствовали в его совершении, тем сложнее будет избавиться от него – поскольку корни греха глубоко войдут в ваше сердце. И даже если вы избавитесь от внешних его проявлений, его корни останутся в вашем сердце и будут продолжать отравлять вас. И поэтому так важно быть постоянными в благих делах – постоянно совершать молитву, постоянно читать зикр, посещать уроки по религии, таким образом мы удаляем корни греха из нашего сердца.
 
В таком случае очень важно находиться в обществе праведных, благочестивых людей – Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что, если мы находимся в обществе праведников, мы получаем пользу от них, от близости к ним, от общения с ними, поскольку состояние их сердца переходит к нам, в наше сердце. Поэтому сахабы всегда старались находиться в обществе Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) – чтобы состояние его сердца переходило к ним. И по этой причине мы каждую неделю собираем наши маджлисы, обсуждаем полезные вещи, вместе делаем зикр. Благодаря регулярному совершению благих деяний из сердца удаляются корни пристрастия ко греху.
 
Это чем-то похоже на занятия физическими упражнениями. Многие люди пытаются сами заниматься спортом – но не могут достичь в этом постоянства. И только если они регулярно посещают спортивные клубы или занятия, находятся в обществе подобных себе людей, у них получается делать это регулярно.
 
В одном из хадисов Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит нам:
 

Клянусь Тем, в Чьих руках мой душа, если вы не будете совершать грехи, Аллах Всевышний обязательно уничтожит вас и приведет людей, которые станут грешить и просить Аллаха Всевышнего о прощении, а Он будет прощать их, ибо Он Прощающий, Милосердный.

 
Это, конечно, не означает, что мы должны каждый день совершать грехи – имеется в виду, что, если мы иногда впадаем в грех. И это не означает, что мы можем быть довольны нашими грехами, поскольку Аллах ждет, чтобы мы совершали грехи. Здесь имеется в виду, что мы не должны терять надежды, если вдруг впадаем в грех. Даже хорошо тренированная лошадь может иногда споткнуться, даже автоматы, машины и то иногда ломаются, выходят из строя. Таково свойство этого мира, этой дуньи – здесь нет совершенства.
 
Итак, он (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит, что если мы не будем иногда совершать грехи, то Аллах уничтожит нас как общину и заменит другими людьми, которые будут иногда совершать грехи и затем обращаться к Аллаху с просьбами о прощении. Самое важное здесь то, чтобы мы не забывали обращаться за прощением, когда впадаем в грех и не теряли бы надежды на прощение Аллаха, ибо Он Гафуру р-Рахим (Прощающий, Милосердный). Поэтому Он доволен, когда Его творения обращаются к Нему за прощением – таким образом Он может проявить свои качества прощения и милосердия. В разные моменты нашей жизни Он проявляет различные Свои качества – иногда Он дарует нам милость, иногда мы сталкиваемся с Его гневом.
 
Итак, Он говорит нам, что, если мы не будем периодически совершать грехи, Он заменит нас другой общиной, которая будет совершать грехи, а затем обращаться к Нему за прощением, и Он простит их, ибо Он Прощающий, Милосердный.
 
О чем говорится в этом хадисе? Чтобы мы не забывали о милости Аллаха, Его щедрости, Его благословениях. Иногда Он ведет себя с нами как Милостивый и Дарующий, но иногда Он проявляет Свой гнев и Свою власть. Здесь важно соблюдать баланс – помня об обеих этих вещах. Это можно показать на примере воспитания детей: нельзя слишком их баловать, но нельзя запугивать их чрезмерной строгостью, нужен баланс между применением «кнута и пряника».
 
Во всем нужно равновесие, нужен баланс – вот чему эта книга (шейха Ибн Атаиля Искандери) хочет научить нас: как мы должны думать об Аллахе, Субхана ва Тааля. Итак, лучший способ здесь: чаще думать об Аллахе, как о Милостивом и Дарующем, чем о том, Кто проявляет гнев и наказывает.
 
Существует две очень важные вещи, которые нам не следует упускать из виду, о которых следует помнить: это хусну-занни биЛЛях и хусну-занни би ибадиЛЛях. Это означает, что мы должны иметь хорошее мнение об Аллахе, Субхана ва Тааля, и иметь хорошее мнение о рабах Аллаха, о других о людях.
 
Иногда приходится иметь дело с людьми, которые смотрят на все вокруг в негативном свете, которым кажется, что все плохо, и все кругом плохие. Недавно я ехал с одним водителем такси. Он был родом из Румынии, затем переехал в Германию, оставался там какое-то время, затем приехал сюда, в Англию. Так вот, он жаловался на все вокруг, все казалось ему плохим – его жизнь, окружающие люди, его работа. Но ведь такого не бывает – чтобы все вокруг было плохо, все люди были бы плохими, чтобы с нами не случалось ничего хорошего. Жалобы плохи тем, что это может стать нашей привычкой, нашим отношением к жизни – когда мы привыкнем таким образом проводить наше время, жалуясь на жизнь, на окружающих людей, ругая их постоянно за что-то. Вот что значит хусну занни би-ннас (хорошее, доброе мнение о других людях).
 
Разумеется, в этой жизни случаются неприятности, нам попадаются дурные люди (особенно, если вы часто имеете дело с людьми – к примеру, вы имам и занимаетесь проповедями, дааватом) - но это не повод все время жаловаться, все время быть недовольными. Чем еще плоха такая позиция – наши мысли влияют на наше поведение, на наше отношение к людям. Если мы привыкнем смотреть на мир подобным образом, мы будем вести себя с людьми таким образом, так относиться к ним. И они, в свою очередь, будут так же относиться к нам, мы увидим такое же отношение в ответ.
 
Если мы родились в этот мир, мы должны понимать, что нельзя прожить жизнь без неприятностей, без печали, без проблем – все мы сталкиваемся с этим время от времени. Но это не причина быть все время недовольными жизнью, все время жаловаться на жизнь. Если вы будете доброжелательно, дружелюбно относиться к другим людям – то в большинстве случаев они ответят вам тем же. Так почему же мы должны думать о людях плохо? Вот о каких двух важных вещах говорит нам шейх Ибн Атаиля – хорошее мнение об Аллахе, Субхана ва Тааля, и хорошее мнение о людях.
 
И наоборот, он говорит, что нельзя иметь плохое мнение об Аллахе, что Он немилостив к нам, гневается на нас. Если мы будем так думать – что Аллах не предопределил нам ничего хорошего, что Он не даст нам ничего хорошего, то кто же нам даст что-то в этой жизни, кто же нам поможет – если Он не поможет?
 
И второй неправильный момент – иметь плохое мнение о рабах Аллаха. Даже для самого дурного человека можно найти какие-то оправдания, постараться понять, почему он так поступает - возможно, он просто несчастен, у него была тяжелая жизнь и т.д. Ведь и многие из когда-то делали дурные дела, вели дурную жизнь, но исправились, так что всякий человек может исправиться.
 
И третье состояние, которое логически вытекает из первых двух (из надежды и страха) – это умение обращаться с этими двумя состояниями, понимать - когда нужно открыть дверь страха, а когда – дверь надежды.
 
Я знаю людей, которые болеют диабетом. И у них с собой есть специальный прибор – который они постоянно носят на своем теле, все 24 часа в сутки. Он регулярно проверяет уровень сахара у них в крови и при необходимости, с помощью специальной иглы вводит им дозу инсулина. Это все происходит автоматически, так что человеку не нужно ни о чем думать.
 
Мы должны научиться подобным образом определять, в чем у нас есть большая необходимость в данный момент – в страхе или надежде, и открывать нужную дверь вовремя. Страх и надежда подобны двум крыльям птицы – чтобы свободно лететь, оба они должны быть одинакового веса. Если какое-то крыло станет тяжелее, оно будет тянуть вниз, и птица в конце концов упадет. Этому мы должны постоянно учиться, прилагать усилия для достижения этой способности, этого умения. В этом состоит один из аспектов муджахады, нашей духовной борьбы.
 
Мы знаем, что для особых людей, для аулия Аллаха, нет необходимости постоянно следить за этими состояниями, регулировать их уровень в своей жизни, поскольку они находятся на совершенно ином уровне. Они постоянно чувствуют себя в присутствии Аллаха, они полностью сосредоточены на Нем, так что им нет необходимости задумываться о надежде или о страхе, поскольку всю их жизнь заполняет Сам Всевышний. Они вообще не думают о себе, чувствуют себя как бы ничем – поскольку всю их жизнь заполняет Аллах. Они пребывают в покое, в гармонии – это и есть нафсуль-мутмаинна (душа обретшая покой), о которой говорится в Коране. Душа, которая больше ни о чем не заботится, поскольку ей хорошо с Аллахом.
 
Поэтому пророк Аюб – который перенес множество испытаний, страдал от болезней - не жаловался на свое положение, но был спокоен, он говорил, что он доволен решением Аллаха, доволен всем, что Аллах предопределил для него. Такие люди занимаются своим поклонением, и их не беспокоит их внешнее состояние.
 
Шейх Абдулла Гангохи объясняет данное высказывание шейха Ибн Атаиля: («Если вы хотите, чтобы для вас открылась дверь надежды, то думайте о том, что исходит от Аллаха к вам. Если же вы хотите, чтобы для вас открылась дверь страха перед Аллахом, думайте о том, что исходит от вас к Нему»):
 
«Салик должен постоянно осознавать состояние своего нафса, своего эго, и дурные дела, которые оно совершает (на которые оно его подталкивает). Таким образом его сердце будет исполнено печали и раскаяния…»
 
Салик – каждый из нас, любой человек не пути должен беспокоиться о том, какого рода поступки он совершает, поскольку самая главная вещь, которой мы должны научиться в первую очередь, это беспокойство о своих поступках, постоянный анализ собственных поступков. Пускай у нас не всегда получается все выполнять, что мы должны делать. Но мы должны переживать об этом, чувствовать себя виноватыми, если не делаем чего-то. Если мы не делаем зикр какой-то день, мы должны сожалеть об этом. Пускай у нас не получается достичь более высокого уровня, далеко продвинуться на этом пути, но мы должны переживать об этом.
 
Салик должен постоянно осознавать состояние своего нафса, своего эго и дурные дела, которые оно совершает. Таким образом его сердце будет исполнено печали и раскаяния. Иногда он теряет надежду на милость Аллаха. Эта печаль доходит иногда до такого уровня, что салик перестает совершать обязательную молитву (говоря себе, что я такой пропащий человек, мне незачем молиться), оставляет совершение поста и других обязанностей. Все это происходит от того, что он упускает из виду милость Аллаха, забывает о божественной милости. Чтобы этого не случилось, салик должен использовать свой разум, ему следует вспомнить обо всех милостях и благах, которые Аллах посылает ему.
 
Ему следует оставить мысли, что Аллах покинул его, что Аллах гневается на него и желает ему зла. Тогда для него откроется дверь милости, и отчаяние, уныние покинет его.
 
Иногда у салика преобладает противоположное состояние. Он очень много думает о своих благих делах, считает их чем-то важным и необыкновенным. У него повышается самомнение, самооценка, так что он забывает о совершенных им грехах и дурных поступках.
 
Недавно один мой знакомый – шейх, живущий в США, рассказал мне такую историю. Был один молодой человек из сельской местности, который начал практиковать религию, ходить в мечеть. Но через какое-то время он получает от него письмо по электронной почте, где он пишет, что больше не хочет соблюдать религию, совершать обязательную молитву и т.д. Когда шейх поинтересовался – что же случилось, тот молодой человек рассказал ему нечто подобное, о чем мы говорим здесь. Что он впал в уныние, когда стал наблюдать за собой, задумываться о своих грехах. Так что он решил, что ему никогда не стать лучше, что он не сможет исправиться, поэтому он решил все бросить. Человек слишком сильно открыл дверь страха, но не знал, как ему открыть дверь надежды.
 
Состояние страха чаще посещает людей, которые находятся в начале пути, а второе состояние – надежды, чаще посещает людей, которые больше продвинулись в духовном пути.
 
В заключение повторим еще раз: салик не должен слишком сильно быть подавленным своими грехами, недостойными поступками, но ему не следует быть слишком самоуверенным. Ему следует научиться умеренности, найти равновесие между этими двумя состояниями, поскольку надежда и страх должны все время идти рука об руку в жизни верующего.
 
Пусть Аллах дарует нам тауфик. Амин.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:среда
Список уроков