ВЕРСИЯ УРОКА: ВЕРСИЯ: ТЕКСТ РЕЖИМ ПРОСМОТРА РЕЖИМ ЧТЕНИЯ СКАЧАТЬ A

Циклы Авторы Сортировка

Все Коран Акыда Фикх Хадис Жизнеописание Пророка Мухаммада Благородные сподвижники Биографии учёных Адаб (этика) и суфизм Манхадж Для сестер Рамадан Проза Для детей

Azan.ru Абдуль-Джаббар Шарапов Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера Абу Али аль-Ашари аль-Ханафи Абу Усама Айюб ибн Мавляна Мухаммад Аскимам.ру Ахмад Абу Яхья аль-Ханафи Ашраф Али Санви Джабраил Усмаев Ерсин Амире Абу Юсуф Зохиб Икбаль Ибн Джузай аль-Кальби Ибрахим аль-Халяби Ибрахим Десаи Имам Абу Закария Яхья ибн Шараф ан-Навави Имам Абу Хамид Мухаммад Газали Имам Джалялюддин ас-Суюты Имам Тибризи Исмаил Муса Малика Умм Яхья Муфтий Абу Любаба Мухаммад Аввама Мухаммад аль-Биркави Мухаммад аль-Худари Мухаммад Закария аль-Ханафи Мухаммад Захид аль-Кавсари Мухаммад Ибн Адам аль-Кавсари Мухаммад Таки Усмани Мухаммад Фатхи Мус’ад Мухаммад Юсуф аль-Ханафи Фараз Адам Юнус Патель

Циклы уроков Адаб (этика) и суфизм Маджлисы по тасаввуфу Маджлис 26

Маджлисы по тасаввуфу

Маджлис 26

Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера

На этом маджлисе Шейх Абдур-Рахман продолжает чтение книги Шейха Ибн ‘Ата Аллаха аль-Искандари “Аль-...

8 310

6 апреля, 16

Маджлис 26

8 310

6 апреля, 16

На этом маджлисе Шейх Абдур-Рахман продолжает чтение книги Шейха Ибн ‘Ата Аллаха аль-Искандари “Аль-Хикам” с комментариями имама Абдуллаха аль-Гангохи, ведёт беседу о желаниях нафса и сердца, и о том, как салик может различить их и преодолеть. Также муфтий Мангера расскажет, какие три вещи всегда должен держать в уме человек, ищущий приближения к Аллаху, чтобы его духовное состояние всегда оставалось на высоте.

БисмиЛляхир-Рахманир-Рахим.

Первое, с чего мы начинаем наши маджлисы — коллективное чтение определённых аятов из Священного Корана или дуа. Вместе они называются “хатм машайха”[1] в цепи преемственности (“сильсиля”). Они выбраны не случайно, и их необходимо читать по пятьсот раз каждое, но при современном ритме жизни, на это просто не хватит времени. Поэтому машайхи рекомендуют прочесть их хотя бы несколько раз. Данная подборка зикра читается также на итикафе и т.д. Одно из дуа добавлено Шейхом Зульфикаром Ахмадом Накшбанди:

يَا خَفِي الُّطْفِ أَدْرِكْنِي بِلُطْفِكَ الْخَفِي

“О Тот, кто обладает скрытой добротой, одари меня из Своей скрытой доброты”

Этот зикр берёт начало от Шейха Багауддина Накшбанди, рахматуЛлахи алейхи. Несомненно, не только чтение для получения табаррука (от слова баракят), но и размышление над смыслами приносит огромную пользу. За несколько недель каждый салик должен знать значение зикров, которые он произносит.

Тема сегодняшнего маджлиса — одна из величайших проблем, которую большинство из нас встретит на этом пути ма‘рифата[2].

“Это то, что уводит землю из-под ног, препятствия, сковывающие, заражающие нас неизлечимыми болезнями, когда сладость страстей занимает место в сердце”. Неизлечимыми, звучит не слишком оптимистично. Что же значит это высказывание?

Шейх Ибн ‘Ата Аллах пишет:

تمكن حلاوة الهوى من القلب – هو الداء العضال

“Сладострастие, укрепившееся в сердце — неизлечимая болезнь”.

Когда мы ощущаем эту сладость (удовольствие) от следования желаниям, страстям? Примером тут можно привести желание много спать или много есть.

Человек должен спать в сутки примерно семь часов минимум. Никто не говорит, что нужно спать меньше положенного, это рекомендовано каждому. Да, мы слышим истории об отдельных людях, религиозных и нет, которые спят в сутки менее, чем семь часов. Шейх Ибрахим Ниясс из Западной Африки, когда ему было примерно тридцать лет, вообще не спал ночью. Некоторое время спустя он стал тратить на сон два часа в день. Подобные случаи, конечно, исключительны. В основном же, люди должны спать столько, сколько нужно для восстановления клеток мозга, для того, чтобы чувствовать себя свежим, полным сил. Сон — сложная система восстановления организма, и лишь некоторые люди не нуждаются во сне в полной мере.

Но когда сон становится страстью, превращается в леность, это уже запретное желание - харам для человека. Так же и с едой, и с прочими физиологическими потребностями и т.д. Именно поэтому, из-за доставляемого сном удовольствия, люди предпочитают его чтению зикра или Корана. Вот почему нафс более опасен, чем шайтан. Эту сладость от совершения греховного называют “халяват-уль-хава”[3].

Сладость желаний бывает двух вилов. Некоторые желания легче контролировать, другие — чрезвычайно тяжело. Это “хаваль-нафс” (желания нафса) и “хаваль-кальб” (желания сердца). Конечно, тут мы говорим не о правильных, а об эгоистичных, негативных желаниях, ведь “хава” может быть как хорошей, так и плохой.

Итак, “хаваль-нафс”, это те желания, что неразрывно связаны с нашим телом. Например, удовольствие от принятия пищи. Мы же не едим, мучаясь, еда приносит удовлетворение, именно ту сладость, о которой мы говорим. Это наслаждение и пищей, и напитками, одеждой, сумками, пальто, транспортными средствами и прочим. Сюда же относится и заключение брака, если человек при этом преследует лишь одну цель — непосредственно сам брак и достижение с помощью него разнообразия (особенно остро эта проблема стояла в те времена, когда мужчины довольно часто заключали больше одного брака одновременно).

Конечно, тут не имеются ввиду те случаи, когда мужчине не хватает в уже существующей семье удовлетворения. Ему при этом как раз показано жениться ещё раз, дабы избежать прелюбодеяния.

Жениться — это Сунна. Каждый, кто скажет “Я не хочу жениться”, идёт против Сунны. Да, есть некоторые уляма, которые оставались холостяками по каким-то причинам. Но вспомним времена жизни Пророка, солляЛлаху алейхи уа саллям, когда некоторые сахабы изъявили желание никогда не жениться, не связывать себя ни с кем, а только поклоняться Одному Аллаху. На это Посланник Аллаха, мир ему и благословение Всевышнего, ответил, что он наиболее праведный из них, но при этом женат на девятерых. Существует также хадис, который говорит, что поклонение, когда человек живёт среди людей, контактирует с ними, ценится гораздо больше, чем поклонение, совершаемое в уединении. Человек — существо социальное. Порой кажется лёгким и притягательным оставаться одному, но это не будет достижением, быть в социуме — наша природа и задача. Пророк, солляЛлаху алейхи уа саллям, и другие пророки до него жили именно так.

Следующие удовольствия для нафса связаны с местом проживания: его украшение, покупка нового жилья или квартиры в лучшем районе, лучшего по качеству жилья и пр. Конечно, иногда это просто необходимо, чтобы удалиться от неправедного соседства, развращающей среды. Но мы говорим не об этом, а когда человек просто любит, чтобы его окружало только лучшее.

Итак, это были желания и страсти тела, нафса. Перейдём к “хаваль-кальб”. Это, в большей мере, проблемы психологические, идущие от ума, абстрактные желания, которые не имеют ничего общего с физическими чувствами. Например, желание быть влиятельным, известным, любовь к славе и т.п.

Имам Аль-Газали, рахимахуЛлах, говорит о жажде славы, что она хуже любви к деньгам. Ведь жажда денег развивается постепенно, по мере их получения и траты, также она требует от человека бережного отношения к ним, работы по приумножению. Желание быть известным не так требовательно. В наши дни даже наоборот, не нужна даже особая осторожность: чем более скандален и отвратителен человек, тем более он знаменит. Жажда славы не нуждается ни в каких инвестициях для роста, только в правильной “игре”, создании имиджа. Сегодня о тебе знает десять человек, завтра — уже двадцать, и чем больше людей услышит о тебе, тем больше они о тебе расскажут. Также любовь к деньгам уходит, если их потерять, но жажда славы так быстро не уйдёт.

Даже если у вас нет изначально этой жажды славы, вы сегодня преследуете лучшие цели, делаете что-то только ради Аллаха, искренне, а завтра кто-то придёт и похвалит вас или напишет лестный для вас комментарий, у вас увеличится число подписчиков на YouTube или на Facebook. Тут сразу нужна тренировка, укрепление сдержанности, искренности, и так происходит постоянно и везде в испытании славой.

Итак, любовь к славе, лидерству, почёту, похвалам — примеры страстей сердца.

Имам Аль-Газали говорит, что желание лидировать, руководить — естественная черта в людях, им нравится влиять и управлять, чтобы почувствовать и стать более значимыми, чем другие.

В общении с людьми всегда нужно быть настороже и оценивать свои намерения, ощущения. Если человек действительно совершает что-то достойное любви окружающих искренне, что-то, за что люди естественным образом начинают любить его, такой человек должен не допустить радость от этого в своём сердце, не начать наслаждаться славой и любовью людей. Далее имам Аль-Газали говорит, что к тому, кто будет действовать авторитарно, будет пытаться подчинить людей, внутри они будут испытывать ненависть к нему, любви к нему не возникнет. Но наслаждение властью и превосходством у такого человека тоже станет проблемой, изъяном сердца. Вы должны осознавать это и чувствовать.

Другая болезнь сердца — желание быть иным, отличающимся от остальных. Это также приводит к негативным, порицаемым чертам.

Далее. Иногда люди испытывают удовлетворение от поклонения Всевышнему, но поклонение должно совершаться только ради Аллаха, а не для получения удовольствия. Имам Аль-Газали говорит, что это состояние обычных людей, поклоняющихся Аллаху, и почти всех захидов[4] (тех, кто воздерживается от излишеств), которые не достигли ещё ма’рифата. Они делают это через получение удовольствия от поклонения. Как обычные люди, занимаясь теннисом или плаванием, испытывают удовольствие от совершения и достижений, так и те, о ком сказано выше, получают удовольствие от ибадата. Скорее всего, это положение большинства из нас сегодня. Это ведёт нас, мы стараемся закрепить это при совершении поклонения, но не нужно забывать, что это всего лишь стадия, очередной уровень, но это ещё не то, к чему мы стремимся.

Имам Аш-Шафи`и передаёт: “Если бы короли и богачи знали, какое удовольствие мы получаем от изучения одной только темы, они бы бросили всё и пришли учиться”[5].

То же самое можно сказать об учёных, в грамматике или истории. Они любят детали, тонкости. Я говорю сейчас о науке ради науки. Конечно, мы не можем их винить за это, ведь уйти от этой фитны для них — сложная задача. Но на первом месте всегда должен быть Аллах, а не наши желания.

Как видим, на низших ступенях болезни сердца заметить легко, а тут становится не совсем ясно, так как они прикрыты, замаскированы похвальными чертами. В примере с учёными такая черта — желание стать хорошим учёным. У верующих — много поклоняться, и так далее.

Но эти пороки, желания нафса реально и легко исправить. Они очень часто встречаются, возможно, сейчас многие из вас думают: это именно то, с чем я сейчас пытаюсь бороться, и никак не получается, кому-то нравится просто провести время с друзьями, работать без особых усилий…

Путь исправления всего этого — избегать мест, в которых такие желания возникают — плохой компании, мест, и стараться идти туда, где собираются праведные люди. Вы почувствуете, что станет легче.

Иногда же исправление желаний сердца бывает чрезвычайно сложным. Шейх называет такие случаи “трудноизлечимыми”. Даже медики измучили себя, занимаясь поиском лекарства. Это показывает нам, каким сложным Аллах создал этот мир.

Сердце, разум, они так сложно устроены, что никто в этом мире не может понять их полностью. Вплоть до сегодняшнего дня психологи всё ещё только пытаются понять, как устроено мышление. Порой они заявляют, что поняли, но потом опять находятся противоречия их догадкам[6]. Разум у каждого человека свой, сердца людей различны. Когда учёные говорят о разуме, очевидно, имеется ввиду сердце, но они не понимают этого, ведь они думают, что сердце — это всего лишь биологический насос, хотя на самом деле оно имеет куда большее значение. По причине того, что медики не в состоянии справиться с этим, этот тип болезни всё больше въедается в нас.

Но как же избавиться от нее? Альхамдулиллях, Ислам — религия надежды. Аллах предоставил нам ответы на всё. Он создал нас, и Он знает выход из положения. Эту болезнь сможет излечить только особое внимание от Аллаха, Субханаху уа Та’аля, т.е. особый подарок от Аллаха. В этом случае нам нужно просить об этом Аллаха. Есть определенные дела, которые мы можем выполнять с усердием, и одно из них — усердие в дуа. Следует просить Аллаха о ма’арифате, о том, чтобы совершать больше муджахады, и тогда Аллах может дать излечение.

Далее шейх пишет:

لا يخرج الشهوة من القلب إلا خوف مزعج ، أو شوق مقلق

“Не избавит сердце от греховной страсти ничто, кроме как тревожный страх или чрезвычайно сильное желание”.

Мы не будем разбирать это высказывание подробно, потому что это займёт слишком много времени. Но, говоря вкратце, первое, о чем упоминается, — это сильнейший страх, который заставляет предпринимать какие-либо действия. Это состояние отчаяния. Я не думаю, что мы достигли такого уровня, чтобы так сильно беспокоиться и находиться в таком отчаянии. Это состояние, через которое прошли многие праведники. Были определенные периоды в их жизни, когда они полностью замыкались в себе и обильно плакали. Через такое состояние для очищения и исправления должны проходить люди.

Если же не страх, то очень сильное желание измениться и приблизиться к Аллаху сможет избавить человека от проблем в его сердце. Это крайне сильное желание, дарованное Аллахом, Субханаху уа Та’аля, которое двигает человека к тому, чтобы он забыл всё остальное, ведь истинная цель для него становится абсолютно ясной. Объектом наших желаний и интересов тогда становится Всевышний Аллах.

Заключение, к которому я пришёл, о котором я думал последнюю неделю, — в нашей жизни есть три пункта, которым мы должны следовать. Они будут формировать наш характер, вести нас в правильном направлении и будут защищать нас от неправильных дел и приведут нас к высоким степеням, инша Аллах.

Первое — это правильное видение и правильная расстановка приоритетов. Наши мечты, желания, цели должны быть устремлены к Всевышнему Аллаху и Джаннату аль-Фирдаус. Пророк, солляЛлаху алейхи уа саллям, сказал: “Достигните цели или приблизьтесь”. Аллах знает, что человек не всегда сможет достигнуть цели, ведь человек создан слабым. У нас есть много слабостей, искушений и соблазнов, поэтому Аллах не ждет от нас стопроцентного достижения цели.

В одном из хадисов говорится, что был такой человек, который попросил Аллаха сделать его тем, кто никогда не совершает грехов. Тогда Аллах ответил ему, что если каждый попросит об этом, и Он примет их молитвы, то не останется тех, к кому Он сможет проявлять свои качества Всепрощающего и Принимающего Покаяния. Ему некого будет прощать.

Всё это говорит нам, что грехи, ошибки, слабости, искушения неизбежны. Но нужно постараться приблизиться, и это самое важное. Это означает, что если у вас есть какая-то цель, то нужно следовать в эту сторону, прямо по заданному направлению. Да, возможно, мы можем оказаться в затруднительной ситуации и заблудиться, но при этом мы, по крайней мере, приближаемся к цели и знаем, куда нужно идти. Сама суть заключается в том, что, даже если мы не достигнем цели, то хотя бы приблизимся. Об этом и говорится в вышеупомянутом хадисе. В другой версии этого хадиса добавляются слова “Достигните цели или приблизьтесь, и возрадуйтесь”. Так что если ты приближаешься, то будешь обрадован.

Наша самая большая проблема на сегодняшний день заключается в том, что наши цели не всегда верны. Мы все хотим приблизится к Аллаху, но это не является нашей целью. Мы постоянно меняем наши устремления. Только когда мы получаем напоминание, сидя на лекции или уроке, мы начинаем задумываться об этом и меняем ориентир на верный. Начинаем думать: ”АстагфируЛлах, тауба, я каюсь во всём! C сегодняшнего дня я начинаю делать то-то и то-то…”.

Но если бы у нас на уме было постоянное напоминание, по несколько раз в день, “Аллах, Аллах, Аллах...”, и так день за днём, мы бы всегда концентрировались на верных целях. Весь смысла зикра, который мы совершаем, заключается в том, чтобы Аллах был на первом месте в наших мыслях. Только тогда всё, что мы делаем, обретет правильный смысл и мы пойдем в правильном направлении. Ты будешь всё также наслаждаться дозволенным в дунье, но твоя цель и твои намерения будут правильными. С физической стороны всё будет само по себе идти в нужном русле.

К примеру, если вы хотите получить определенную работу, то эта работа должна соответствовать пути, по которому вы идёте. Не следует делать из неё цель, это всего лишь промежуточный пункт на пути. Нужно идти к намеченной цели, приближаться к ней, только тогда мы будем обрадованы.

Самым важным в нашей жизни я считаю правильное видение. Если мы будем помнить о смерти, о том, что мы предстанем пред Всевышним Аллахом, о том, где мы будем, в Раю ли, тогда жизнь станет заметно легче. Вся суть в правильном видении. Когда мы его теряем, всё в жизни становится сложным. В таких случаях, мы начинаем отдавать предпочтение плохой компании, тратим время, появляются плохие идеи, вместо праведных дел. Если я буду думать о загробной жизни один или два раза в день, то внезапно всё желание приобрести большой дом станет умеренным. Человек начнёт размышлять более реалистично, желание иметь что-то сверх необходимого в этой дунье постепенно пропадёт.

К примеру, лично у меня есть очень сильное желание обучаться и узнавать новые вещи. Я бы хотел оставить все свои обязанности и заниматься только этим. Но когда я задумываюсь об ахирате, я понимаю, что это всё полезно, но это не есть сама цель. Эти действия должны совпадать с моими взглядами на окружающий мир, совпадать с моей целью, которой является Аллах, Субханаху уа Та’аля. Я должен совершать уместные поступки. Потом я начинаю задумываться, что у меня осталось всего определенное количество лет жизни, так что это всё же не то, чему бы я хотел посвятить всё свое время.

Если вы придерживаетесь своей цели и думаете об Ахирате, то вы начинаете осознавать всё происходящее. Вы начинаете оставлять те вещи, к которым вы эмоционально привязаны, но которые не являются похвальными. Нужно фокусироваться на загробной жизни, но, конечно, не впадать в крайность (мы не должны оставлять надежду, и быть полностью охваченными только страхом).

Второй пункт — хорошее окружение. Это не означает, что вам следует уволиться с работы. Есть некоторые люди, которые приходят и говорят, что им нужно уволиться, потому что на работе вокруг одни не мусульмане, люди там матерятся, много говорят о дунье, о карьере, машинах, женщинах и т.д. Но это вовсе не означает, что нужно увольняться. Да, безусловно, если ваша работа влияет очень негативно на вас, то вам следует найти более подходящую работу. Следует сделать дуа и попросить Аллаха о лучшей работе, благоприятной для вашей религии. Но не следует считать, что смена работы — это что-то обязательное. Однако, как минимум, нужно компенсировать негативное влияние полученное на работе, увеличением зикра или праведных дел после неё.

Одна из причин, по которым я провожу эти маджлисы, несмотря на то, что я считаю себя абсолютно неспособным исправлять людей, — потому что шейх мне сказал, что в этом однозначно есть польза. Раз в неделю мы собираемся, совершаем вместе зикр, и от этого непременно должна быть польза. Маджлис зикра — одно из наиболее любимых Аллахом собраний. В одном из хадисов говорится:

«У Аллаха, Свят Он и Велик, кроме тех, кто записывает деяния, есть и другие ангелы, которые бродят по всей земле. Когда они находят людей, поминающих Аллаха, Свят Он и Велик, они зовут других ангелов, говоря: "Идите сюда, здесь то, что вы ищете”. Тогда Аллах, Свят Он и Велик, говорит: "Что делали Мои рабы, когда вы покинули их?" Ангелы говорят: "Господи, мы покинули их, когда они восхваляли, возвеличивали и поминали Тебя". Аллах, Субхана уа Тааля, говорит: "Они видели Меня?" Они отвечают: "Нет". Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Аллах, Свят Он и Велик, спрашивает: "Что было бы с ними, если бы они увидели Меня?" Ангелы отвечают: «Если бы они увидели Тебя, то они бы воздавали Тебе хвалу, возвеличивали и поминали Тебя ещё больше". Аллах, Субхана уа Тааля, говорит: "Что они просят?". Ангелы отвечают: "Они просят о Рае". Он говорит: "Они видели его?" Ангелы отвечают: "Нет". Аллах говорит: "Каково было бы их состояние, если они увидели бы его?" Они отвечают: "Если бы они увидели его, то они просили бы сильнее, желая его более искренне”. Аллах говорит: "От чего они просят у Меня защиты?" Ангелы отвечают: "Они просят защитить их от Огня Ада." Аллах, Субхана уа Тааля, говорит: "Они видели его?" Ангелы отвечают: "Нет." Всевышний Аллах говорит: "Каково бы было их состояние, если они увидели бы его?" Они отвечают: "Если бы они увидели его, то в страхе убегали бы и искали у Тебя убежища от него ещё сильнее". Аллах, Свят Он и Велик, говорит: "Тогда свидетельствуйте, что Я простил их". Ангелы говорят: "Среди них есть большой грешник, он пришёл только для своего личного интереса, и он не участвует в поминании”. Аллах (Свят Он и Велик) говорит: "Остальные же [среди них] — такие люди, что даже их спутники не останутся нуждающимися и несчастными».

Это и есть баракат от собрания, и мы пытаемся создать подобного рода атмосферу.

Мауляна Ашраф Али Танви проводил маджлисы и выбирал тему, которая будет полезна лично ему. Он рассказывал о том, что будет способствовать его собственному исправлению, что вызовет в нём желание совершать действия для исправления. Итак, весь смысл, для чего мы это делаем, — получить пользу от пребывания в обществе друг друга.

Если мы можем находиться среди хорошего окружения все двадцать четыре часа в сутки, то это, альхамдулиЛлах, отлично. Но у подавляющего большинства из нас нет такой возможности. По этой причине маджлисы становятся необходимыми для нас.

Третий из пунктов — зикр, поминание Аллаха. Без зикра у вас не будет осознания цели, за исключением некоторых случаев, когда кто-то вам о ней напоминает, у вас не будет желания находиться в праведном окружении, и вы начнёте наслаждаться плохим окружением. Зикр — энергия, которая дает нам силы идти в верном направлении. Иначе вы будете сбиваться с пути. Если у вас есть лодка без вёсел, то она будет дрейфовать в океане и следовать без направления. Если у нее есть вёсла и мотор, она поплывет в направлении, которое вы ей зададите. Это наглядный пример для понимания.

Нам следует иметь правильное видение, хорошее окружение и энергию, то есть зикр, который даст нам сил по воле Аллаха. Если мы не можем совершать муракабу полчаса-час в день, то мы становимся слабыми духовно и начинаем отклоняться от заданного направления.

Многие люди говорят, что не могут ничего с этим поделать, не могут совладать с собой и совершать муракабу на постоянной основе. Я знаю таких людей, я вижу их постоянно в сети Интернет. Всё свое время они проводят на Facebook (или в подобных социальных сетях). А потом раз в несколько месяцев, на электронную почту мне приходят от них письма со словами, что они нуждаются в помощи, у них постоянно проблемы в духовном плане и т.д. Естественно, что у тебя будут проблемы, если ты не совершаешь зикр. У тебя нет хорошего окружения, и ты не совершаешь зикр, откуда взяться силам и энергии, чтобы идти к своей цели? Шейх может помочь тебе в определенной степени, но ведь ты даже на маджлисы не приходишь, не собираешься встретиться с ним.

Без зикра ты можешь делать всё, что угодно, но ты неминуемо будешь погружаться в дунью. Сердце будет поражено болезнью. Наши сердца уже подвержены болезни, но зикр помогает избавиться от этого.

После долгих размышлений, я пришел к выводу, что именно эти три пункта являются самыми важными: зикр, хорошее окружение и правильный взгляд на жизнь.

Они все связаны друг с другом. Окружение помогает совершать зикр. Зикр увеличивает желание находиться в хорошем окружении и помогает правильно смотреть на окружающий мир. Правильное видение помогает нам в желании быть в хорошем окружении и совершать зикр, направляет к цели и защищает от ложных направлений в развитии.

Комментируя этот текст, Шейх Абдуллах Аль-Гангохи говорит, что “как некоторые физические недуги ухудшаются до степени неизлечимости, и человек оказывается окончательно болен, так происходит и в случае с духовными заболеваниями. Если человек страдает низменными желаниями, страстью к удовольствиям этой жизни, когда они укореняются в сердце, его болезнь становится неизлечимой. Хотя вера, повиновение и испрашивание прощения являются средствами излечения от духовных болезней, они помогают только тогда, когда болезнь ещё не успела укорениться в сердце. Если же болезнь там укрепилась (здесь шейх Гангохи не разграничивает “хаваль-кальб” и “хаваль-нафс”, так как это его мухтасар[7] к книге), то только Милость Всевышнего Аллаха может очистить его”. То есть множественные дуа, и, как сказано было выше, чрезмерный страх или чрезвычайно сильное желание. Следовательно, очень важно, чтобы салик не допустил укоренения духовных болезней в своём сердце.

Да дарует нам Аллах, Субхана уа Та’аля, тауфик в этом.

Приложение. Зикр[8]

1) صلوات

اَلَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ بَارِكْ وَ سَلِّمَ

Аллахумма солли ‘аля сайидина Мухаммад уа ‘аля `али сайидина Мухаммад, уа баарик уа саллим.

О Аллах, ниспошли салават на Господина Мухаммада и на семейство Господина Мухаммада, благослови их и приветствуй.

2) حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ

ХасбунаЛлаха уа ни’амаль вакииль.

Достаточно нам Аллаха, Он – прекрасный Покровитель!

3) صلوات

اَلَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ بَارِكْ وَ سَلِّمَ

Аллахумма солли ‘аля сайидина Мухаммад уа ‘аля `али сайидина Мухаммад, уа баарик уа саллим.

4) يَا خَفِي الُّطْفِ أَدْرِكْنِي بِلُطْفِكَ الْخَفِي

Йа Хафи альлутфи адрикни би лютфикаль хафи

О Тот, кто обладает скрытой добротой, одари меня из своей скрытой доброты.

5) صلوات

اَلَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ بَارِكْ وَ سَلِّمَ

Аллахумма солли ‘аля сайидина Мухаммад уа ‘аля `али сайидина Мухаммад, уа баарик уа саллим.

6) لا حَوْلَ وَلا قُوَّةَ إِلا بِالله

Ля хауля уа ля куввата илля биЛлях

Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха.

7) صلوات

اَلَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ بَارِكْ وَ سَلِّمَ

Аллахумма солли ‘аля сайидина Мухаммад уа ‘аля `али сайидина Мухаммад, уа баарик уа саллим.

8) لاَ إِلَهَ إِلاَ أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ

Ля иляха илля Анта, субханака, инни кунту мина-ззалимин

Нет божества, кроме Тебя. Пречист Ты! Поистине, я был из числа беззаконников.

9) صلوات

اَلَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ بَارِكْ وَ سَلِّمَ

Аллахумма солли ‘аля сайидина Мухаммад уа ‘аля `али сайидина Мухаммад, уа баарик уа саллим.

10) يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ اَسْتَغِيْثُ

Йа Хайю йа Кайюм бирахматика астагыс

О Вечно Живой, Вечно Сущий, прибегаю к Твоей милости.

11) صلوات

اَلَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ بَارِكْ وَ سَلِّمَ

Аллахумма солли ‘аля сайидина Мухаммад уа ‘аля `али сайидина Мухаммад, уа баарик уа саллим.

12) رَبِّ لا تَذَرْنِي فَرْدًا وَأَنْتَ خَيْرُ الْوَارِثِينَ

Рабби ля тазарни фардан уа анта хайр уль-ваарисиин

Господь мой! Не оставляй меня бездетным (одиноким), ведь Ты лучший из наследующих.

13) صلوات

اَلَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ بَارِكْ وَ سَلِّمَ

Аллахумма солли ‘аля сайидина Мухаммад уа ‘аля `али сайидина Мухаммад, уа баарик уа саллим.

14) وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ

ВаЛлаху зу фадлин ‘аляль му’мин

Ведь Аллах – обладатель щедрости к верующим!

15) صلوات

اَلَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ بَارِكْ وَ سَلِّمَ

Аллахумма солли ‘аля сайидина Мухаммад уа ‘аля `али сайидина Мухаммад, уа баарик уа саллим.

16) إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ

Инна лилляхи ва инна иляйхи раджи’ун

Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся.

17) صلوات

اَلَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ بَارِكْ وَ سَلِّمَ

Аллахумма солли ‘аля сайидина Мухаммад уа ‘аля `али сайидина Мухаммад, уа баарик уа саллим.

18) للَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا

Аллаху валийюль лязина ааману

Аллах — Дружественный Покровитель тех, которые уверовал.

19) صلوات

اَلَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ بَارِكْ وَ سَلِّمَ

Аллахумма солли ‘аля сайидина Мухаммад уа ‘аля `али сайидина Мухаммад, уа баарик уа саллим.

20) وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ

ВаЛллаху валийюль му’мин.

И ведь Аллах – Дружественный Покровитель верующих.

21) صلوات

اَلَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ بَارِكْ وَ سَلِّمَ

Аллахумма солли ‘аля сайидина Мухаммад уа ‘аля `али сайидина Мухаммад, уа баарик уа саллим.

[1] Смотри приложение в конце текста.

[2] Ма‘рифат (مَعْرِفَةٌ) (араб.) — познание, в суфизме — познание Аллаха, также осознанине душой того, что грех — яд для неё. То есть духовное видение, распознавание.

[3] Халяват (حلاوة) — сладость, от этого слова происходит название халвы. Хава (حواء) — страсть, желание.

[4] См. маджлис №4.

[5] Конечно, при мирских достижениях человек получает какое-то удовлетворение. Суть же в том, что нельзя забывать о цели всего этого. Имам Аш-Шафи’и вряд ли забывал об этом.

[6] Недаром в 255-ом аяте суры “Аль-Бакара” (“Аль-Курси”) Всевышний Аллах говорит нам, что мы постигаем из Его знания только то, что Он позволяет.

[7] Мухтасар (المختصر) — сокращённый вариант книги.

[8] На маджлисах под руководством Шейха Мангеры каждый аят/дуа читаются про себя (молча или шёпотом) по десять раз. Если участник не успевает за общим темпом, то меньше.