Циклы Авторы Сортировка
Image
Маджлис 86: Как правильно выбрать себе наставника (учителя)
Муфтий Абдуррахман затрагивает очень важную тему – тему распознавания истины и лжи для человека, вст...
234
26 июня, 19

Маджлис 86: Как правильно выбрать себе наставника (учителя)

234
26 июня, 19
Муфтий Абдуррахман затрагивает очень важную тему – тему распознавания истины и лжи для человека, вступившего на путь очищения сердца. Как понять, что тот учитель, которого вы избрали, учит вас правильно? Как понять, какое вдохновение или озарение пришло свыше, а какое – от шайтана? Для этого человек должен практиковаться не только в тайных, скрытых науках (как тасаввуф), но и в науках фикха и вероучения, иначе ему грозит опасность впасть в заблуждение.
 
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.
 
Дорогие братья и сестры. В сегодняшней лекции мы обсудим следующую часть книги имама Хариса аль-Мухасиби «Рисалятуль-мустаршидин» (Послание к ищущим наставления). Имам Мухасиби относился к ученым первых трех веков – он скончался в Багдаде в 243 году хиджры. Это очень раннее время – примерно в это же время скончался имам Бухари, в это же время жил и умер имам Ахмад ибн Ханбаль. Итак, имам Мухасиби был из ученых этого времени и писал о духовных вопросах, которые волновали его современников. Эта книга – которая представляет собой наставление, послание к его ученикам, считается очень важной в этой области знания (ахляк, адаб – нравственность, очищение сердца).
 
Он пишет:
 
«Любое дело, любой вопрос, который вы узрите перед собой и который покажется вам истиной…»
 
Представьте, что вы узнаете о каком-то деле – которое, как вам кажется, относится к религии, вам кажется, что это верное, правильное дело. Вам представляют его как исламское, как угодное Аллаху, Субхана ва Тааля. Как определить, действительно ли оно относится к пути Корана и Сунны, действительно ли оно разрешено шариатом? Мы знаем, что мусульмане совершают много вещей, которые относятся не к религии (хотя их могут считать частью религии), но к их культуре, национальным особенностям. Хотя их совершают мусульмане, они на самом деле не относятся к религии. Надо отметить, что не всякая вещь, которую делают мусульмане, относится к исламу – мусульмане могут делать все, что угодно, любые действия (и хорошие, и дурные). Из этого момента происходит много путаницы – несведущие люди относят к исламу все, что делают мусульмане, хотя это далеко не всегда правильно.
 
Итак, имам Мухасиби пишет, что перед вами появляется некое дело или вещь, которая кажется вам истинной и правильной. И вам представляют ее как угодную Аллаху, как относящуюся к пути сподвижников и праведных предков. Как определить – истина это или заблуждение, относится ли она к пути Корана и Сунны? Вы не обладаете достаточными знаниями, это скрыто от вас, вы растерялись. Тогда вам следует пойти за советом к человеку, в уме и понимании религии которого вы уверены. Не только к умному и не только к религиозному, но одновременно – и к умному, и к религиозному. К религиозному не только в том смысле, что он соблюдает религию внешне, но к тому, о ком вы знаете, что он обладает подлинным пониманием религии. И к тому, у кого есть достаточно ума и знаний, чтобы правильно понимать религию.
 
Давайте немного остановимся на этой теме. Имам Джунейд аль-Багдади, которого считают одним из великих духовных наставников прошлого, говорил:
 
«Наш мазхаб (наше понимание религии, наш путь) основан, устроен на фундаментальных источниках – на Коране и Сунне…»
 
Все, что мы делаем, должно быть основано на Коране и Сунне. Все, что не основано на Коране и Сунне, не может быть истиной, это наши первостепенные источники, самая основа религии, в противном случае ваши построения, ваши умозаключения не относятся к религии. Все, что мы делаем, должно быть основано на Коране и Сунне, в противном случае все наши построения не имеют ценности.
 
«Всякий, кто не сохраняет (в себе) Коран…» - здесь подразумеваются хафизы, либо мусаффиры – обладающие полным пониманием Корана,
 
«и не записывает хадисы Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям)…» - имеется в виду, человек, у которого нет знания хадиса, который не разбирается в науке хадиса, а также человек, обладающий пониманием фикха…
 
«от такого человека не принимаются знания и за ним не следуют». Тот, кто не обладает знанием Корана, кто не основывает свои знания на Коране, - даже если он записывает хадисы и называет себя факихом, за ним также не следуют.
 
Шейх Шаарани, большой египетский ученый, ученых недавнего времени, который жил намного позже упомянутых ученых, гораздо позже Джунейда аль-Багдади (который относится к первым поколениям), этот ученый говорил… Мы цитируем его здесь, поскольку он считается большим специалистом в науке тасаввуфа, большим суфием. И он говорит о том, что как определить, относятся ли слова или поступки какого-то суфия к шариату, истина это или ложь – и это очень важно, поскольку суфии также могут говорит ошибочные вещи, впадать в заблуждение, и всевозможная путаница часто исходит от суфиев. Поэтому мы сначала привели слова Джунейда аль-Багдади, одного из великих суфиев, а потом слова позднего ученого-суфия, имама Шаарани, из его работы «Кашфуль-гумма»:
 
«Любой путь, на котором не следуют Словам Аллаха и Его Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям), является темным путем»,
 
- только путь Аллаха и Его Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям) озарен светом. Всякий, кто пойдет по этому (темному) пути – который не относится к пути Корана и Сунны, никогда не будет иметь твердых убеждений, никогда не будет в безопасности (от заблуждения). Ученый приводит здесь такую метафору – человека, который заблудился на темной улице или в темном лесу – он не видит дороги перед собой, не знает, с какой стороны ждать опасности. Если у человека нет путеводителя в качестве шариата, он рано или поздно заблудится. Так что очень опасно отрываться от руководства Корана и Сунны.
 
Далее он продолжает:
 
«Держитесь руководства шариата, куда бы вы ни пошли»
 
- вы делаете нечто, особенно в вопросах религии, при этом вам нужно сверяться с руководством шариата, выверять свой путь согласно шариату. Особенно это касается вопросов духовного озарения, духовной интуиции – когда человеку кажется, что он нашел истину в таком-то вопросе, что ему нечто открылось.
 
Люди, которые являются истинными вали Аллаха, и действительно получают кашфу, озарение, они в состоянии разобраться – было ли их озарение от Аллаха или от шайтана. Ибо сам смысл слова «вали» подразумевает того, кто находится под присмотром Аллаха. Этот слово имеет несколько значений: тот, кто беспокоится о повелениях и запретах Аллаха, о правах Аллаха; тот, за кем Аллах особенно наблюдает, о ком особенно заботится, - в смысле руководства, наставления; и еще одно значение этого слова – тот, кто делает что-то постоянно, постоянен в соблюдении чего-то, то есть, тот человек, который постоянен в послушании Аллаху, не отклоняется от Его повелений. Таково различное понимание слова «вали» - в лингвистическом смысле.
 
Так что если истинный вали получает какое-то озарение, ему нечто открывается, он в состоянии определить – от кого оно. К примеру, он видит сон, и во сне он получает совет, сделать что-то, или видит кого-то, кто говорит ему нечто. Истинный вали способен правильно понять этот сон. Но заблудший человек, кто не является истинным вали Аллаха, может начать совершать какие-то странные, запретные действия, на основе своих снов или видений. Мы все слышали о таких людях – которые предлагают какие-то нововведения в поклонении, предлагают изменить что-то очень странным образом. Они оправдывают это тем, что они увидели сон, либо им явился кто-то и велел сделать это именно так.
 
Поэтому имам Шаарани говорит, что человек не может действовать на основе духовных переживаний или видений, поскольку это не вахью, не откровение, вы можете впасть в заблуждение, ибо не знаете, от кого было это видение, кто внушил вам его.
 
Далее он говорит очень важную вещь:
 
«Вам следует основательно, глубоко, изучать книги по фикху, ибо они основаны на шариате, из них можно ясно понять, что истина и что ложь».
 
И если вы получите какое-то видение, сон, вы сможете определить, откуда оно, ибо в настоящее время не может быть новых законов и повелений от Аллаха. Даже пророк Иса, мир ему, - как нам известно из хадисов, - когда придет во второй раз, будет следовать религии Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Есть только несколько вещей, которые он изменит – об этом говорил наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) – он отменит джизью (налог с немусульман за покровительство и защиту в мусульманском государстве). Но Иса будет иметь право отменить это. Кто-то может сказать – но это же нечто новое? Да, но это будет сделано согласно инструкциям Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Ничего другого он сделать не сможет, никаких новшеств не будет.
 
Имам Шаарани пишет о том, что тому человеку, который вступает на духовный путь, настоятельно необходимо изучать книги по фикху – серьезно, глубоко изучать. Это полностью противоречит тому, что утверждают некоторые лжесуфии, кто претендует на это название, но не может называться суфием в правильном смысле. Такие люди переживают некоторое озарение, а затем запрещают и себе, и другим заниматься изучением книг по фикху.
 
Я сам сталкивался с подобным – мы познакомились с одним человеком, выходцем из другой страны, где он был учеником некоего суфийского шейха, человека, претендовавшего на это звание. Этот шейх порицал занятие фикхом, отговаривал своих учеников от этого занятия – он говорил, что главное для них – слушаться его указаний, не изучая ничего более. Не знаю, почему он это делал – возможно, он боялся, что люди оставят его, когда узнают, что на самом деле правильно и неправильно, увидят, что он вводит их в заблуждение в каких-то моментах. Но так или иначе, в наше время – как и во время жизни имама Шаарани – были люди, которые говорили своим ученикам, что им нет нужды следовать этим путем, изучать фикх, что нужно слушаться их указаний, идти их путем.
 
Далее имам продолжает, что, если кто-то отговаривает вас от этого изучения, это явное невежество, поскольку тогда вы будете идти в темноте, перед вами будет как бы завеса, преграда.
 
Имам Газали (рахимахуллах) приводит в своей книге «Ихья улюм ад-дин» слова Джунейда аль-Багдади, который цитирует своего учителя, шейха Сария ас-Сакати, который однажды спросил у него:
 
- Когда ты оставишь мой урок, мой маджлис, к кому еще ты пойдешь, у кого ты будешь брать знания (после окончания моего урока)?
 
Джунейд Багдади ответил:
 
- Я пойду к Харису аль-Мухасиби (автору этой книги), на его маджлис.
 
Сария ас-Сакати ответил:
 
- Прекрасно, ты можешь брать у него знания, можешь брать пример с его ахляка, его адаба. Но избегай, не прислушивайся к его критике ахлюль-калям, ученых богословия.
 
То есть, не бери во внимание его критику ученых по богословию, ученых науки калям, но пользуйся его знаниями и бери пример с его нравственности. Учитель Джунейда Багдади таким образом указал ему – какие знания можно брать у этого человека, а какие – не стоит.
 
Далее – продолжает Джунейд – когда он вернулся, его учитель сказал ему замечательную фразу:
 
«Пусть Аллах сделает тебя ученым по хадису, который будет также суфием. Но не суфием, который будет также ученым по хадису».
 
Странные слова, не так ли – какая разница между этими понятиями? Быть вначале ученым, а потом суфием или вначале суфием, а потом ученым?
 
Имам Газали пишет – после того, как процитировал эти слова – а имам Газали был величайшим ученым-суфием, который популяризировал тасаввуф в его правильной, чистой форме, привел его в форму исламской науки, отделив от него все неправильное. Он разъясняет эти слова:
 
«Кто начинает с изучения хадиса, а потом становится суфием, такой человек достигнет успеха»
 
- а под хадисом подразумеваются все вообще явные (захир) религиозные науки. Ведь нельзя изучать хадис, не изучая Коран, и, наоборот, нельзя изучать Коран, не изучая хадиса.
 
«Кто же вначале станет суфием, не углубившись в явные религиозные науки (хадиса, фикха, Корана, акыды), тот находится на опасном пути».
 
Почему имам Газали сказал, что вначале стать суфием, а потом заняться изучением других религиозных наук, опасно? Он имеет в виду тот факт, что обычно первоначальные знания о каком-то деле или науке, первоначальное обучение чему-то, накладывают свой отпечаток на остальное мировоззрение человека, он начинает рассматривать остальные вещи в мире через их призму. Вы начинаете рассматривать остальные вещи в этом свете, анализировать остальные вещи этим инструментом, становитесь субъективным. И если вы сначала узнаете основы тасаввуфа, вы будете рассматривать другие науки через их призму, через этот объектив.
 
Конечно, кто-то может возразить – если это истинный тасаввуф, если человек получит истинные знания о пути суфизма, в правильном свете, в этом не будет ничего опасного. Поскольку истинный тасаввуф – когда человек берет знания от истинного шейха, и каждый шейх получает знания от своего учителя, эти знания находятся в рамках Корана и Сунны, не противоречат им, то какие могут быть проблемы. Но если человек изучает тасаввуф самостоятельно, без учителя, по каким-то книгам, не имея понятия, истинный это тасаввуф или нет, а затем возьмется изучать другие религиозные науки, то он будет смотреть на них через объектив своих представлений. И это действительно опасно, - он может совершать какие-то неправильные действия, но при этом стараться найти оправдания в Коране и Сунне для этих действий.
 
Мы все наблюдали подобное – когда какие-то суфии делают странные вещи, а потом пытаются найти далиль, оправдание для них. Ведь когда вы делаете что-то странное, другие люди могут сделать вам замечание, порицать вас, могут спросить у вас – ты уверен, что это правильно, что это по Сунне? Поэтому у человека возникает искушение подобрать цитату, которая бы оправдывала его действия, придумать что-то, что бы их объясняло.
 
Но если вы начнете с изучения Корана и Сунны, вы не придете к подобным неприятностям. Вы будете знать – что они говорят нам об этом и об этом, но там ничего не говорится вот об этой практике. Если вы захотите вступить на путь тасаввуфа, вам будет легче определить – где истинный шейх, а где самозванец, где истинный путь, а где заблуждение.
 
Здесь есть еще такой момент – мы встречали суфиев, которые обучают своих учеников совершать зикр в такой-то манере. К примеру, двигают головой при этом – поскольку им лично это приносит пользу, они нашли, что это дает эффект, таким образом имя Аллаха лучше отпечатывается в сердце человека. Да, эти действия не основаны на Коране и Сунне, но нельзя торопиться порицать их.
 
К примеру, суфии тариката Чишти произносят зикр «Ля иляха илляЛЛах» следующим образом – они отворачивают голову за правое плечо, произнося «Ля иляха», а затем резко поворачивают ее вперед, говоря «илляЛЛах».
 
Но при этом они не говорят, что такое совершение зикра основано на Сунне. Само чтение зикра «Ля иляха илляЛЛах», разумеется, основано на Сунне. Они говорят, что их учителя придумали такую форму, чтобы помочь человеку осознать, что действительно нет бога, кроме Аллаха. Он сначала как бы отказывается от этих ложных божеств – отворачивая голову в сторону, как бы символически отбрасывая их за свою спину, а потом, наоборот, поворачивают голову вперед, утверждая единство Аллаха. Они считают, что в сердце человека сильнее проявляется понимание этого момента – единства Всевышнего. Если какому-то человеку мешают эти действия, отвлекают его – нет проблем, он может оставить их.
 
Нам предписано совершение зикра Аллаха. Но каждый может совершать его таким образом, который более эффективен для него, который помогает ему лучшим образом сосредоточиться. Кто-то закрывает глаза при этом, кто-то садится в темной комнате, кто-то может читать его лежа. Кто-то может читать зикр сразу после намаза – когда человек ощущает приподнятость, вдохновение, кто-то, наоборот, делает зикр после всех дел, перед тем, как лечь спать – когда никакие мирские заботы его не будут отвлекать. Можем ли мы сказать, что совершение зикра таким образом, это бид’а? Нет, не можем – при условии, что человек не будет утверждать, что это Сунна, что обязательно совершать зикр именно так, а не иначе. Все люди разные, так что не удивительно, что на разных людей оказывают воздействие разные движения, действия или положения тела.
 
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) указал нам на желательность частого произнесения этих слов - «Ля иляха илляЛЛах», но он нигде не указал, каким конкретно образом их нужно произносить, в каком положении и в какое время. В Коране сказано о поминающих Аллаха – «те, кто поминает Аллаха стоя, сидя и лежа на боку». Во время намаза нам предписано произносить имя Аллаха стоя, совершая руку – поясной поклон, совершая саджда – земной поклон, сидя и вставая. Так что Сам Всевышний указал нам, что мы можем поминать Его в разных положениях тела. Единственно, если кто-то скажет, что Сунной является произносить эти слова именно таким образом – а другие способы Сунной не являются, тогда возникает проблема. Либо если я начну выводить из хадиса, что прыгать или бегать во время зикра – это Сунна, поскольку есть хадисы, где говорится, что некоторые сподвижники бегали вокруг Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), будучи в возбуждении. Я не могу взять какой-то хадис и выводить самостоятельно из него – «о, вот здесь сказано, что кто-то бегал, значит, это Сунна».
 
Поэтому имам Газали говорит, что, если человек вначале изучает Коран и Сунну, становится алимом, а потом уже вступает на путь тасаввуфа, это будет гораздо лучше для него. И мы знаем множество таких ученых. К примеру, в шазилийском тарикате – очень известном тарикате – были такие люди, как имам Заррук, или имам Ибну Аджиб, эти люди сначала стали учеными, а потом вступили на путь тасаввуфа, и, машаАллах, написали множество полезных книг. Сам имам Газали, рахимахуллах, прошел тот же путь – вначале он стал ученым богословом, знаменитым учителем Багдада, где 300 ученых брали у него знания, а затем приступил к изучению тасаввуфа.
 
Я уже упомянул, что не всякое изучение тасаввуфа без изучения религиозных наук может привести к заблуждению. Если у вас хороший учитель, в этом тоже может быть польза.
 
Ибну Раджаб аль-Ханбали пишет в своей книге «Шарху хадис аль-ильм», что многие люди претендуют на то, что обладают тайными, скрытыми науками и рассуждают на эти конкретные темы, ограничили свое знание только этими аспектами:
 
«Среди них много таких, которые подвергают порицанию внешние, явные науки, - ахкямы шариата, вопросы халяля и харама».
 
Эти люди говорят, что остальные науки бесполезны, если человек не овладеет, прежде всего, тайными, духовными знаниями. По их мнению, остальные религиозные науки бесполезны, бессмысленны. Хотя мы выше приводили примеры ученых, которые были специалистами как во внешних науках, так и в тайных.
 
Разумеется, во всем есть недостатки – если человек сосредоточится на изучении фикха или вероучения, а затем будет использовать свои знания только чтобы без конца спорить с кем-то, задавая людям каверзные вопросы, наподобие «Где Аллах?», вынося такфир направо и налево, и тому подобное, то в таком знании, конечно, нет пользы. Этих двух крайностей следует, по возможности, избегать – как ограничения себя внешними науками, так и ограничения себя тайными, духовными науками. Нельзя быть суфием, который считает, что помимо наук очищения сердца, нет ничего полезного – следует целыми днями сидеть и читать зикр. Должно быть равновесие, баланс во всем, поскольку наш шариат объединяет вместе все эти вещи. Шариат – это не только тайное и не только явное. Нельзя зациклиться на одном аспекте религии, отбросив остальные.
 
В этом признак заблуждений, крайних течений – которые берут какой-то один аспект (жизни, знания), полностью погружаются в него, отбросив остальные. В противном случае получаются такие крайности как коммунизм, допустим, когда люди полностью зациклились на вопросе равенства, сделали его своей главной идеей - что все люди должны зарабатывать одинаково, не должно быть богатых и бедных. В итоге они дошли до отрицания религии – поскольку религия не имеет отношения к экономике, к финансовой стабильности. В конце концов они стали отрицать веру в Бога.
 
Когда мы начинаем считать, что какой-то вопрос превыше всех остальных – это проблема всех групп, течений, возможная проблема всех течений или групп. Возьмем, к примеру, такие течения как «Ихвануль-муслимин» или иных (которые запрещены во многих странах), в них тоже было что-то полезное, среди них тоже были хорошие люди. Но эта их полезная деятельность сводилась к тому, что необходимо делать что-то на практике, необходимо действовать. В чем была их главная проблема – они отказались от остальных моментов в религии, кроме практических действий (как они их понимали), от совершенствования духовного мира, внутреннего мира. Так что когда им запретили заниматься их деятельностью, они остались ни с чем, им больше нечем было заняться.
 
Мы все знаем людей, которые принадлежат к той или иной подобной группе – обычно они считают правильными только себя, а остальных подвергают критике за то, что они, по их мнению, не занимаются практической деятельностью, ничего не делают в какой-то конкретной области. И что в итоге происходит? Когда это ваше движение запрещают – вы лишаетесь возможности что-то сделать вместе со своей группой, но вы не можете присоединиться к какой-то другой группе, поскольку для вас все кругом заблудшие. Таким образом, вы вообще теряете смысл жизни, полностью теряетесь. Я видел много подобных примеров. Человек становится частью какого-то движения, начинает считать, что только они приносят пользу, а остальные по тем или иным причинам ошибаются. Затем их движение, их течение по каким-то причинам запрещают, лишают их возможности делать что-то, и у них ничего не остается, они лишаются смысла жизни. Мне очень жалко таких людей – у них есть желание принести пользу, но они полностью теряются в жизни.
 
Такие течения или секты любят критиковать остальных. Вы находитесь среди них, и они говорят вам – что вот эти заблудшие, эти ошиблись, эти не правы по таким-то причинам. Я обычно спрашиваю у таких людей – все-таки, есть ли среди окружающих их людей хотя бы один ученый, один алим (помимо ученых их течения), который что-то правильно говорит, которого можно слушать? Если они называют мне хотя бы одного-двух ученых или еще какое-то течение, которое можно слушать, то я говорю им, что они еще имеют шанс исправиться. Но если они говорят, что во всем мусульманском мире не осталось ни одного правильного ученого, то это их течение от шайтана. Среди мусульман должен быть хотя бы кто-то, кто делает что-то правильно. Аллах и Его Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) сказали нам об этом – что всегда будет хотя бы одна группа на истине. Если ваше учение, ваше движение заставляет вас критиковать всех вокруг – на таком уровне, что никто не делает ничего правильного, у вас серьезные проблемы. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что тот, кто будет считать всех вокруг заблудшими, самый заблудший из всех. Это ведет к разочарованию, а Аллах не хочет, чтобы мы пребывали в унынии, в разочаровании, Он хочет, чтобы мы имели надежду.
 
Разумеется, в каждой группе, в каждом течении есть какие-то слабости, недостатки. Я обычно начинаю с этого. Везде есть свои недостатки, поскольку все мы люди, все группы состоят из людей, а люди слабы и несовершенны. Если вам внушают, что группа, течение, которому вы собираетесь следовать, не имеет недостатков, она совершенна, то это заблудшее течение. Везде есть свои недостатки, но есть свои достоинства, есть правильные, положительные моменты. Мы, к примеру, - наш путь (тариката, тасаввуфа) – имеем какие-то недостатки, но у нас также есть сила, есть истина. Все мы, как люди, имеем слабости, поскольку мы не пророки, у нас нет божественного руководства, как у пророков. Это все естественно и понятно. Но я также знаю, что в других течениях – даже в тех, которые мы критикуем за что-то, есть положительные моменты, которых, возможно, не хватает нам. Они делают что-то полезное – чего мы, возможно, не делаем, в чем у нас есть упущения. Поэтому нам нужно быть вместе, работать вместе, чтобы мы могли дополнять друг друга. Вот в чем люди проявляют небрежность – нужно не отделяться друг от друга, а объединяться и дополнять друг друга.
 
Я встречал людей, - некоторые из них были уже пожилыми, они принадлежали к какому-то течению, которое запретили, лишили возможности действовать, и они были в растерянности, поскольку находились в изоляции от остальных, не могли работать с кем-то еще. Пусть Аллах наставит всех нас. Некоторые люди даже теряют веру по этой причине.
 
Недавно мне пришлось прочитать книгу одного автора – он очень известен в определенных кругах. Он пишет о 60-х или 70-х годах. Он рассказывает, что во время своей молодости участвовал во всех известных течениях – «Ихвануль-муслимин», «Таблиги джамаат», был салафитом, но потом разочаровался во всех них. И под конец он пишет, что считает себя мутазилитом. Слушайте, но ведь мутазилитов опровергли уже много веков назад – а он вдруг начинает утверждать, что там он нашел то, что ему нужно. Пусть Аллах поможет, пусть Аллах поможет всем нам.
 
Вернемся к теме нашей беседы. Каждый путь, каждое течение носит в себе потенциал экстремизма, может впасть в крайность. У человека есть склонность преувеличивать какие-то вещи, чрезмерно превозносить одно над другим, выходить за разумные границы. Это касается групп, которые посвятили себя даавату – как «Джамаат таблиг» и других. Если они начинают подвергать критике остальных за то, что они не занимаются дааватом таким образом, который им кажется самым правильным, критикуют ученых, которые не делают даават таким способом, который они считают самым лучшим, то они также неправы в этом.
 
Каждая группа имеет в себе потенциал свести свою деятельность к этому. Пускай они приносят много пользы, собираются, общаются, думают о проблемах уммы – это все очень похвальные вещи. Многие ли из нас занимаются распространением религии, многие ли из нас думают о проблемах других людей? Это все очень правильные вещи. Многие из них отрывают себя от семей, уезжают на какое-то время для занятия проповедью. Но тем не менее, кто-то из впадает в крайность – и простые люди, и ученые, никто от этого не застрахован. Вот о чем мы должны беспокоиться, следить за тем, чтобы не впасть в крайность.
 
Выше мы уже процитировали слова Ибн Раджаба аль-Ханбали, который говорил о том, что люди скрытого, тайного знания иногда склонны впадать в крайность, считая только свое занятие, свою науку, самой полезной, и критиковать людей, которые занимаются фикхом или вероучением, считая это бесполезным делом. Такие люди впадают в опасное заблуждение – получается, что они осуждают то, к чему людей побуждали Аллах и Его Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям), изучение религии, ее вероучения, изучение вопросов запретного и дозволенного. Вопросы изучения фикха считал важными и похвальными сам Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям).
 
Джунейд аль-Багдади говорил о таких людях, что они обладают васалю – это арабский термин, который обозначает достижение чего-то. Когда человек вступает на путь тасаввуфа, он стремится к васалю, к достижению довольства Аллаха, к успеху на этом пути. И Джунейд Багдади говорит о таких людях, что они также обладают васалю – но достигают они не Аллаха, а приближаются к Аду таким образом.
 
Он говорит далее:
 
«Это величайший обман шайтана, посредством которого он вводит в заблуждение этих людей. И он (шайтан) будет продолжать забавляться с ними до тех пор, пока не доведет их до отступления от ислама».
 
Далее он приводит пример – как он это делает:
 
«Некоторые из них начинают считать, что тайные знания не могут быть достигнуты с помощью пророчества, с помощью откровения от Всевышнего. Их нельзя узнать из Книги Аллаха и Сунны Его Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Их можно получить лишь с помощью ильхама и кашфу» (то есть, из какого-то личного озарения, вдохновения, особых тайных состояний).
 
То есть, эти люди имеют очень плохое мнение о шариате – что его недостаточно для получения таких состояний, для достижения этих особых знаний необходимо непосредственное вдохновение (ильхам) от Аллаха. Какое печальное состояние!
 
«Эти люди порицают шариат за то, что он не помогает достичь им этих благословенных состояний и не может помочь им с этими особыми знаниями, знаниями, которые помогают человеку изменить свое сердце и овладеть знаниями тайного, невидимого мира. Это приводит подобных людей к полному отрицанию, к полному отходу от того, с чем пришел Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Их утверждения, их речи основаны на их собственных догадках и предположениях, а не на божественном откровении. Они заблуждаются сами и вводят в заблуждения остальных».
 
ИншаАллах, мы продолжим эту тему в следующий раз. Это опасность, которая подстерегает каждого, который впадает в подобную крайность. Это подобно лекарству, которое в небольших дозах полезно, но в больших приводит к отравлению организма.
 
Пусть Аллах, Субхана ва Тааля, защитит нас, наставит нас и поможет нам. Мы все время просим Аллаха – о, Аллах, наставь нас на тот путь, по которому Ты хочешь, чтобы мы двигались, который угоден Тебе. Мы просим о приближении к Аллаху, о божественном наставлении.
 
Пусть Аллах Всевышний поможет нам в этом. Амин.
АВТОР ЦИКЛА
Маджлисы по тасаввуфу
Абдур-Рахман ибн Юсуф Мангера
Автор:
АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА
Шейх
Урок вышел:среда
Новый урок:суббота
Список уроков