Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 91: Имам Ахмад и советы преступника
Далее автор книги говорит о том, что вера искренне преданного Аллаху человека на протяжении всей жиз...
Маджлис 91: Имам Ахмад и советы преступника
Муфтий Абдуррахман, продолжая чтение книги имама Мухасиби, затрагивает два важных момента. Во-первых, он останавливается на его словах о том, как важно уметь проявлять терпение, не обращая внимания на чужие ошибки. Особенно важно уметь воздерживаться от споров – когда человек любит отстаивать свою правоту, настаивать на своем. И особенно вредны для верующего человека судебные тяжбы – они портят его иман, унижают его достоинство и разрушают узы родства (ведь чаще всего люди судятся именно с родственниками за какие-то имущественные вопросы).
Далее автор книги говорит о том, что вера искренне преданного Аллаху человека на протяжении всей жизни будет подвергаться испытаниям. В качестве иллюстрации этого момента он приводит драматический эпизод из жизни имама Ахмада ибн Ханбаля, да помилует его Аллах, который был заключен в тюрьму и подвергнут пыткам за свои убеждения. Когда человек искренне желает следовать истине, Аллах облегчит его усилия и пошлет ему поддержку оттуда, откуда он не ждал. Против всех ожиданий, самую важную поддержку в своих испытаниях имам Ахмад получил не от ученых своего времени – которые наперебой старались уговорить его отказаться от его убеждений, а от преступников, которые были заключены вместе с ним в тюрьме. Именно они давали ему ободряющие советы и укрепляли его в его желании до конца быть верным истине.
Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Альхамдулилляхи Роббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин. Амма баад.
Мы продолжаем читать советы имама Хариса аль-Мухасиби. На одной из прошлых лекций мы читали следующий его совет о том, что, если общение с каким-то приятелем, другом, знакомым – любым человеком, с которым вы обычно общаетесь, не помогает вам стать лучше, возрастать в совершении добрых дел, общение с ним не дает вам никакого блага – тогда отказывайтесь от подобного общения, от подобной дружбы.
В этом мире у нас не так много времени, чтобы тратить его на плохих друзей, на пустое провождение времени. Мы не знаем, сколько времени мы проживем в этом мире – но даже если нам отпущено 70 или 80 лет, у нас нет времени на дурных друзей. Речь идет не только о времени, которое вы на них потратите, но о вреде, который происходит от подобного общения. Не имеет значения, что вам было весело, интересно в этой компании, с этими людьми – потом вы понимаете, что потратили время напрасно, не получили никакой пользы от такого общения. В этом мире либо мы оказываем влияние на кого-то, либо кто-то влияет на нас.
Далее имам Мухасиби говорит нечто интересное:
«Вам нужно иметь свою долю, нести свою долю помилования и прощения (других людей)».
Нам следует научиться прощать людей, быть милосерднее к ним, не обращать внимания на какие-то их ошибки, следует сделать свой характер более спокойным и терпимым. Даже если нам трудно прощать других, - если мы научимся не обращать внимания на чужие ошибки или недостатки, нам будет тяжело жить в этом мире. Нам необходимо терпение – поскольку периодически нам приходится сталкиваться с неприятностями, в противном случае, мы можем неправильно среагировать на них, это порождает грубость, ссоры, которые разрушают семьи, разрушают наши общины, нашу умму – и человечество в целом.
В целом, на что автор хочет обратить наше внимание? Если у вас возник спор с кем-то – либо просто какое-то небольшое расхождение во мнениях, какие-то трения, лучшим для вас будет простить этого человека, оставить этот спор, не обратить внимания на это разногласие (даже если вы точно знаете, что правы), чем продолжать этот спор. В этом будет больше пользы. Пусть даже правда на вашей стороне, и вы надеетесь выиграть этот спор. Я знаю, о чем говорю – я переживал этот состояние, когда вам хочется выиграть во что бы то ни стало, и вам кажется очевидным, что вы правы. В большинстве случаев вы можете быть действительно правым, но иногда ваше разногласие может быть каким-то недоразумением. Наверное, у вас случалось такое – вы думаете, что вы правы, но впоследствии оказывается, что вы ошибались? Со всеми случалось, мне кажется, не бывает такого, чтобы человек был всегда прав. Пусть даже большую часть времени вы бываете правы. Просто потому, что мы люди, а людям свойственно ошибаться – а не потому, что мы глупы, допустим. Мы люди, нам свойственна слабость – как сказано в Коране: «инсану ддаифа» (человек слаб). Нам не хочется оказываться неправыми, нам хочется всегда быть правыми, но нам следует допустить мысль, что мы можем быть не правы. Речь не о том, чтобы специально говорить или делать неправильно, но не всегда нужно настаивать на своем, поскольку всегда есть возможность, что вы не правы.
К примеру, допустим, кто-то вам что-то должен, вследствие чего вы спорите с ним. Но вы знаете, что он все равно не отдаст вам это, - даже если вы будете настаивать, будете ссориться с ним, даже спустя долгое время. Так стоит ли продолжать спорить и ссориться? Понимаю, трудно сказать: «О’кей, мы все равно можем быть друзьями, несмотря на это» - хотя это решение может принести вам большую награду в Судный день. «Мы снова можем стать друзьями, можем хорошо относиться друг ко другу» - вы можете так сказать, хотя это требует больших усилий. Это нелегко. Но какой смысл спорить и ссориться?
Один человек как-то позвонил мне – он живет в другой стране. У него был вопрос ко мне – он жаловался на то, что у него нет баракята в его имуществе, у него есть работа, но он никак не может отложить, скопить какие-то деньги, у него все время трудности с деньгами. Я сказал ему, какие дуа можно читать, и задал ему некоторые вопросы, в частности, - не ссорились ли вы с кем-нибудь, особенно, с родственниками, с кем-то из своей семьи? Как я понял, у них с родными вышла ссора, поэтому они перестали общаться. Уверен, многие семьи имеют такие проблемы – когда один родственник не общается с кем-то еще из семьи. Речь не о том, чтобы обязательно близко дружить и общаться, но хотя бы здороваться при встрече, передавать салям друг другу. По этой причине – что человек порвал отношения с родными – у него может не быть баракята в деньгах, в имуществе.
Возвращаясь к тому, о чем мы говорили – если кто-то взял у вас что-то и не отдает, это не обязательно причина для разрыва отношений, для ссоры. Это не причина, чтобы разрывать отношения до конца жизни. Жизнь еще долгая, вы можете получить что-то взамен утраченной вещи или денег от других людей.
Имам Мухасиби говорит, что если у вас вышел спор с кем-то, будет лучшим простить его, чем упорствовать и настаивать на своем. Автор говорит, что споры разрушают вашу религию, негативно влияют на вашу веру. К примеру, вы приходите в мечеть и видите там того человека, с которым у вас вышел спор. Вы начинаете молиться – и что происходит дальше? Вы начинаете вспоминать ваш спор и думать, как бы ему возразить? «Он мне сказал вот это, а на это я отвечу вот так…» - таким образом вы портите свой намаз. Этим вашим спором пользуется шайтан – который очень хитер в этом отношении, он быстро соображает, как можно использовать ваш спор.
Эти споры вредят вашей религии, занимают ваш разум, вы не можете мыслить продуктивно. Вы можете быть хорошим спорщиком, всегда брать верх в споре, - но зачем вам это? Я понимаю, если вы профессиональный участник диспутов, люди платят вам за это, тогда это стоит того, вы таким образом зарабатываете на жизнь, но чаще всего люди спорят, чтобы потешить свой нафс.
«Споры уничтожают всякое спокойствие и мир в вашем сердце» - они изнуряют, утомляют человека, вынуждая его постоянно думать об этом, постоянно занимают ваш ум. Вы не можете быть свободным в своих поступках – когда вы идете куда-то, вы боитесь, что там может быть человек, с которым вы в ссоре. Эти споры затемняют сердце человека и порождают множество проблем. «Поэтому старайтесь прощать и быть снисходительным».
Некоторым людям – которые обладают спокойным темпераментом, нетрудно прощать других. Но другим – особенно принципиальным людям (я не говорю сейчас, правильны ли такие принципы), у которых обостренное чувство справедливости, которые стремятся к совершенству во всем, которым хочется добиться справедливости во всем – им бывает тяжело. Тяжело отказаться от спора также тем, кто любит спорить, он всегда готов вступить в спор. Если человек принципиален, если он стремится добиться правды во что бы то ни стало, это не всегда героизм, иногда это выглядит глупо. Человеческая жизнь сложна и многообразна, трудно все упростить. Так что подобные советы дают нам в руки правильное оружие. Иногда нужно простить, если вы всегда будете стремиться к справедливости, вы не всегда сможете достигнуть ее. Иногда лучшим будет оставить спор. Иногда человек, который умеет вовремя остановиться, окончить спор, оказывается в лучшем положении. Если вы сможете вовремя остановиться, вы обретете спокойствие в сердце, будете более миролюбивым.
Следующая история случилась с Ибн Кутейбой – большим имамом прошлых веков, специалистом в арабской грамматике и других науках. У него был спор со своим двоюродным братом – по какому-то семейному делу. Он знал, что правда на его стороне, поэтому он старался отстоять свои права. Они обратились в суд за решением своей проблемы.
Далее он рассказывает, что пока они ждали в суде, когда разберут их дело, мимо проходил Бишр ибн Абдулла, который спросил его:
- Что ты делаешь здесь, почему ты сидишь рядом со зданием суда?Он ответил, что у него спор по поводу имущества – раздела земли, кажется, - со своим двоюродным братом. Это ведь обычное дело между родственниками, не так ли? Тогда Бишр ибн Абдуллах сказал ему:- Когда-то твой отец оказал мне услугу, сделал для меня доброе дело, так что теперь я хочу отплатить тебе за нее.То есть, он хотел отдать этот долг сыну за отца, помочь ему. Ибн Кутейба удивился – что это за услуга, что это может быть?Тот сказал, что даст ему совет:- Я хочу сказать тебе, что я никогда не видел ничего, что было бы более вредным для твоей религии, разрушительным для твоей веры и более унизительным для твоего достоинства, что отнимало бы у человека радость жизни и занимало бы его сердце – чем подобное занятие (судебные тяжбы).
Человек может есть какую-то вкусную пищу, но это не доставляет ему радости – он беспокоится о своем деле. У него случается что-то хорошее, но он не радуется, он переживает о своем разбирательстве. Четыре вредных вещи происходят от таких споров – разрушают религию, унижает его достоинство, отбирают его радость жизни и занимают его сердце – все это производят подобные споры.
Ибн Кутейба был человеком принципа, но также он умел принимать правильные советы, слушаться наставления. Он понял, что тот человек прав, так что он встал и ушел обратно домой из суда, не дождавшись своего решения. Его кузен удивился такому решению и спросил:
- Что произошло?Он ответил, что не больше не хочет продолжать эту тяжбу. Тот спросил:- Это потому, что ты понял мою правоту? Ты понял, что я прав, а ты нет?
Это естественный вывод – что человек понял, что он не прав, поэтому оставил спор, ушел из суда. Заметьте, люди не могут сразу успокоиться, им обязательно нужно подтверждение их правоты – это тоже работа шайтана.
Но Ибн Кутейба ответил:
- Нет, не поэтому. Но я хотел сохранить свое достоинство и поэтому отстранился от этого, оставил этот спор.
Он понял, что такие вещи унижают его достоинство, поэтому оставил это.
Эту историю передает имам Газали в книге «Ихья улюм ад-дин».
Далее наш автор продолжает – пусть Аллах помилует его.
«Знай, что искренность и преданность истинно верующего испытывается в каждый момент».
Его преданность Аллаху – если он искренне праведный человек (сиддик), будет испытываться каждый момент. Это правильно, но, если бы мы знали об этом. Когда нам это говорят, мы начинаем размышлять над этим, ведь это реальность. Польза этого в том, что вы говорите – хорошо, мне нужно принять решение о чем-то, действительно ли я люблю Аллаха или нет, когда передо мной появляется возможность совершить грех – истинна ли моя преданность Аллаху (в таком случае), либо я впаду в этот грех. Вот в чем мое испытание. Праведность (сидк) истинно верующего испытывается в каждый момент.
Следующая часть не очень понятна, редактор этой книги отмечает, что автор, видимо, хотел испытать сам себя путем испытаний, которые были у него, он все время стремился проверить себя. Какие-то вызовы, испытания, с помощью которых человек очищается от греха.
Сама жизнь всегда полна препятствий для нас, в любом случае. Жизнь подобна тренировочной площадке, полосе препятствий для спортсменов или военнослужащих. Испытания могут прийти в любой момент. Если человек сможет дойти до конца без особых потерь, он, иншаАллах, войдет в Рай. Если мы осознаем это, что жизнь подобная полосе препятствий, нам станет легче жить, мы будем готовы к трудностям. Если же мы будем считать, что жизнь должна быть подобна приятной прогулке, то нас ждет неприятный сюрприз. Нам следует быть готовыми к таким вещам. Нужно быть готовыми к тому, что нас ждет. Если, к примеру, вы знаете, что будет жарко на улице, вы заранее возьмете с собой воду – поскольку может оказаться, что вам негде будет найти воды. Если вы знаете, что будет холодно, вы запасетесь теплыми вещами.
К примеру, как-то раз, когда я поехал в хадж, я не взял с собой никакой теплой одежды. Было лето, я думал, что будет жарко, я не взял свитера или жакета. Зачем мне он может понадобиться? В самолете в любом случае можно попросить плед. Но после окончания хаджа мы попали в аэропорт Джидды, где было очень холодно. Кондиционеры работали на полную мощность, так что было в самом деле холодно. Мне кажется, там было около 12 или 13 градусов, а может и меньше. И я думал – почему я не взял с собой свитер или жакет? Обычно я помнил об этом и брал с собой какие-то шерстяные вещи. Но прошло какое-то время, и я забыл об этом, о том, что там бывает холодно.
Если вы знаете о чем-то заранее, готовы к чему-то заранее, вам будет легче. Так что получение информации, обучение, дает нам это напоминание. Поскольку мы можем забывать о чем-то. Когда я попал в такую ситуацию, прошло десять лет, когда я был последний раз в хадже. Так что я забыл про такую возможность. Жизнь в общем подобная такой ситуации. Чем больше мы знаем о ней, тем большая готовность ко всяким трудностям у нас будет. Мы просим Аллаха о помощи.
«Человеку следует быть более внимательным, требовательным к себе ради довольства Аллаха». Следить за собой. Слово «ракиб», которое здесь употребляется, буквально означает того, кто наблюдает за чем-то очень внимательно. Нам следует очень внимательно наблюдать, следить за собой, в противном случае мы можем совершить ошибку, если не будем внимательными. Автор книги дает нам множество советов – каким конкретно образом нам следует поддерживать это внимание.
«Оставайтесь на истине, оставайтесь с доводами истины» - всегда действуйте согласно Корану и Сунне, которые дают вам эту уверенность в истине.
Следующее событие может прояснить для нас этот момент, какой баланс следует соблюдать в этом.
Это известная история об испытаниях, которым подвергался имам Ахмад ибн Ханбаль. Правитель его времени придерживался странной, неправильной идее о природе Корана, он считал, что Коран сотворен. Более подробно мы не будем это обсуждать, поскольку это сложный богословский вопрос. На нашем сайте «Зам-зам академия» есть подробное обсуждение этого момента.
Итак, история о страданиях, которые перенес ради этого имам Ахмад, рахимахуллах. Его заключили в тюрьму и должны были подвергнуть наказанию, бичеванию. И примите во внимание, к тому времени – когда его посадили в тюрьму, уже многие ученые были убиты за подобные взгляды, за то, что они не отказались от своих взглядов. Многие ученые были убиты, многие были в тюрьмах. Имам Ахмад также оказался в тюрьме – это была весьма тяжелая и неприятная ситуация. Другие ученые – в страхе за свою жизнь – скрывали свои убеждения, интерпретировали свои взгляды каким-то иным образом, чтобы избежать смерти и мучений. Но имам Ахмад проявил стойкость и не захотел идти на компромисс в этом случае.
Его заключили в тюрьму, его руки и ноги заковали в цепи. Его не беспокоил тот факт, что он оказался в тюрьме, он не беспокоился о том, что его могут казнить. Он говорил, что его это не беспокоит – поскольку он переносит это ради Аллаха, он доволен своей участью. Но его беспокоило то, что его тело может оказаться слабым, и он не выдержит мучений. Он боялся, сможет ли он выдержать это избиение, эту пытку. Он не боялся смерти, но боялся мучений, что не выдержит страданий и скажет что-то неправильное, откажется от своих убеждений. И действительно, его избивали так сильно, что сами его мучители говорили, что если бы слона или верблюда избивали таким образом, он бы упал замертво. Его так сильно били, поскольку им было велено бить его как можно сильнее. Но перед началом этих испытаний он не знал, сможет ли он их вынести. Он беспокоился, что его терпение, его желание выстоять ради довольства Аллаха, может уменьшиться. Имам Ахмад боялся, что не сможет быть стойким. Но Аллах, Субхана ва Тааля, укреплял его множеством советов и наставлений, которые помогли ему пройти через это.
Что произошло далее? Аллах наставил его и укрепил его решимость таким образом, каким он не ожидал. Утешение пришло оттуда, откуда он не ожидал его услышать. Имам Ахмад рассказывал, что вместе с ним находились в тюрьме несколько бедуинов, которых заключили за воровство. Это были обычные преступники. Но именно от этих преступников он почерпнул ту энергию, которая позволила ему пройти через все испытания. Он говорил потом, что никак не ожидал, что сможет взять что-то полезное от этих людей. Но было именно так – он смог набраться терпения, его вера укрепилась. И несмотря на то, что его избивали так сильно, что он потерял сознание, он проявил терпение и продолжал стоять на истине, ни на мгновение не поколебался. Если человек хочет быть сильным, Аллах поможет ему и даст ему помощь оттуда, откуда он никогда не ожидал ее получить.
Ибн аль-Джаузи в своем жизнеописании имама Ахмада пишет:
«Когда имама Ахмада арестовали в Багдаде, а затем перевезли в Ракку…».
В наше время Ракка – это очень известное место, которое находится на севере Сирии. Там его заключили в тюрьму. К нему пришли некоторые местные ученые, которые напомнили ему об определенных хадисах, где говорится о том, что человек имеет право скрывать свои убеждения, если ему угрожает опасность, если его угрожают убить. То есть, эти люди таким образом проявляли свою жалость, свою заботу о нем – смотри, есть же такие-то хадисы, тебе не обязательно настаивать на своем, ты можешь сказать что-то еще, поскольку это вопрос жизни и смерти. Но имам Ахмад ответил им, что он не будет совершать такыя, не будет скрывать истину, он будет бороться за нее. И он напомнил им о другом хадисе – хадисе про сподвижника Хаббаба ибн Аратта (радыАллаху анху) – которого подвергали мучениям за его веру. Он пришел к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) спросить совета, и он (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал ему, что не думай, что тебе будет так легко, тебе нужно будет пройти через испытания.
Мы все подвергаемся испытаниям – разумеется, их не сравнить с испытаниями сподвижников, пусть Аллах защитит нас от такого. И Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), чтобы поддержать Хаббаба, сказал: «До тебя были люди, чья плоть была отделена от костей (их мучителями), но это не заставило их отказаться от их веры». Это не оттолкнуло их от веры.
Итак, имама Ахмада уговаривали отказаться от своих убеждений – хотя бы внешне, но он отказался. Он сказал:
«Я не беспокоюсь о том, что заключен в тюрьму. Для меня нет разницы – находиться в тюрьме или у себя дома. Здесь я делаю то же, что делал бы в любом другом месте. И я не боюсь, что меня убьют, что я буду убит мечом. Но я боюсь наказания плетьми, поскольку я не знаю, смогу ли я выстоять, проявить стойкость в этом испытании».
Услышав эти его слова, один из заключенных сказал ему: «О, Абу Абдуллах, не беспокойся. Тебе будет нужно выдержать только два удара бичом. Далее ты уже не будешь чувствовать остальные – не будешь понимать, что с тобой происходит». Тебе придется вынести только два, остальные ты уже не будешь ощущать (видимо, потеряешь сознание), так что не беспокойся об этом.
Эти слова были сказаны очень кстати, в надлежащее время. Имам Ахмад почувствовал облегчение – он понял, что сможет перенести эти трудности. Эти слова подготовили его к предстоящему испытанию.
Другой из заключенных также поддержал его – все эти заключенные, эти бедуины старались подбодрить, поддержать его. И имам Ахмад сказал, что он никогда не слышал ни от кого более сильных, внушительных слов относительно своего положения, как от этих простых бедуинов. Второй заключенный сказал ему:
«О, Ахмад, если они убьют тебя, ты умрешь как мученик, как шахид, если ты останешься в живых, тебя будут восхвалять все люди». То есть, в любом случае, ты будешь в хорошем положении. Они хотели ему сказать, не беспокойся о своем положении – если ты умрешь, ты станешь шахидом, если ты останешься в живых, люди будут хвалить тебя. Так что продолжай делать то, что ты делаешь.
Имам Ахмад сказал, что эти слова сильно укрепили его сердце, он не ожидал, что какой-то человек скажет ему это.
Далее сын имама Ахмада, Абдуллах ибн Ахмад, передавал, что часто слышал от отца такие слова:
«Пусть Аллах помилует Абуль-Хейтама, пусть Аллах простит Абуль-Хейтама, пусть Аллах не лишит милости Абуль-Хейтама». Он как-то спросил:- О, отец, кто такой этот Абуль-Хейтам – за которого ты делаешь дуа?Отец (имам Ахмад) ответил:- Разве ты не знаешь, кто это?Сын ответил, что нет. Имам Ахмад тогда рассказал ему, кто такой Абуль-Хейтам аль-Хаддад. Он сказал:- Когда меня взяли и должны были подвергнуть бичеванию, для чего мои руки растянули между двумя столбами, привязали к двум столбам, я почувствовал, что кто-то тянет меня за одежду.Он спросил:- Ты не узнаешь меня?Я ответил, что нет. Он сказал, что его зовут Абуль-Хейтам аль-Айяр.
Этот человек придумал себе такое прозвище «аль-Айяр» - так называли человека, который говорил что-то плохое о других. Он был известным преступником, он был знаменитым вором-карманником своего времени, профессиональным карманником, который был знаменитым в своем деле. И как этот человек мог помочь имаму Ахмаду? Но как мы уже сказали, Аллах помогает людям таким образом, каким они никогда не ожидали. Итак, этот знаменитый вор сказал имаму Ахмаду:
- Я знаменит по всему государству, мое имя знают во всех судах халифата. Меня подвергали бичеванию 18 тысяч раз за мои дела – 18 тысяч раз в общей сложности, за всю мою жизнь. Но я претерпевал все это, переносил все эти мучения, ради довольства шайтана, ради повиновения шайтану.
То есть, этот человек сам понимал, что вся его жизнь была повиновением шайтану, он терпел неприятности за свои преступления.
- А ты терпишь эти мучения ради Аллаха Милостивого и ради своей религии. Так что, если я остался в живых после этого, ты тем более вынесешь это ради своей религии.
Представьте, что кто-то скажет вам нечто подобное – как сильно возрастет ваш иман. Этот человек терпел побои, 18 тысяч ударов ему нанесли в общей сущности – и все ради шайтана.
Имам Ахмад говорит далее, что ему нанесли 18 ударов – а не 18 тысяч. Но это были очень сильные удары. Один из тех людей, которым было приказано избивать его, сказал, что, если бы он бил верблюда или слона с такой силой, они упали бы замертво. Имам Ахмад также потерял сознание, его руки были вывернуты из суставов, поскольку его подвесили за руки. Люди, которые избивали его, делали это так сильно, поскольку правитель, который наблюдал за этим, говорил им – бейте сильнее, бейте сильнее.
Эта история должна дать нам тауфик, дать нам вдохновение. Очень непросто быть мусульманином – считается, что это легко, но это не легко. Человеку вообще непросто жить в нашем мире – сколько на его долю выпадает испытаний, независимо от того, кто он такой. Немусульмане также страдают – у кого-то не хватает еды, у кого-то нет работы, у кого-то какие-то психологические проблемы, депрессия, у кого-то проблемы с детьми. У всех есть какие-то неприятности. Но если вы стоите за истину, у вас есть цель – ради чего вам стоит выносить все эти трудности. Эти проблемы не должны быть проблемами для вас, поскольку вы сможете их преодолеть. Аллах всегда откроет какой-то путь для вас. Если закрылся один путь, Аллах откроет какой-то другой путь. Мир широк для всех.
Далее наш автор продолжает:
«Будь твердым в своей борьбе, в своем усердии, и Аллах дарует тебе знания из божественного вдохновения, божественной мудрости».
Суть вещей будет явна для тебя, ты сможешь понимать истину и ложь.
Затем автор дает несколько советов в таком роде:
«Источники знаний об Аллахе, маарифата, будут внезапно открыты тебе.Тебе будет оказана поддержка и многое снизойдет к тебе из тауфика от Аллаха, поскольку побеждает тот, кто прилагает усилия, кто много трудится.И если у тебя есть таваккуль, ты полагаешься на Аллаха, тебе будет дано это упование.И Аллах дарует тебе страх ради того, у кого есть убеждение.И если у тебя есть шукр, ты благодарен Аллаху, Он дарует тебе еще больше».
В этих советах также много полезного, и мы просим Аллаха, Субхана ва Тааля, о помощи и содействии.
Предыдущий урок
Маджлис 90: Как сохранить свою религию в целости?
Следующий урок
Маджлис 92: Никогда не теряйте надежду на милость Аллаха
Книги по теме
6 953
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 0
Правила форума