Маджлис 128. Чем же удивительно положение верующего?

Альхамдулиллях Раббиль-алямин.

Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин.

Амма баад…

Хадисы о качествах верующего

Дорогие братья и сестры. Благодарение Всевышнему, мы являемся верующими. Это подтверждается самим фактом того, что мы все вместе собрались здесь в мечети. Пророк (мир ему и благословение) сказал, что если ты видишь какого-то человека, часто приходящего в мечеть, будь уверен, что он верующий (то есть, веру такого человека не подвергают сомнениям, о нём можно вполне уверенно засвидетельствовать, что он мусульманин – иначе зачем бы он регулярно приходил в мечеть, ведь это непросто).

Все мы верующие, му’минун, у нас у всех есть иман. Но что это означает – быть верующими? Что значит – обладать иманом, если у нас есть иман, что это означает для нас? Если посмотреть на сборники хадисов, то во многих из них – как Сахих Муслим, допустим, в первой части содержится «Книга веры» – «Китабуль-иман». Обычно это большой раздел, где содержится много хадисов, рассматривающих разные аспекты имана – как определить иман, что включает в себя это понятие, что требуется от верующих, что лишает человека имана, что укрепляет иман, что ослабляет иман и тому подобное. У нас сейчас нет времени подробно входить в эти вопросы.

О чем мы поговорим сегодня? Нам следует понимать, что если мы считаем себя верующими, что от нас требует наша вера? Я приведу несколько хадисов, которые помогут нам лучше осознать эти моменты – наши сильные стороны и, возможно, наши слабые стороны, которые мы сможем улучшить.

Первый хадис – поистине замечательный! Этот хадис я привел несколько лет назад на программе, куда меня пригласили как представителя мусульманской общины. Это такая встреча, куда приглашаются представители разных конфессий, которые должны по очереди представить какие-то вдохновляющие и полезные цитаты из своих священных книг. В моей группе был один человек из иудейской общины и женщина от христианской общины. И когда очередь дошла до меня, я поделился именно этим хадисом.

Итак, что же это за хадис? Пророк (мир ему и благословение) сказал:

«Как удивительно положение верующего! Поистине, все в его положении является благом для него, и никому (не дано) этого, кроме верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом» (Сахих Муслим).

Пророк (мир ему и благословение) говорит о том, что верующий находится в удивительном, уникальном положении – поскольку все, через что он проходит в жизни, все ситуации в его жизни, являются для него благом. И этот опыт, эта возможность недоступна никому, кроме верующего.

В самом деле, если вдуматься, эти слова – ключ к жизни, свободной от стресса. Ключ к этому – вера во Всевышнего, то есть, вера, что есть Тот, Кто заботится о вас. Если с вами случается что-то плохое в этой жизни, у вас есть надежда на будущую жизнь. Человек в жизни сталкивается со множеством проблем, разные люди могут по-разному поступить с ним. Кто-то делает ему добро, а кто-то может сделать ему что-то плохое. И вот если кто-то плохо поступил с ним – обманул его, обидел, отнял у него что-то, но он слишком слаб, чтобы защитить себя, у него нет сил и возможностей, чтобы отстоять свои права, что ему делать? Если он верит в Бога, у него остается надежда на воздаяние в будущей жизни, в Судный день. Можете себе представить, чтобы такой человек – если у него действительно есть твердая вера во Всевышнего и в Его воздаяние, будет отчаиваться и впадать в депрессию? Он верит в Аллаха, Который справедлив и Который каждому воздаст по заслугам в своё время, если не в этой жизни, то в будущей.

Ведь в действительности настоящая, подлинная жизнь – это и есть будущая жизнь. Если мы по-настоящему это осознаем, нынешняя жизнь станет для нас уже менее важной, мы меньше будем переживать из-за каких-то неприятностей этой земной жизни. Конечно, нельзя сказать, что земная жизнь вообще не имеет смысла и ценности – ведь именно в этой жизни мы можем заслужить награду или наказание для будущей жизни. По тому, как мы прожили эту жизнь, будет определяться наша будущая жизнь, по тем усилиям, которые мы прикладывали.

Есть хадис, который передал Тальха ибн Убейдуллах (да будет доволен им Всевышний). Как мы помним, он был одним из ашара мубашара – десяти сподвижников, обрадованных Раем при жизни. Он был также одним из самых богатых сподвижников и при этом очень щедрым.

Так вот, он рассказал о двух сподвижниках, которые приняли Ислам примерно в одно и то же время. Один из них был очень усердным – совершал как можно больше поклонения - и обязательного, и желательного. Другой делал только то, что было обязательным. Затем тот, кто прикладывал как можно больше усилий, пошёл сражаться на пути Аллаха, и был убит в сражении. Иными словами, стал шахидом – мучеником. По мнению сподвижников, уровень мученика за веру был самым высоким уровнем. И как мы знаем, это действительно очень высокое положение. Другой сподвижник продолжил жить обычной жизнью и скончался спустя несколько лет от естественных причин, от какой-то болезни, в своей постели. Все, конечно, были убеждены, что погибший в бою сподвижник должен удостоиться самого высокого положения.

Тальха рассказывает, что как-то раз ему приснился сон, что он стоит возле дверей Рая. Рядом с ним стоят оба этих сподвижника. Но к его удивлению ангел-привратник, стоящий у дверей Рая, приглашает первым войти туда того сподвижника, который умер в своей постели! А он ведь ожидал, что первым пропустят того, кто погиб в сражении, стал шахидом. Его же пригласили войти следующим, после того, первого. Самому Тальхе при этом было сказано, что он ещё не может войти в Рай, он должен вернуться обратно – его время ещё не пришло.

Когда он проснулся утром, он был чрезвычайно удивлен увиденным – почему же мученика за веру не пропустили в Рай первым? Он рассказал этот сон кому-то из своих друзей, что мол, помните тех двух сподвижников, вот что с ними произошло в будущем мире. Люди стали обсуждать эту новость, и наконец она дошла до Пророка (мир ему и благословение), который спросил у них: чему вы так удивляетесь? Разве тот, другой сподвижник не прожил еще несколько лет после смерти первого – за которые он смог совершить больше молитв, продержать ещё один год пост в Рамадан, прочитать зикр и салават? Каждое усилие, которое мы совершаем в этом мире ради Всевышнего – это как бы наш капитал, наше вложение в будущую жизнь.

Итак, в хадисе, который я привел, говорится, что всякое событие, которое происходит с верующим, служит ему во благо. Если он переживает что-то хорошее, приятное – к примеру, он женится, у него рождаются дети, он покупает новую машину или новый дом, он держит пост, совершает намаз, раздает садака – и он делает шукр, благодарит Всевышнего за всё это, то это становится для него благом.

Даже если вы просто наслаждаетесь вкусной едой и благодарны за эту возможность, то вы получите вознаграждение за это – за то, что вы благодарны Аллаху. Я становлюсь ближе к Нему, поскольку я благодарен Ему – хотя я просто доставил себе удовольствие. Если вы женаты и благодарите Всевышнего за вашу жену и детей, то есть, за то, чему вы радуетесь в этом мире, вы также получите награду за это. Это благо для вас, поскольку таким образом вы становитесь ближе к Аллаху. То есть, человек может возвыситься, стать ближе ко Всевышнему, просто совершая шукр.

С другой стороны, если человек переживает не очень простые времена: что-то сломалось у него в доме – кран протекает, машина нуждается в ремонте, он заболел, но при этом человек переносит всё это терпеливо, делает сабр, это также является благом для него.

Наша жизнь всё время проходит в какой-то из этих возможностей – либо мы переживаем нечто приятное, какое-то удовольствие, либо с нами случается нечто плохое, какая-то неприятность. Но если при этом концентрироваться на будущей жизни, всё это будет легче пережить.

Однако если взять человека, который не верит в Бога, – когда с ним случается какая-то неприятность, ради чего он это терпит? Что его будет поддерживать в этой жизни? Когда я прочитал этот хадис, мои собеседники – особенно женщина из христианской общины – были поражены. Она сказала, что это одна из самых потрясающих вещей, которые она когда-либо слышала.

Итак, из этого хадиса мы можем научиться тому, что жизнь верующего постоянно находится под наблюдением Всевышнего. В любой момент его жизни он может заработать награду – переживает ли он нечто хорошее и благодарен за это, или что-то плохое, и он совершает сабр. Многие понимают важность терпения – что за него можно получить награду, поскольку это непростая вещь, бывает тяжело проявить терпение в трудностях. Но когда нам хорошо, за что здесь можно получить награду? Ведь когда нам хорошо, мы поглощены этим приятным моментом, погружены в него, так за что нас награждать? Но если человек не забудет поблагодарить Всевышнего в этот момент, он также будет вознагражден.

Второй хадис, который мне хотелось бы упомянуть - о том, что у нас, как у верующих, есть некоторые запреты :

«Когда прелюбодей прелюбодействует, он не является верующим, и когда кто-нибудь пьёт вино, он не является верующим, и когда вор совершает кражу, он не является верующим» (Имам Ахмад, Бухари, Муслим, Абу Дауд, Тирмизи).

Ученые по хадису по-разному объясняют этот хадис. Многие говорят, что здесь говорится о том, что человек не является верующим во время совершения данных тяжелых грехов. Поскольку если человек верующий, он не должен прелюбодействовать, не должен воровать и пить вино. Но ведь мы знаем, что совершение больших грехов не делает человека неверующим – об этом говорят наши ученые по акыде, вероучению. Пока человек не считает все эти деяния дозволенными, он остается верующим, даже если он их совершает.

В другом хадисе – который приводится в Сахих Муслим – говорится, что когда человек совершает зина, прелюбодеяние, его иман покидает его и находится над ним – как его тень или как облако над его головой.

Одно из объяснений к этому хадису гласит, что поскольку верующий не должен совершать такого мерзкого поступка, его иман как бы говорит ему – я не хочу находиться внутри тебя, пока ты будешь это делать, я покидаю тебя в этот момент. Но когда человек перестает это делать, его иман вновь возвращается к нему. Опасность заключается в том, что, если человек делает все эти вещи слишком часто, его иман постоянно находится где-то вне его тела, и может окончательно покинуть его.

Другие ученые говорят, что поскольку иман человека настолько ценен, что, когда вы совершаете грех, ваш иман выходит из вас и находится над вами, как бы защищая вас от наказания Аллаха, которое может обрушиться на вас. Так как прелюбодеяние является тяжелым грехом, то в тот момент, когда человек его совершает, наказание Аллаха может обрушиться на него. Поэтому иман становится как бы щитом, который старается прикрыть его от этого наказания.

Один аспект относительно употребления спиртного я бы хотел подчеркнуть. Все здесь присутствующие, я думаю, убеждены, что прелюбодеяние запретно – хотя, к сожалению, от этого греха в наше время стало очень сложно уберечься. Свободное общение между полами стало нормой, люди стали вести себя очень распущенно, так что, если люди вступают в брак, не успев совершить этого греха, им следует многократно поблагодарить Всевышнего, который уберег их от этого греха. Равно как люди, которые хранят друг другу верность в браке, не совершая этого греха, также должны радоваться, что смогли уберечься от него. Но вот что касается употребления спиртного – многие люди не видят в этом ничего плохого: подумаешь, стакан пива или рюмка вина. Особенно трудно приходится работающим людям, которым нужно встречаться с партнёрами по бизнесу, – очень сложно каждый раз объяснять, что вы не пьёте, люди могут странно посмотреть на это, непьющим людям могут не доверять и тому подобное. Поэтому многие люди мне говорят, что «приходится хотя бы сделать вид, что ты пьешь – чуть-чуть отпить и потом незаметно сплюнуть, просто поднести стакан ко рту, разумеется, я потом делаю таубу, раскаиваюсь, я не привязан к этой привычке», и т.д.

Но наши ученые говорят, что есть некоторые грехи – разумеется, есть много разнообразных грехов – но есть грехи, которые очень опасны именно тем, что люди не придают им значения, однако эти грехи могут помешать вам произнести слова шахады в предсмертный момент. И употребление спиртного относится к этим наиболее опасным грехам. Когда вы будете при смерти, вы не сможете произнести слова шахады – да убережет нас Всевышний от этого.

Итак, следующий момент, который я хотел бы подчеркнуть, что верующий – это человек, который избегает этих тяжелых грехов (которые перечислены в вышеприведенном хадисе).

Третий хадис говорит о том, как верующий должен взаимодействовать с другими людьми, поскольку мы все – существа общественные.

«Не будет вера человека совершенной, пока он не будет желать своему брату того же, чего он желает себе самому» (Муслим).

Если каждый верующий и вообще, каждый человек будет поступать таким образом, у нас будет меньше зависти, меньше враждебности, меньше негативного соперничества в мире. К примеру, если я буду видеть, что какой-то человек получил что-то хорошее, я не буду ему завидовать – ведь мне самому хотелось бы иметь нечто хорошее, значит, я буду желать, чтобы другие люди это имели.

Многие ученые объясняли этот хадис разными способами. К примеру, некоторые говорят, что здесь говорится не только о том, что если у верующего человека есть что-то, то он должен желать, чтобы и другие люди это имели. Нет, мы должны радоваться, если другие люди получат нечто большее, чем получили мы. Мы должны желать лучшего – чем есть у нас, - для наших друзей, для наших родных, для других людей вообще.

Как это можно понять из данного хадиса? Я должен желать для себя лучшего. А поскольку в хадисе сказано, что я должен желать для брата того, чего желаю для себя, значит, я должен желать лучшего и для остальных людей. Значит, я должен желать своему брату стать лучшим – и лучше меня в том числе. Разве это не прекрасно – в таком коротком тексте Пророк (мир ему и благословение) подразумевает гораздо больше, чем мы можем видеть на первый взгляд! Если я хочу иметь лучшую одежду, значит, я желаю, чтобы у моего брата была лучшая одежда. Разумеется, это не значит, что мне должно быть плохо – раз кому-то будет лучше, чем мне.

Давайте подытожим все вышесказанное.

• Первое, о чем мы сказали: внутреннее состояние верующего должно быть либо терпением (сабр), либо благодарностью (шукр). Здесь не должно быть места депрессии или печали.

• Второй момент: верующий должен стараться воздерживаться от грехов, особенно от таких тяжелых, которые мы упоминали.

• Третий момент. Верующий человек должен вести себя как можно лучше с окружающими людьми – даже желать им всего самого лучшего, и радоваться, если у них есть нечто лучшее, чем у него. Вот примерно такая картина должна быть у нас, когда мы представляем себе истинно верующего с совершенной верой, к этому мы все должны стремиться.

Теперь, четвертый момент – о котором говорится в следующем хадисе. Он не такой известный, как все предыдущие.

«Верующего не ужалят дважды из одной и той же норы» (Бухари).

Как вы думаете, в чем здесь смысл? Правильно, в том, что верующий должен стараться не совершать дважды одной и той же ошибки. К примеру, если человек однажды по доверчивости попал в какую-то мошенническую схему зарабатывания денег – как финансовая пирамида, и потерял на ней свои деньги, в следующий раз он должен быть внимательным, чтобы больше не повторять подобных ошибок. К сожалению, многие верующие очень легковерны и часто попадают в подобные истории, соблазнившись возможным легким и быстрым заработком.

Смотрите, как здесь Пророк (мир ему и благословение) описывает понятие веры и верующего с разных сторон, с самых разных аспектов.

Следующий хадис – он также не очень известный, его передает имам Ахмад. Здесь дается образец верующего – чему мы, как верующие, должны быть подобными.

Абдуллах ибн Умар (да будет доволен им Всевышний) передает, что Пророк (мир ему и благословение) сказал:

«Клянусь Тем, в Чьей власти душа Мухаммада, верующий должен был быть подобен пчеле: потребляет благое и оставляет после себя благое. Где она ни окажется, – то не разрушит и не испортит, и если сядет на ветку или на цветок, то не разрушит их и не испортит» (Ахмад).

Какое интересное сравнение! Что для нас пчела – какое-то маленькое насекомое, которое летает вокруг нас и жужжит, при этом мы должны остерегаться, чтобы оно нас не ужалило. Многие из нас путают пчелу и осу – осы обычно бывают хуже, чем пчёлы, и действительно, часто кусаются. Пчёлы же приносят много пользы – хотя, конечно, у каждого творения Аллаха есть какая-то своя роль, своя задача, нет бесполезных творений.

Но в хадисе подробно объясняется – в чём же мы должны подражать пчеле, чему мы должны быть подобными. Если мы посмотрим, как пчела собирает нектар с цветов, чтобы потом переработать его в мёд, то увидим, что она всегда берёт только самое лучшее, самый лучший нектар. Пчела выбирает только чистые и красивые цветы, мы никогда не увидим пчёл, которые собирались бы вокруг чего-то нечистого и грязного, дурно пахнущего (как мухи, например). Пчёлы ищут самые красивые цветы.

Но мало того, что пчела собирает только благое и красивое, она производит прекрасный продукт – полезный и вкусный мёд, который мы все любим. Вы теперь понимаете – почему верующий сравнивается с пчелой? Мы должны брать из этого мира, пользоваться в этом мире только самым чистым и правильным, но и от нас должно исходить всё самое чистое и правильное. Всё, что мы говорим, делаем, как мы общаемся, как мы одеваемся – все это должно быть красивым, чистым и полезным для других людей.

Но пчела мало того, что берет нектар с самых лучших и красивых цветов, она никогда не портит те цветы, на которые садится. Если мы посмотрим на то, как пчёлы собирают нектар, то увидим, что они редко садятся на сами цветы, они быстро подлетают к цветку, собирают нектар и пыльцу и тут же оставляют его. Они не ломают и не разрушают цветочные лепестки. Всевышний таким образом создал пчелу, что она никогда не портит цветов, с которых собирает нектар. Таким же образом должен вести себя верующий – ничего не разрушать, не портить – не обижать людей, не провоцировать ссор и конфликтов, не нарушать ничьи права. Мы не должны быть подобны мухам, которые ищут самые грязные вещи, садятся на них и потом разносят эту грязь везде, где появляются.

Тут можно привести другой пример. Соловей, когда прилетает в сад, ищет самый красивый цветок или дерево, садится на него и радует всех своим пением. Свинья же наоборот, ищет самое грязное место, валяется в грязи или ест её. Мы не должны уподобляться таким творениям – искать грязных мест или разговоров, позволять втягивать себя в какие-то грязные поступки, но искать самое красивое и чистое, и ничего не портить, и не разрушать.

И наконец, последний хадис, которым я хотел бы поделиться:

«Скромность, стыдливость (хайя) – это часть веры (имана)» (привел имам Муслим).

Стыдливость – если мы будем обладать ею – не позволит нам совершить грех, поскольку нам будет стыдно даже подумать об этом.

Теперь мы видим, какой у нас получается всеобъемлющий портрет верующего: как он должен относиться к обстоятельствам жизни, к совершению грехов, как вести себя с другими людьми – в общении, в деловых отношениях, в поведении. Мы просим Всевышнего, чтобы Он помог нам приобрести эти похвальные качества.

Теперь скажем несколько слов о самом имане – нашей вере. Правило здесь такое: чем больше человек осознает ценность имана, тем больше он будет сохранять его, ценить его и бояться потерять его. И наоборот, чем меньше человек понимает какая это ценность, тем меньше он им дорожит и тем легче может потерять.

Приведу вам один пример. Наверное, многие слышали это имя – Суфьян ас-Саури. Это был большой ученый по хадису во времена Абу Ханифы. Однажды его ученики пришли к нему и увидели его плачущим. «О, шейх, почему вы плачете?» - спросили они. Он взял маленькое пшеничное зернышко, показал им и сказал: «Я никогда не ослушивался Аллаха даже вот настолько!». «Но тогда тем более, почему же вы печалитесь?» – продолжали расспрашивать ученики. «Хотя Всевышний защитил меня от совершения грехов даже на самую малость, я боюсь, сохранится ли этот дар – которым Он меня наделил, до дня моей смерти?».

Вдумайтесь в этот момент. Человек расстраивался не из-за того, что сделал что-то дурное – но потому, что он боялся, что может совершить нечто дурное и потерять ту чистоту веры, которая у него была всю жизнь. Мы сделали за всю жизнь множество ошибок – но нам трудно заплакать даже тогда, когда мы делаем дуа. Этот человек понимал ценность своей веры и её чистоты, поэтому плакал, боясь потерять это. Мы просим Всевышнего дать нам подобное осознание ценности нашей веры.

Последняя история, которую мне хотелось бы рассказать вам, также очень известная история. Вы все знаете о халифе Харуне ар-Рашиде – великом халифе из династии Аббасидов. Границы его царства простирались на многие тысячи километров, при нем Арабский халифат достиг высшего могущества, при его дворе собирались большие ученые, поэты, философы, он покровительствовал наукам и искусствам – всего трудно перечислить. У него была жена Зубейда – также очень мудрая и щедрая женщина, которая делала много добра.

Рассказывают такую историю – однажды халиф и его жена сидели на берегу моря. Рядом с ними находился один человек – по имени Бахлюль, который часто развлекал халифа. Он часто вел себя странно – что окружающие считали его кем-то вроде шута, но на самом деле его поступки имели скрытый смысл.

Так вот, этот Бахлюль строил рядом с ними замки из песка. Халиф спросил его: «Что ты делаешь, что это за дворцы?». Тот ответил: «Это дворцы из Джанната – райского сада. Хочешь купить себе такой дворец – он стоит один динар». Как странно, да? Райский дворец всего за один динар. Халиф усмехнулся и прошел мимо. Его супруга – видимо, пожалев этого человека – протянула ему золотую монету, сказав, что покупает один такой дворец. Ночью халифу приснился сон. Он увидел себя в райском саду, в котором стоял самый прекрасный дворец из всех, которые он когда-либо видел. Но когда он хотел войти туда, ему сказали, что он не может это сделать – это дворец его супруги Зубейды, он туда войти не сможет. Халиф проснулся в тяжелом состоянии духа, решив, что он вчера сделал что-то неправильное. И когда Бахлюль вновь начал строить замки из песка и вновь предложил купить их, халиф тут же согласился, спросив – сколько стоит такой дворец? Бахлюль ответил: «Всего ничего – всё твоё царство». «Как – вчера он стоил один динар, а сегодня целое царство? Что случилось, почему цена так сильно возросла?» – удивился халиф. «Очень просто», – ответил приближенный – «Вчера этот дворец ничего не стоил для тебя, ты считал его пустяком, безделушкой, так что тебе было жалко даже одной монеты за него. Но сегодня – когда ты понял его ценность, ты готов на очень многое, лишь бы приобрести его». Такой шуткой этот Бахлюль пытался показать халифу, что наше отношение к той или иной вещи зависит от того, насколько она ценна для нас.

Правдива эта история или нет – Всевышний знает лучше, про халифа Харуна ар-Рашида рассказывают много легенд. Эта история хорошо иллюстрирует то, о чём мы говорили – насколько мы будем дорожить нашей верой, таким образом мы будем к ней относиться и настолько будем беречь её.

Еще раз повторим основные моменты – почему мы должны ценить свою веру и в чем её суть. Вера делает нас сильнее, она придает смысл нашей жизни – мы знаем, ради чего мы живем в этом мире, она помогает нам избежать отчаяния в трудные моменты жизни. Мы можем благодаря ей избавиться от забот и беспокойства, поскольку мы знаем, что Всевышний заботится о нас в каждый момент нашей жизни, и все несправедливости, которые могут происходить с нами в этой жизни, будут возмещены в будущей жизни. Мы просим Аллаха укрепить нашу веру, стать более усердными в достижении тех качеств, которые описаны в этих хадисах – чтобы все эти хадисы имели реальное отношение к нам.