Алматы 
Как принять Ислам?
Войти
Казахстан
Кыргызстан
Татарстан
ЦИКЛЫ УРОКОВ
Циклы
Авторы
Сортировка
Все
Коран
Акыда
Фикх
Хадис
Жизнеописание Пророка Мухаммада
Благородные сподвижники
Биографии учёных
Адаб (этика) и суфизм
Манхадж
Для сестер
Рамадан
Проза
Для детей
Маджлис 28
На этой лекции обсуждается высказывание шейха Ибн Атаилля аль-Искандери, который призывает верующих ...
Маджлис 28
На этой лекции муфтий Абдуррахман ибн Юсуф обсуждает высказывание шейха Ибн Атаилля аль-Искандери, который призывает верующих не отчаиваться в милости Аллаха, когда они совершают грехи. У Аллаха достаточно силы, чтобы помочь нам, нам лишь следует обращаться к Нему за помощью. В качестве примера муфтий Абдуррахман рассказывает о великих людях из исламской истории, которые были большими грешниками, но после обращения к Аллаху и покаяния становились святыми и праведниками.
Альхамдулиллях Раббиль-алямин. Ва ссаляту ва ссаляму аля саидинуль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи аджмаин. Амма баад.
Ибн Атаилля говорит:
«Человек не должен даже допускать мысли, что Аллах не способен избавить его от его шахвата (страстей, дурных желаний). Человек не должен думать, что Его власти недостаточно для нашего спасения».
Это высказывание очень важно для нас: иногда мы считаем, что Аллах не обязан оказывать нам помощь, что Он не поможет нам. Мы не верим в это, но иногда мы думаем так – возможно, не напрямую, но существует такая скрытая мысль в нашем подходе.
Почему так происходит? Мы прилагаем усилия, стараемся воздерживаться от греха, держаться прямого пути, избегать запретного…но время от времени, тем не менее, мы возвращаемся опять к нашим грехам, несмотря на усилия. Вследствие этого мы теряем надежду. Все это показывает недостаточность нашей убежденности в силе и могуществе Аллаха – мы как будто забываем, что у Него достаточно власти, чтобы помочь нам. Мы прекращаем думать об Аллахе и сосредоточиваемся на себе, на своих проблемах. Но Аллах хочет, чтобы мы думали о Нем, обращались к Нему за помощью. И поскольку мы думаем только о своей слабости, немощи, мы начинаем думать, что у нас ничего не получится.
Это все показывает, что у нас большие проблемы с убеждением. Человек, который хочет стать ближе к Аллаху, должен думать: «Я не могу это сделать, но Аллах может сделать это через меня, Своей силой». В этом разница между нами и истинными вали Аллаха, между теми, у кого есть истинный маарифат (познание Аллаха), и у кого его нет.
Мы думаем в такой момент – падения, слабости – только о себе, что я не могу больше, у меня нет сил, но ариф, познавший Аллаха, думает о Всевышнем, который должен быть на первом месте в наших мыслях.
Мы все время должны думать: да, я слабый человек, я совершаю грехи, но у Него достаточно сил избавить меня, вытащить меня из этого состояния. Это очень сильная, действенная мысль, которую мы не должны упускать из разума.
Шайтан хочет, чтобы мы потеряли надежду, чтобы мы постоянно осуждали себя, хочет заставить нас сдаться.
Поэтому Ибн Атаилля говорит:
«Человек не должен даже допускать мысли, что Аллах не способен избавить его от его шахвата (страстей, дурных желаний). Человек не должен сомневаться в божественной силе, силе Аллаха, что Его власти недостаточно для нашего спасения».
Поэтому мы должны все время исправлять наши убеждения, должны держать в уме, что у Аллаха есть власть надо всем. Это часть нашей веры, нашей акыды. В Акыде ат-Тахави сказано: «Ля йюджизу шейин» - «Ничто не может ослабить Аллаха, взять над ним верх». Он господствует надо всем в мире. Сердца людей также находятся в Его руках, Его власти, Он может повернуть их как захочет и управлять ими как захочет. Даже человеку, которого одолевают страсти, небрежность (гафлят), ему не следует терять веры в то, что Аллах в силах избавить его от его страстей. Если человек не верит в это, то у него серьезные проблемы с иманом. Это большое заблуждение. Как можно сомневаться в этом, если Аллах сказал в Коране: «Аллаху аля кулли шейин» - «Он господствует надо всем». Шейин – это все вещи, все вокруг. Аллах имеет полную власть над нами.
Также Он сказал в отношении грешников:
«О, рабы Мои, которые излишествовали во вред самим себе [долго продолжали совершать грехи], не отчаивайтесь в милости Аллаха! Поистине, Аллах прощает грехи полностью (тем, которые обращаются к Нему с покаянием, какими бы эти грехи ни были): ведь поистине, Он – Прощающий, Милосердный! (39:53).
Что Всевышний Аллах повелевает нам сделать? Не отчаиваться в Его милости. Если человек грешит, он не должен впадать в уныние, не должен терять надежду, поскольку именно шайтан хочет, чтобы он забыл об Аллахе, Его милости и прощении. Не переставайте думать о милости Аллаха.
Даже если вы совершаете ошибки, падаете, держите в памяти милость Аллаха, а не свои грехи. Если мы все время будем зацикливаться на своих грехах, обвинять себя, то грех так и останется с нами. Исчезнет окончательно преграда между нами и грехом, и зло будет продолжать влиять на нас. Мы решим, что ничего у нас не получится, мы никогда не исправимся, и окончательно погрязнем в наших грехах. Поэтому самая большая польза для нас – это помнить о Его милости, раскаиваться, обращаться к Нему за помощью и идти дальше. Когда вы совершаете таубу, вы становитесь сильнее, побуждение ко греху удаляется из вашего разума.
Самая большая проблема, с которой мы сталкиваемся, что грехи становятся привычкой для нас. Новые грехи, как правило, связаны со старыми грехами. Подобного рода грехи приходят к нам снова и снова. Если мы делаем таубу искренне, это сильное средство, с помощью которого мы можем одолеть эти вещи. Поэтому Аллах сказал, что люди, которые излишествовали во вред себе, не должны отчаиваться в милости Аллаха. А для этого необходимо помнить о милости Аллаха (держать ее в уме). Аллах сказал, что тот, кто совершает таубу (тауба – это возвращение к Аллаху, человек, который совершает грех, отдаляется от Аллаха, грех удаляет нас от Аллаха), после своей несправедливости (против самого себя) исправляется (дает садаку, раскаивается), и Аллах прощает его (поворачивается к нему).
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Если вы грешите днем и ночью, и даже если ваши грехи будут вышиной до небес (по количеству), но после этого вы ищите прощения, совершаете таубу, возвращаетесь к Аллаху, то Аллах прощает вас».
Аллах возвращается к вам.
Нам следует верить в это, следует постоянно повторять это, это убеждение должно стать основой нашей жизни. Нам постоянно следует обновлять нашу убежденность (якын).
Для этого полезно думать обо всех тех людях, которые находились в гафляте, забывчивости, но затем стали ахлюль-мушахада, людьми, которые постоянно находятся в присутствии Аллаха. Они были грешниками, даже преступниками, но достигли особой связи с Аллахом. К примеру, вы слышали про Ибрагима ибн Адхама или Фудейля ибн Ияда, который был грабителем, преступником, что люди боялись ездить по местности, где он жил. Но сегодня мы знаем их как абидуль-Харамейн (святых двух священных мечетей). И было еще много таких людей в исламской истории.
Вспомните хадис, где говорится о человеке, разбойнике, который убил 99 человек. Он пришел к монаху, знающему человеку, чтобы узнать, может ли Аллах простить его. Монах был знающим человеком, но обладание знаниями не всегда означает милость, способность помочь другим. Он обладал знаниями, но он не понимал безграничность милости Аллаха. Тот разбойник пришел к нему и спросил, просит ли его Аллах. Монах ответил, что для тебя нет прощения, нет таубы. И разбойник убил его, поскольку был очень зол. Он был таким человеком, что для него не было проблемой убить невинного. И он пошел к другому ученому, и тот сказал ему, что он может совершить таубу. Разбойник спросил: как ему следует совершить таубу? Ученый ответил, что ему нужно отправиться в то место, где живут праведные люди, чтобы получить пользу от их общества. Он отправился в эту местность, но по пути его душу забрал ангел смерти. Это известный хадис, он находится в сборнике Бухари.
Есть история про другого человека, который тоже был грабителем, и он спросил у алима: есть ли для меня тауба, могу ли я покаяться? И алим посмеялся над ним – возможно, он был гордым, высокомерным человеком, возможно, он не был алимом – просто много занимался поклонением. И он посмеялся над этим разбойником – какая может быть для тебя тауба? И он взял сухой кусок дерева, сухую ветку, протянул ее разбойнику и сказал – «если она зазеленеет, то значит твоя тауба принята». И этот бедный человек, который нуждался в покаянии, поверил этому ученому. Тот просто посмеялся над ним, но разбойник поверил ему и взял эту ветку. Взял ее и полностью посвятил себя покаянию, служению Аллаху. И в один прекрасный день это сухое дерево зазеленело. Невозможно – но это показывает силу его убежденности в милости Аллаха. Именно такой убежденности Аллах хочет от нас.
Иногда мы грешим, но считаем свои грехи незначительным и поэтому думаем, что с нами все в порядке. Мы не становимся ближе к Аллаху, но застываем в одном положении, в нашем самодовольстве, самоуспокоении. Так что иногда, в таком положении мы совершаем грех, но этот грех возвращает нас обратно к Аллаху. Бывает, что после совершения греха мы действительно становимся лучше, поднимаемся на более высокий уровень. Разумеется, не стоит грешить для этого – поскольку в общем, грех делает нас хуже.
Во время Хаджаджа ибн Юсуфа жил один слепой человек. И он все время делал дуа: «О, Аллах, верни мне зрение, верни мне зрение». Вы знаете, кем был Хаджадж – он был тиран, грозный, злой человек, он мог убить всякого, кто перечил ему. Он услышал это дуа слепого и сказал ему: «Ты знаешь, кто я? Я Хаджадж ибн Юсуф. Я направляюсь в такое-то место. И ночью я вернусь обратно. И если за это время твое зрение не вернется, ты умрешь». Что сделал тот слепой? Он стал действительно искренне молиться Аллаху. И когда Хаджадж вернулся, он уже был зрячим. То есть, страх заставил его действительно серьезно, изо всех сил совершать дуа. Хаджадж был дурным человеком, но в данном случае он научил того слепого искренности, его угроза внушила ему подлинный якын.
Для Аллаха нет ничего невозможного – если у человека будет искренняя убежденность, якын.
Ибн Аджиба (известный марокканский суфий, живший в 18 веке – примечание переводчика) говорит, что он знал множество людей, которые были совершенно беспечными: они пропускали намазы, они не имели представления о самых основных религиозных понятиях (которые знают даже дети). Однако они становились праведниками, арифами, когда начинали прилагать усилия. Он знал множество людей, которые совершали разнообразные грехи, совершенно не подчинялись Аллаху, притесняли других людей и т.д., но они также становились великими святыми (салихин). Он также рассказывает, что там, где он жил – это северо-восток Марокко, было множество христиан, которые посещали их маджлисы зикра (просто из интереса), но потом они становились мусульманами - после того опыта, который они пережили там. Он приводит множество подобных примеров – что люди полностью меняли жизнь – и что это происходило, в основном, после их встреч с праведными людьми, после их встречи с этой своеобразной «магией» - силой Аллаха, которая производила в них эту перемену.
Он (Ибн Аджиба) говорит, что подобные люди есть любом поколении, в любую эпоху эти люди существуют, и нет сомнения в этом, поскольку у Аллаха есть такие люди. И человек, который будет отрицать их существование, не сможет получить от них пользу. Это все равно, что отрицать свет солнца – тот факт, что солнце светит и греет. Мы знаем множество историй о подобных людях – которые полностью изменились, от дурного к хорошему. Люди, которые отрицают это, подобны слепцам – у которых на глазу бельмо (катаракта), и они не могут видеть солнца. Они подобны больным людям, которые не могут различать вкус – когда у человека, к примеру, грипп и высокая температура, ему кажется плохим вкус какой-то еды (которая на самом деле хорошая). Аллах говорит про таких людей, что их слепота находится в сердце, поэтому они не видят очевидных вещей. Их слепота не дает им видеть путь праведников.
Иногда бывает, что человек отрицает эти факт из-за чрезмерной академичности - погруженности в одну область религиозной науки, когда он не видит иные аспекты религии. Он все время говорит о Коране, о хадисах – мы называем их «уляма захир», ученые внешних религиозных наук. Они не понимают сути тасаввуфа.
Недавно я общался с одним таким ученым – он рассказывал, что видел шейха и его мюрида, которые сидели друг напротив друга, склонив головы, и молчали. Он удивлялся – как можно чему-то научиться таким образом? Почему ученик не общается со своим учителем, не задает вопросы? Он совсем иначе представляет себе получение знаний – к примеру, как общались со своими учениками имам Бухари или имам Абу Ханифа. Но он не понимает сути суфизма – что у нас есть понятие таваджух, передачи духовной силы от учителя к сердцу ученика. Эта сила идет от Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) через сердца шейхов к сердцам учеников, в этом суть наших маджлисов. Когда вы сидите напротив шейха, это требует смирения, сосредоточенности. Разумеется, если вы приходите на маджлисы знания, вы можете спрашивать, задавать вопросы, но есть моменты, когда вы должны просто сидеть молча, иначе вы не получите пользы от учителя. Некоторым людям бывает очень сложно понять это.
Итак, есть люди, которые отрицают это (возможность изменения к лучшему), но изменение человека происходит именно таким образом – благодаря пребыванию в обществе праведника. Мы называем это маджлис, но во многих странах это называют сухбат – это слово буквально означает «находиться в обществе». Мы получаем пользу от учителя и получаем пользу друг от друга посредством зикра Аллаха, поминания Его. Аллах говорит, что у этих людей есть обычное, внешнее зрение, но их слепота находится в сердце. К примеру, есть некоторые насекомые или животные, которые не могут видеть днем, а видят только ночью. Такая слепота приводит к отрицанию очевидных вещей – поскольку люди не видят этого.
Вот что происходит в общем: многие люди увлечены страстями, дурными желаниями – они как будто находятся в тюрьме, тюрьме своего неведения, гафлята. Мы можем наслаждаться таким состоянием, но на самом деле мы нуждаемся в освобождении, освобождении от греха – а это есть величайшая свобода. И Аллах дает нам документ об освобождении из этой тюрьмы, освобождает нас Своей силой, и мы как будто просыпаемся. Человек пробуждается от жизни в забвении и становится свободным. Это великий дар Аллаха, Субхана ва Тааля.
Это все дает нам надежду. У нас есть надежда, что у Аллаха есть для нас благие вещи. Это очень ценная мысль, которая внушает нам оптимизм. Что Аллах приготовил для нас нечто благое. Эта мысль помогает нам избавиться от гафлята, забывчивости. Для этого мы должны чаще поминать Аллаха, читать зикр.
Хотел бы затронуть еще одну вещь. Некоторые люди жалуются, что они читают зикр и не чувствуют ничего. Но они делают зикр, при этом их ум занят чем-то еще, они небрежны. В этом суть проблемы. Это нужно понимать. Нужно выделить время – 20 минут, полчаса, час – когда вы будете заняты только зикром, ничем больше. Даже если в нем будет 50, 70% гафлята – все равно, это будет очень хорошо. Если вы посвятите это время только Аллаху – и Аллах позаботится об остальных вещах в вашей жизни. Даже если человек не может полностью сосредоточиться, но это лучше, чем не делать ничего вообще. Шейхи говорят: наше дело – найти время, и стараться как можно больше сосредоточиться на поминании Аллаха. Ничего больше не делать в это время, защитить себя от всего постороннего. Пусть Аллах Субхана ва Тааля, дарует нам тауфик.
Книги по теме
6 951
3 августа, 24
5 598
23 мая, 16
4 936
21 мая, 16
Комментарии: 0
Правила форума